王志清,楊基燕[.吉首大學(xué),吉首 46000;.中國勞動關(guān)系學(xué)院,北京 00048]
樂府曲調(diào)的演化及其對樂府文學(xué)發(fā)展的影響*
王志清1,楊基燕2
[1.吉首大學(xué),吉首 416000;2.中國勞動關(guān)系學(xué)院,北京 100048]
樂府曲調(diào);徒歌;樂;變曲;樂府文學(xué)
樂府曲調(diào)在其流傳過程中所產(chǎn)生的音樂演化和變異現(xiàn)象,大約有三種形態(tài):徒歌演化為樂歌,本曲演化出變曲,舊曲演化為新聲。利用歌曲的和、送聲,成為曲調(diào)演化的主要音樂路徑;此外,亦有“摘唱”和“新翻”等方式。曲調(diào)演化是音樂新舊遞變的內(nèi)在要求,同時也是一定歷史時期音樂文化活動的產(chǎn)物。曲調(diào)演化對樂府文學(xué)發(fā)展的影響體現(xiàn)在:提供了歌辭創(chuàng)作的曲調(diào)依據(jù);產(chǎn)生出一批著名的同源性曲調(diào),拓展了樂府文學(xué)的空間;實現(xiàn)了舊曲的新聲化,促成舊曲體式的新變;豐富了樂府歌辭的風(fēng)格。
樂府是我國古代重要的音樂類型之一,其興盛期在漢魏六朝;至唐,燕樂崛起,樂府藝術(shù)所依托的清樂總體衰微,但部分曲調(diào)仍然傳唱于宮廷和民間。樂府音樂的變遷大致經(jīng)歷了漢魏相和舊曲、南朝清商新聲、唐世所傳清樂等階段,在樂府史的每一階段以及跨階段的音樂流傳活動中,都存在著不同形態(tài)的曲調(diào)演化和變異現(xiàn)象。曲調(diào)演化既是音樂新舊遞變的結(jié)果,也是制樂者進行的藝術(shù)改造活動。對曲調(diào)演化現(xiàn)象的揭示,可從微觀層面增加描述樂府藝術(shù)嬗變之跡的清晰度。本文以曲調(diào)個案為基礎(chǔ),主要研究樂府曲調(diào)演化的形態(tài)、路徑、動力和條件,以及曲調(diào)演化與樂府文學(xué)創(chuàng)作的關(guān)系,希望有益于樂府學(xué)的深入開展。
樂府曲調(diào)演化的起點在哪里?筆者認為,應(yīng)始于徒歌階段?!稜栄拧め寴贰罚骸巴礁柚^之謠?!盵1](P2602)一般將無絲竹之類樂器伴奏的歌唱稱為“謠”?!端螘分尽罚骸胺蚋枵?,固樂之始也?!适ト艘晕迓暫推湫?,以八音節(jié)其流,而謂之樂……”。[2](P548)“歌”即“徒歌”,是“樂”的源頭;“歌”經(jīng)過“五聲”的規(guī)范、“八音”樂器的節(jié)制,曲調(diào)定型,即成為“樂”。
民間徒歌并非完全沒有樂器伴奏。《宋書·樂志》在記敘晉宋時期興起的吳聲曲調(diào)后,有一句總結(jié),“凡此諸曲,始皆徒歌,繼而被之弦管”,[2](P550)顯然,“徒歌”的特點只是不“被之弦管”,即沒有管弦樂器的配合罷了。而在古代樂器史上較早出現(xiàn)的擊節(jié)樂器,是可以配合“徒歌”的。民間歌唱中借助器物打節(jié)拍亦很普遍,如《淮南子》:“今夫窮鄙之社也,扣盆拊瓴,相和而歌,自以為樂也。”[3](P1236)《宋書·樂志》記載古時善歌者秦青“撫節(jié)悲歌”,一般理解為用手打著節(jié)拍唱歌。然而,漢代起于街陌謳謠的“相和歌”,其演唱形式為“絲竹更相和,執(zhí)節(jié)者歌”,[2](P603)這里的“節(jié)”顯然是指一種樂器。“節(jié)”在“八音”中屬于“革”,西晉傅玄有《節(jié)賦》。古樂器又有“節(jié)鼓”,《通典》卷一四四:“節(jié)鼓,狀如博局,中開圓孔適容其鼓,擊之以節(jié)樂也”。[4](P752)因此,不能排除秦青“撫節(jié)”悲歌或有“節(jié)”的伴奏。南朝清商新聲中的“西曲”,流行于長江流域中部和漢水流域的廣大地區(qū),西曲《楊叛兒》:“七寶珠絡(luò)鼓,教郎拍復(fù)拍”,《共戲樂》:“時泰民康人物盛,腰鼓鈴柈各相競”,歌詞描寫的應(yīng)該是民間歌唱場景,其中出現(xiàn)的鼓、腰鼓、鈴等屬于擊節(jié)樂器。
徒歌也已形成基本的聲調(diào)。古時歌者韓娥善于“曼聲長哭”,這種特殊的“歌哭”想必已形成旋律。南朝新聲中的吳聲曲調(diào),如《阿子》《歡聞》《督護歌》等創(chuàng)調(diào)本事的記載中,皆曰“后人因其聲”、“后人演其聲”,這個“聲”正是徒歌之聲調(diào),是演化為樂歌的音樂基礎(chǔ)。擊節(jié)樂器的伴奏以及簡單的旋律聲調(diào),說明徒歌已具備初步的音樂規(guī)定性,是樂歌的初始形態(tài),只是沒有絲竹之類管弦樂器的節(jié)制,徒歌的聲調(diào)并不定型。
“始皆徒歌,既而被之弦管”是樂府創(chuàng)調(diào)的一個基本方式。“被之弦管”從表面看是指配器,但通過配器,徒歌聲調(diào)得以定型、規(guī)范,成為有章曲之歌?!稑犯娂芬俄n詩章句》曰:“有章曲曰歌,無章曲曰謠?!盵5](P1165)“被之弦管”和聲調(diào)的定型,也正是從徒歌到樂歌的演化。在這個音樂發(fā)展過程中,既保留了徒歌重要的音樂特點,也產(chǎn)生了一定的聲調(diào)變異。
“和聲”的廣泛運用是民間徒歌的音樂特點。漢魏時代流行一種“但歌”,其演唱形式為“無弦節(jié),作伎,一人唱,三人和”,[2](P603)“三人和”即是和聲幫腔。漢靈帝中平年間,京都傳唱《董逃歌》,“承樂世,董逃;游四郭,董逃;蒙天恩,董逃;帶金紫,董逃;行謝恩,董逃;整車騎,董逃……”,這是徒歌的“逐句和聲”。當(dāng)漢世“街陌謳謠”發(fā)展為相和曲后,部分保留了“逐句和聲”。如《樂府詩集》收錄的魏文帝《上留田行》,從首句起,每一句歌辭后皆有“上留田”和聲;謝靈運《日重光行》,則在每一句歌辭前有“日重光”和聲。吳聲、西曲的和、送聲位置不同于相和歌,固定為前有“和”,后有“送”。南方徒歌如《阿子》《歡聞歌》在民間傳唱時往往“歌畢輒呼”,這一音樂特點最終發(fā)展為吳聲、西曲的曲式結(jié)構(gòu),今存吳聲、西曲多數(shù)有和、送聲。總之,樂府曲調(diào)中的“逐句和聲”或固定位置的和、送聲都源自徒歌。
由于古樂的失傳,我們對徒歌到樂歌演化過程中發(fā)生的曲調(diào)變異,只能依靠歌辭體式的對比分析得來?!稑犯娂贰半s歌謠辭”收錄江左以來的民間徒歌體式豐富,包括五言四句、五言二句以及三言七言相間的雜言體等,其中,以三言句式發(fā)端的歌辭頗為常見。三言句式節(jié)奏短促,可產(chǎn)生類似呼告和感嘆的抒情效果?!稑犯娂肥珍浀膮锹暋秷F扇郎歌》,據(jù)本事記載,是晉中書令王珉嫂婢謝芳姿所制。芳姿即興而唱的兩首歌曲皆為三五五體式,其一:“團扇郎,辛苦互流連,是郎眼所見”,其二:“團扇郎,憔悴非昔容,羞與郎相見”。[5](P660)但這首徒歌經(jīng)“被之管弦”發(fā)展為樂歌后,歌辭體式全部改變?yōu)檎R的五言四句,如其中一首:“青青林中竹,可作白團扇。動搖郎玉手,因風(fēng)托方便”。包括《團扇郎》在內(nèi)的吳聲歌謠在發(fā)展為樂歌后,多樣化的歌辭體式幾乎整體消失,五言四句成為占絕對地位的基本體式,體式上的統(tǒng)一變異在一定程度上反映出徒歌演化后的聲調(diào)變異。
某些樂府曲調(diào)在其流傳過程中,又從中演化出一支或數(shù)支新的曲調(diào),即從本曲中演化出變曲?!白兦侵笍呐f有曲調(diào)中變化出來的新聲,故古人往往以新聲變曲連稱”。[6](P57)漢武帝時代的宮廷音樂家李延年善為新聲變曲,他利用張騫從西域帶回的《摩訶兜勒》新制了橫吹新聲二十八解,所謂“因胡曲更造新聲二十八解”。[5](P309)南朝梁武帝精通音樂,《樂府詩集》引南陳音樂文獻《古今樂錄》:“梁天監(jiān)十一年冬,武帝改西曲,制《江南上云樂》十四曲,……”[5](P726)李延年如何“因”胡曲造新聲,沒有文獻可考,但梁武帝如何“改”西曲制《江南弄》,卻有蹤跡可尋?!豆沤駱蜂洝酚涊d《江南弄》組曲使用“三洲韻”?!度薷琛肥俏髑{(diào)之一。梁武帝天監(jiān)十一年,法云應(yīng)梁武帝之命,將《三洲歌》原來的和聲“啼將別共來”改為“三洲斷江口,水從窈窕河傍流。歡將樂,共來長相思”,成了長短參差的雜言體式?!皳?jù)許云和的研究,《江南弄》標明的“三洲韻”,實質(zhì)是指聲調(diào)上采用了法云所改西曲《三洲歌》的“和聲”,所以,組曲歌辭才會形成為七言、三言結(jié)合之體式。[7](P441)故此,梁武帝借助“和聲”以“改”西曲。
文獻記載南朝吳聲、西曲的創(chuàng)調(diào)中較多存在變曲方式,明確具有本曲、變曲關(guān)系的曲調(diào)包括:吳聲《子夜歌》與其系列變曲,《懊惱歌》與《華山畿》,《石城樂》與《莫愁樂》,《三洲歌》與《采桑度》等。[6]《子夜歌》是南朝最著名的新聲曲調(diào)之一,其“變曲”數(shù)量居新聲之首。《樂府詩集》在《子夜歌》的題解中,征引唐吳兢《樂府解題》:“后人更為四時行樂之詞,謂之《子夜四時歌》,又有《大子夜歌》《子夜警歌》《子夜變歌》,皆曲之變也”。[5](P641)本曲到變曲經(jīng)由怎樣的音樂路徑?據(jù)《古今樂錄》:“《子夜變歌》前作持子送,后作歡娛我送?!蹲右咕琛窡o送聲,仍作變,故呼為變頭,謂六變之首也?!盵5](P655)仔細分析這段話,似乎是講“作變”與“送聲”的關(guān)系。“作變”是一種特殊的音樂處理方式,多數(shù)“作變”是針對“送聲”進行的。但并非絕對。沒有“送聲”仍可“作變”,只是終究屬于特殊情況,故沒有“送聲”而仍“作變”的《子夜警歌》就被稱為“變頭”。從文獻對《子夜歌》諸變曲“送聲”的專門記載,以及“作變”與“送聲”的關(guān)系,大致可判斷,“變曲”之變與“送聲”有一定關(guān)系。
再來看吳聲曲調(diào)《懊儂歌》及其變曲《華山畿》。《樂府詩集》收錄《懊儂歌》14曲,其中12曲五言四句,2曲例外。在例外的兩曲中,其中一曲曰:“懊儂奈何許,夜聞家中論,不得儂與汝”,五言三句體式,歌辭中含有“懊惱”二字。由于吳聲、西曲曲名往往包含在和、送聲辭中,因此,這一曲很可能就是《懊儂歌》的送聲。變曲《華山畿》今存25曲,其中23曲屬于三句體歌辭,據(jù)此判斷,變曲《華山畿》是由《懊儂歌》的送聲演化而來的。
上述徒歌到樂歌、本曲到變曲的演化,大致發(fā)生在樂府史的同一階段和同一音樂類型內(nèi)部,對歌曲和、送聲的利用,成為這兩類曲調(diào)演化的主要音樂路徑;如果跨越不同階段和不同音樂類型,曲調(diào)演化的音樂路徑更為多樣。漢曲《王明君》本為琵琶曲,西晉石崇將之改變?yōu)槲枨?,并造了新辭。據(jù)張永《元嘉技錄》,宋文帝元嘉年間宮廷音樂中有《王明君》一曲。又據(jù)王僧虔《大明三年宴樂伎錄》,宋孝武帝大明三年,《王明君》一曲“有閒弦及契注聲,又有送聲”。[5](P425)“送聲”是南朝新聲的曲式特點,顯然,原本屬于相和舊曲的《王明君》,在劉宋時代增添了“送聲”,已經(jīng)“新聲化”了。又據(jù)劉宋謝莊《琴論》記載,《王明君》又有琴曲的形式,并且分為平調(diào)、清調(diào)、蜀調(diào)、吳調(diào)、胡笳等不同的音樂調(diào)式。今存晉樂所奏石崇《王明君》曲辭五言三十句,樂辭篇幅較長大,為典型的相和曲體式;至劉宋鮑照、梁施榮泰所作《王明君》就已縮短為五言四句。通過《王明君》晉辭和南朝辭體式上的較大差異,也能反映出曲調(diào)的“新聲化”。
據(jù)《古今樂錄》,“吳聲十曲”曲目之一為《鳳將雛》。應(yīng)璩《百一詩》曰:“漢末桓帝時,郎有馬子侯。自謂識音律,請客鳴笙竽。為作陌上桑,反言鳳將雛。左右偽稱善,亦復(fù)自搖頭”,《鳳將雛》本為漢曲?!豆沤駱蜂洝酚州d,吳聲中的“半折、六變、八解,漢世已來有之”。可見,南朝時,部分漢魏舊曲已進入南方的新聲系統(tǒng),經(jīng)歷了舊曲到新聲的演化過程。這一演化經(jīng)由了怎樣的音樂路徑?王運熙先生認為,吳聲、西曲章法上多為四句,與漢魏相和曲有部分承遞關(guān)系。這是因為以四句為一解,是漢魏相和曲的一般形態(tài),相和曲的“一解”與吳聲、西曲獨立的“一首”在音樂上是相等的。[6](P34)這個結(jié)論確有事實依據(jù)。據(jù)《南齊書·樂志》的記載,南朝蕭齊時代的宮廷雜舞曲多數(shù)采用摘唱中原舊曲的做法。如《拂舞曲·濟濟辭》摘唱晉曲六解中的最后一解,《拂舞曲·淮南王辭》摘唱晉曲六解中的第一、第五兩解。“摘唱”縮短了樂章長度,使由若干“解”組織而成的舊曲長大篇幅靠近了新聲的樂曲長度。上述材料雖集中于舞曲,但據(jù)此推論,“摘唱”可能是舊曲到新聲曲調(diào)演化的音樂途徑之一。
無論漢魏舊曲,還是南朝清商新聲,至唐代,都已成前代遺聲。尚在傳唱的舊曲調(diào)可能經(jīng)過“新翻”,煥發(fā)出新的藝術(shù)魅力。孟浩然《美人分香》:“舞學(xué)平陽態(tài),歌翻子夜聲”,又《崔明府宅夜觀伎》:“長袖平陽曲,新聲子夜歌”。白居易《折楊柳》:“六么水調(diào)家家唱,白雪梅花處處吹。古歌舊曲君休聽,聽取新翻楊柳枝”,劉禹錫《折楊柳》:“塞北梅花羌笛吹,淮南桂樹小山詞。請君莫奏前朝曲,聽唱新翻楊柳枝”。據(jù)此,《子夜歌》和《折楊柳》曲調(diào)在唐代都經(jīng)過了“新翻”的藝術(shù)改造。一般的看法是,“新翻”是指為舊曲調(diào)配新歌詞。任半塘先生指出,“翻”是指將前代遺聲移宮換調(diào)。[8](P24)筆者同意任先生的看法。從唐詩有關(guān)“新翻”的內(nèi)容來看,“新翻”是針對曲調(diào)進行的。如白居易《殘酌晚餐》:“閑傾殘酒后,暖擁小爐時。舞看新翻曲,歌聽自作詞”,“新翻曲”和“自作詞”是相對而言的,自然是指樂曲;而且,既是“看”新翻曲,不言“聽”,顯然屬于沒有歌詞的器樂曲。李紳《悲善才》“東頭弟子曹善才,琵琶請進新翻曲”, 薛逢《聽曹剛彈琵琶》“禁曲新翻下玉都,四弦掁觸五音殊”,都能說明新翻的是“曲”,而非歌詞。通過“新翻”舊曲,部分清樂遺聲實現(xiàn)了在唐代的曲調(diào)演化。
上面討論了樂府曲調(diào)的三種演化形態(tài),它們各有不同的音樂起點,并且產(chǎn)生了不同的音樂結(jié)果。徒歌到樂歌,實現(xiàn)了歌曲音樂性質(zhì)的轉(zhuǎn)變和歌曲藝術(shù)的提升;本曲到變曲,產(chǎn)生了一支或一組同源曲調(diào),擴大了樂府曲調(diào)的影響,豐富了數(shù)量;舊曲到新聲,推進了曲調(diào)自身的更新,延續(xù)了舊曲的藝術(shù)生命力。
樂府曲調(diào)演化的動力來自于兩個方面:一是音樂自身發(fā)展和新舊遞變的內(nèi)在要求,二是一定歷史時期音樂文化環(huán)境的外部推動。
歷代皆有新聲,樂府曲調(diào)的演化即是音樂新舊遞變的結(jié)果。郭茂倩《樂府詩集》解釋歷代新聲不絕的原因:“蓋不能制雅樂以相變,大抵多溺于鄭、衛(wèi),由是新聲熾而雅音廢矣”,[5](P884)即認為新聲的流行是由于統(tǒng)治者沒有大力推行雅樂的后果。事實上,主觀干預(yù)和行政手段并不能阻止新聲的發(fā)展。據(jù)《漢書》記載,漢哀帝因“性不好音”,對流行俗樂極為不滿,下詔裁撤樂府人員以抑制俗樂,但“百姓漸漬日久”,“豪富吏民湛沔自若”。[9](P1073-1074)音樂的推陳出新,勢必需要從豐富的民間音樂中汲取新的養(yǎng)料,民間徒歌向樂歌的轉(zhuǎn)化是歷代新聲發(fā)展的客觀需求。
“音樂的發(fā)展是一條永不停滯的歷史長河,它不會停頓在某個已經(jīng)完成的體系之中,盡管這個體系中的一些作品具有盡善盡美的經(jīng)典價值。社會經(jīng)濟及文化發(fā)展迅速的時代,尤易突破舊的音樂體系,產(chǎn)生新的音樂?!盵10](P31)總體來看,融通開放的音樂文化環(huán)境表現(xiàn)出對流行俗樂和外來音樂較大程度的認同和接納。新音樂元素作為樂府曲調(diào)演化可借助的素材,其移植和滲入加速了演化的進程。漢武帝時期的宮廷音樂文化建設(shè)即具備開放的特點,體現(xiàn)在兩個方面:一是漢武帝定郊祀之禮,采詩夜誦,其中有趙、代、秦、楚之謳,這使徒歌進入樂府,得以演化為樂歌;二是在胡文化流行的背景下,李延年利用《摩訶兜勒》制作了橫吹新聲二十八解,從胡樂中產(chǎn)生了本土化的變曲。
南朝梁武帝時期的宮廷音樂文化活動同樣顯示出開放性。盡管梁武帝鼓吹恢復(fù)古樂,并致力于蕭梁宏大雅樂體系的建構(gòu),但他個人的音樂實踐,卻體現(xiàn)出對新聲俗樂的偏好。梁武帝與沈約,以及宮廷樂人王金珠等組成宮廷俗樂制作班子,創(chuàng)作了數(shù)量頗豐的吳聲新辭。《樂府詩集》收錄的吳聲、西曲歌辭除“晉宋齊辭”、“晉宋梁辭”等無主名樂歌外,幾乎全部出自梁武帝和王金珠之手。但他并不滿足于制作新歌辭,天監(jiān)十一年,通過改造西曲,富于創(chuàng)造性的完成了新西曲《江南弄》《上云樂》組曲。兩支組曲皆有“和聲辭”,吸取了西曲的曲式結(jié)構(gòu);但經(jīng)演化后的新西曲體式為錯落精美之雜言體,又顯示出對西曲聲調(diào)的改造。除新西曲外,梁武帝還利用民間四時歌的形態(tài),從傳統(tǒng)舞曲《白纻曲》中演化出《四時白纻歌》。
新舊音樂之遞變,開放的音樂文化環(huán)境,是樂府曲調(diào)演化的內(nèi)因和外因,但在共同的內(nèi)因、外因下,并非每一支曲調(diào)都能經(jīng)歷演化而成新曲。曲調(diào)自身的流行程度或受關(guān)注程度至關(guān)重要。一般而言,發(fā)生演化的曲調(diào)往往具備較大的藝術(shù)影響力,并引起了宮廷和上層社會的持續(xù)關(guān)注。比如《子夜歌》聲曲動人,所謂“歌謠數(shù)百種,《子夜》最可憐”。[5](P654)據(jù)《南史》記載,在齊高帝的華林園宴集上,沈文季歌唱的即是《子夜歌》。這支在民間和上層社會備受青睞的曲調(diào),其“變曲”數(shù)量居新聲之首,也就很自然了。另一支吳聲曲調(diào)《懊儂歌》歷史悠久?,F(xiàn)存最早的歌辭是西晉石崇為其伎妾綠珠所作的“絲布澀難縫”一曲,后來劉宋少帝又制作《懊儂》新歌三十六曲。梁天監(jiān)十一年,梁武帝將《懊儂歌》更名為《相思曲》。西晉至蕭梁,《懊儂歌》藝術(shù)上的更新、長久的音樂魅力最終孕育了變曲《華山畿》。
樂府曲調(diào)的演化既是音樂自身的嬗變過程,同時也是制樂者完成的音樂藝術(shù)改造和提升的活動。在不同的演化形態(tài)中,擁有專業(yè)樂人的宮廷樂府以及大量蓄伎的貴族豪富都發(fā)揮了直接的作用。據(jù)《南史》載,梁武帝曾經(jīng)賜給徐勉吳聲、西曲女伎各一部,說明蕭梁宮廷內(nèi)的新聲演唱已有專業(yè)分工。新西曲《江南弄》《上云樂》的產(chǎn)生,有賴于宮廷新聲的專業(yè)化和高度藝術(shù)化。
南朝蓄伎的貴族中,蕭梁時期的羊侃甚為突出。據(jù)《梁書·羊侃傳》:“羊侃甚豪侈,善音律,姬妾列侍,窮極奢侈。有舞人張靜婉,容色絕世,腰圍一尺六寸,時人咸推能掌上舞。侃嘗自造采蓮、棹歌兩曲,甚有新致,樂府謂之《張靜婉采蓮曲》?!盵11](P561)《采蓮》《采菱》本為南朝民間歌謠。南朝新聲《神弦歌·采蓮?fù)菲湟弧胺褐鄄闪馊~,過摘芙蓉花。扣楫命童侶,齊聲采蓮歌”,這是江南日常采摘蓮葉勞動中齊唱采蓮歌的情景,透露出歡娛的氣氛;其二“東湖扶菰童,西湖采菱芰。不持歌作樂,為持解愁思”,采蓮歌不僅增歡娛,還可解愁思,更可注意者,民間還出現(xiàn)了演唱《采蓮》的職業(yè)藝人“采蓮伎”。《采蓮歌》進入上層社會后,藝術(shù)上日益精美。羊侃的新《采蓮》舞曲甚至引起了樂府的關(guān)注,并以舞人姓名命曲。梁武帝改西曲所制《江南弄》七曲之三即為《采蓮曲》,其和聲辭曰:“采蓮渚,窈窕舞佳人”。至此,民間《采蓮》經(jīng)過羊侃和梁武帝的新造,完成了曲調(diào)的演化和舞容的新創(chuàng),成為宮廷名曲。從《采蓮》曲的演化來看,高級的制作條件和制樂者的音樂修養(yǎng),是決定樂府曲調(diào)經(jīng)演化后所能達到的藝術(shù)程度的一個重要因素。
樂府是辭、樂、舞結(jié)合的綜合藝術(shù)形態(tài),樂、辭關(guān)系中,樂具有決定地位,因此,曲調(diào)的演化對樂府歌辭的創(chuàng)作是有影響的,具體體現(xiàn)在以下方面。
1.提升了樂府音樂藝術(shù),奠定了樂府文學(xué)創(chuàng)作的音樂基礎(chǔ)。
徒歌到樂歌的演化,由于器樂伴奏的完善和曲調(diào)的規(guī)范、定型,不僅豐富了樂府音樂表現(xiàn)的手段和聲情,更重要的是,使具有較大自由度的徒歌聲調(diào)發(fā)展為有調(diào)可循的章曲。曲調(diào)的定型為樂府歌辭的創(chuàng)作提供了聲調(diào)依據(jù),從而可以通過“依調(diào)而作”的方式,創(chuàng)作數(shù)量更多的樂府新辭,形成“一調(diào)多辭”的音樂文學(xué)現(xiàn)象。《樂府詩集》以調(diào)系辭的編排方式,直觀地反映出曲調(diào)在辭、樂關(guān)系中的決定地位以及樂府文學(xué)“依調(diào)而作”的豐富成果。
2.衍生了新的樂府曲調(diào),拓展了樂府文學(xué)的創(chuàng)作空間。
本曲到變曲的演化,最終形成了一組同源性的曲調(diào),不僅為歌辭創(chuàng)作提供了新的曲調(diào)依據(jù),擴展了樂府文學(xué)的創(chuàng)作空間,而且,擴大了曲調(diào)在上層社會的影響和知名度,造就了樂府史上的一批著名曲調(diào),留下了數(shù)量頗多的系列歌辭,繁榮了樂府文學(xué)創(chuàng)作局面。
3.實現(xiàn)了音樂自身的持續(xù)發(fā)展,促成了樂府舊曲體式的新變。
無論漢魏舊曲經(jīng)“摘唱”實現(xiàn)新聲化,還是清樂遺聲經(jīng)“新翻”產(chǎn)生出新聲曲,都屬于不同時代的舊曲向新聲的演化。樂府史的每一階段都存在一種主流新聲,主流音樂之外的舊曲雖整體處于衰落狀態(tài),卻并非短暫間銷聲匿跡。其間,有些曲調(diào)逐漸失傳,有些曲調(diào)則通過調(diào)式的變化、樂章長度的縮減等多種藝術(shù)改造方式實現(xiàn)了自身的演化,延續(xù)了藝術(shù)生命力,融入到當(dāng)世新聲的音樂格局中。不同時代的舊曲向新聲的轉(zhuǎn)化促成了舊曲體式的新變。漢魏相和舊曲在南朝總體性的“新聲化”,使舊曲體式轉(zhuǎn)變?yōu)槎绦〉奈逖运木湫侣曮w式;而南朝遺聲入唐后,體式也呈多樣化,比如《子夜四時歌》在唐代就有五言四句體、五言六句體、五言八句體等。
4.豐富了樂府歌辭的文學(xué)風(fēng)格,滲透了宮廷文學(xué)的旨趣。
如前所述,樂府曲調(diào)演化的發(fā)生地,多是在宮廷樂府以及蓄養(yǎng)大批歌妓的豪富之家,這勢必會將宮廷和貴族的音樂審美旨趣融入新的曲調(diào)中,造成曲調(diào)風(fēng)格的精美、奢華,同時也要求歌辭風(fēng)格的富麗。蕭梁宮廷樂人王金珠所作吳聲《上聲歌》曰:“名歌非下里,含笑作《上聲》”,《上聲》起于徒歌,進入宮廷演化為樂歌后,即不再是所謂下里巴人之曲了。顯然,宮廷音樂制作有其自覺的藝術(shù)方向。樂府史上歌辭風(fēng)格的轉(zhuǎn)變,從根本上說是音樂變遷與曲調(diào)演化帶來的結(jié)果。
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■責(zé)任編輯/袁亞軍
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2011-10-20
王志清,女,吉首大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院副教授; 楊基燕,女,中國勞動關(guān)系學(xué)院文化傳播學(xué)院教師。
* 本文為國家社科基金項目“齊梁樂府詩音樂與文學(xué)關(guān)系研究”(項目號:09CZW023)的階段性研究成果。