陳毓文

(閩江學(xué)院 中文系，福建 福州 350011)

2012-06-18

2012-07-21 網(wǎng)絡(luò)出版時(shí)間：2012-9-29 15:43

陳毓文(1973-)，男，福建龍海人，博士，副教授，主要從事唐宋文學(xué)、民間文學(xué)研究。

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云南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào) Journal of Yunnan Agricultural University，2012, 6(5): 114-117

10.3969/j.issn.1004-390X(s).2012.05.025

唐宋之際的文學(xué)功能觀(guān)

陳毓文

(閩江學(xué)院 中文系，福建 福州 350011)

唐宋之際的割據(jù)動(dòng)亂引發(fā)了社會(huì)心理的變遷，注重實(shí)用、追求享樂(lè)、逃避現(xiàn)實(shí)等心理成為時(shí)代主旋。文學(xué)功能亦隨之發(fā)生改變，實(shí)用交際、娛樂(lè)、審美等功能取代了傳統(tǒng)的政教功能。文學(xué)功能觀(guān)的變化直接影響到此期文學(xué)創(chuàng)作的題材內(nèi)容、藝術(shù)風(fēng)貌等方面，宋型文學(xué)的一些基本質(zhì)素也在此期逐漸形成。

唐宋之際；文學(xué)功能；實(shí)用交際；娛樂(lè)；審美

唐宋之際①本文對(duì)唐宋之際的時(shí)間界定主要從文學(xué)自身發(fā)展的一貫性考慮，將唐昭宗朝至宋真宗朝之前(889～998)這一段時(shí)間(即傳統(tǒng)意義上的唐末五代宋初)納入考察范圍。，儒學(xué)衰墜，社會(huì)心理發(fā)生了巨大的變化。文學(xué)關(guān)注反映現(xiàn)實(shí)的傳統(tǒng)政教功能在注重實(shí)用、追求享樂(lè)、逃避現(xiàn)實(shí)等時(shí)代心理的作用下逐漸弱化消失，取而代之的是實(shí)用交際、娛樂(lè)、審美等功能。文學(xué)創(chuàng)作的題材內(nèi)容、藝術(shù)風(fēng)貌等亦因之而變。在唐宋文學(xué)轉(zhuǎn)型中，此期文學(xué)擔(dān)負(fù)著重要的橋梁作用，是我們認(rèn)識(shí)文學(xué)由唐至宋轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵階段。本文試圖通過(guò)分析此期文學(xué)功能觀(guān)的變化，為進(jìn)一步認(rèn)識(shí)唐宋之間的文學(xué)變化提供新的視角。

一、唱和之風(fēng)與實(shí)用交際功能

唐末五代，各割據(jù)統(tǒng)治者大多為武將出身，需要的是實(shí)用型人才，五代科舉亦以選拔實(shí)用人才為主。后唐長(zhǎng)興元年，翰林學(xué)士劉昫奏請(qǐng)停試對(duì)治理國(guó)家沒(méi)太大用處的詩(shī)賦[1]。天福五年，禮部侍郎也奏請(qǐng)停廢明經(jīng)、童子兩科，蓋因明經(jīng)科舉子“多不究義，惟攻帖書(shū)，文理既不甚通”，童子科“背經(jīng)則雖似精詳，對(duì)卷則不能讀誦”[2]。在科舉導(dǎo)向影響下，講究實(shí)用日益成為一種普遍心理。而時(shí)代動(dòng)亂所帶來(lái)的家人、朋友天各一方、生死相隔的痛苦也使得詩(shī)歌適時(shí)充當(dāng)起承載親情、友情的重任。文人之間以詩(shī)酬唱贈(zèng)和，傳遞心聲?？梢赃@么認(rèn)為，唱和詩(shī)在五代時(shí)期的大量出現(xiàn)，是此期文學(xué)實(shí)用交際功能的最直接體現(xiàn)，它已經(jīng)廣泛滲透于士大夫生活之中。

唱和風(fēng)氣在唐代已頗盛行，尤其是中唐以后，唱和之風(fēng)更是大興。以白居易與韓愈為中心構(gòu)成的兩大唱和群落，幾乎涉及當(dāng)時(shí)所有著名文人。晚唐時(shí)期，在蘇州有皮陸唱和；在襄陽(yáng)有段成式、溫庭皓、韋蟾等人的唱和；在成都，有李珪、郭圓、來(lái)?yè)?、薛重等人的唱和。進(jìn)入五代，唱和則已擴(kuò)大成為一種時(shí)代行為。不分地域南北，也不分地位貴賤，上至君王大臣，下至一般下層文人，莫不唱和。北方有后唐秦王李從榮與幕客高輦等人的唱和。南方除了文學(xué)較盛的西蜀、南唐唱和文人群外，楚地有徐仲雅與湖湘詩(shī)人的唱和。就連當(dāng)時(shí)地處偏遠(yuǎn)的閩地，也有黃滔與翁承贊等閩甌詩(shī)人的相互唱和。在這些唱和群體中，南唐唱和最有代表性。其唱和活動(dòng)主要集中在五代后期。元宗、后主本為儒雅文人，南唐又人才濟(jì)濟(jì)，唱和風(fēng)氣相當(dāng)興盛。盡管五代戰(zhàn)亂，文獻(xiàn)丟失甚巨，但現(xiàn)存五代詩(shī)歌仍有七千多首，從中可以推測(cè)當(dāng)時(shí)詩(shī)歌創(chuàng)作的興盛局面。雖然這種興盛并沒(méi)有帶來(lái)其相應(yīng)的文學(xué)地位。誠(chéng)如后人所評(píng)，五代詩(shī)歌成就普遍不高。但這與五代時(shí)代背景有關(guān)，與當(dāng)時(shí)文人知識(shí)水平不高有關(guān)，而占據(jù)了五代詩(shī)歌相當(dāng)數(shù)量的唱和詩(shī)，也應(yīng)是其中原因之一。深受白居易影響的五代文人發(fā)展了元白唱和詩(shī)的寫(xiě)作手法，追求平易的詩(shī)風(fēng)，不管大事小事，敘事議論，都用詩(shī)來(lái)表達(dá)。因此唱和詩(shī)的盛行，對(duì)于詩(shī)歌的進(jìn)一步日常生活化有著一定意義?？上Ф鄶?shù)為平庸之作，詩(shī)歌前進(jìn)的步伐非常緩慢。

另一方面，唱和詩(shī)創(chuàng)作中文人之間在藝術(shù)手法上的爭(zhēng)奇斗巧也對(duì)宋詩(shī)特色形成有著較大的影響。隨著割據(jù)局面的出現(xiàn)，文人大量集中于各割據(jù)政權(quán)之中。各割據(jù)統(tǒng)治者一方面需要這些幕府文人為其處理政事，同時(shí)也有與其他統(tǒng)治者爭(zhēng)勝的念頭，即如趙翼所云“雖書(shū)檄往來(lái)，亦恥居人下。覘國(guó)者并于此觀(guān)其國(guó)之能得士與否”[3]。而就文人自身而言，割據(jù)的現(xiàn)實(shí)使很多友人分隔兩地，只能采取酬贈(zèng)寄答的方式表達(dá)內(nèi)心情意。唱和詩(shī)不僅能滿(mǎn)足這種需要，還能表現(xiàn)出自己的才華。正是在這種互相爭(zhēng)勝的創(chuàng)作心理驅(qū)使下，唱和詩(shī)表現(xiàn)出濃厚的競(jìng)巧意識(shí)。在同一題下，文人們字斟句酌，旁征博引，使事用典，務(wù)求超過(guò)原唱，表現(xiàn)出以才學(xué)為詩(shī)，以文字為詩(shī)、以議論為詩(shī)的創(chuàng)作傾向。當(dāng)然，這一傾向自中唐以來(lái)就已出現(xiàn)，元白唱和已顯示出夸多斗靡，因難見(jiàn)巧的創(chuàng)作心理，晚唐皮陸之間的唱和更是爭(zhēng)奇斗巧。到了五代時(shí)期，唱和詩(shī)則以其廣布天下的巨大聲勢(shì)使之成為一種社會(huì)風(fēng)潮，宋初的唱和詩(shī)即順承這一走向，并在西昆體中發(fā)揮到極致。楊劉等西昆作家“歷覽遺編，研味前作，抱其芳潤(rùn)，發(fā)于希慕，更迭唱和，互相切劘”。劉筠尤注重“初學(xué)記”[4]，楊億則專(zhuān)門(mén)搜檢故事出處，用小紙片錄出，以備作詩(shī)文時(shí)填用方便。而且宋代四大類(lèi)書(shū)《太平御覽》、《太平廣記》、《文苑英華》、《冊(cè)府元龜》均成書(shū)于北宋前期，更是為這種作詩(shī)法提供了方便。歐陽(yáng)修就對(duì)此作出評(píng)價(jià)：“楊大年與錢(qián)劉數(shù)公唱和，自《西昆集》出，時(shí)人爭(zhēng)效之，詩(shī)體一變。而先生老輩患其多用故事，至于語(yǔ)僻難曉，殊不知自是學(xué)者之弊。如子儀《新蟬》云：‘風(fēng)來(lái)玉宇烏先轉(zhuǎn)，露下金莖鶴未知。’雖用故事，何害為佳句也。又如‘峭帆橫渡官橋柳，疊鼓驚飛海岸鷗?！洳挥霉适?，又豈不佳乎?蓋其雄文博學(xué)，筆力有余，故無(wú)施而不可，非如前世號(hào)詩(shī)人者，區(qū)區(qū)于風(fēng)云草木之類(lèi)，為許洞所困者也。”[5]西昆唱和乃是翰林大臣們編寫(xiě)《冊(cè)府元龜》之余的消遣活動(dòng)，其實(shí)用交際功能固不待言，值得注意的是，在“更迭唱和，互相切劘”之中，西昆詩(shī)人所表現(xiàn)出的對(duì)語(yǔ)詞雕琢和華麗的共同追求又隱含著改變?cè)婏L(fēng)的革新意識(shí)，是以“自《西昆集》出，時(shí)人爭(zhēng)效之，詩(shī)體一變”，從而揭開(kāi)了宋詩(shī)自立面目的序幕。

二、享樂(lè)之風(fēng)與娛樂(lè)功能

文學(xué)為政治服務(wù)，這是儒家傳統(tǒng)的觀(guān)念。然而唐末五代儒學(xué)的崩潰，卻使這一傳統(tǒng)失去了落腳之處。承繼中唐以來(lái)世俗化的浪潮，咸通以后，隨著末世的來(lái)臨，及時(shí)行樂(lè)的思潮蔚然成風(fēng)。懿宗、昭宗時(shí)期，朝野上下忙于宴飲與冶游，表現(xiàn)出了追求聲色之好的共同目標(biāo)。享樂(lè)主義成為時(shí)代的風(fēng)氣。另一方面，儒學(xué)一尊的局面被打破，各種思潮應(yīng)運(yùn)而生。傳統(tǒng)的情志觀(guān)發(fā)生分化，志被削弱，情得到了張揚(yáng)。咸通乾符年間，詩(shī)壇上彌漫著一股香艷之風(fēng)，即所謂“下筆不在洞房蛾眉神仙詭怪之間，則擲之不顧”[6]。男女艷情成為重要題材。韓偓在《香奩集》序中就明言其艷詩(shī)之寫(xiě)作乃不能忘情。在這一潮流的推動(dòng)下，在當(dāng)時(shí)較為穩(wěn)定的西蜀、南唐地區(qū)，文學(xué)的娛樂(lè)功為多數(shù)文人自覺(jué)接受。最具代表性的當(dāng)屬西蜀文學(xué)。阻隔了戰(zhàn)亂的閉塞的地理?xiàng)l件、安逸的社會(huì)環(huán)境、不思進(jìn)取的西蜀君臣共同促成了西蜀地區(qū)浮靡享樂(lè)的社會(huì)風(fēng)潮，如前蜀后主王衍，“幸浣花溪，龍舟彩舫，十里綿亙。自百花潭至萬(wàn)里橋，游人士女，珠翠夾岸”[7]。后蜀后主孟昶出游浣花溪，則是“帝游浣花溪，御龍舟觀(guān)水嬉。時(shí)百姓饒富，夾江皆創(chuàng)亭榭，都人士女傾城游玩，珠翠羅綺，名花異卉，馥郁十里，望者有若神仙之境”[7]。上行下效，文學(xué)的娛樂(lè)功能在西蜀成為主流：“者邊走，那邊走，只是尋花柳。那邊走，者邊走，莫厭金杯酒”(王衍《醉妝詞》)[8]，詞成為滿(mǎn)足享樂(lè)需要的載體。歐陽(yáng)炯在《花間集》序中也倡言詞之用途乃在于：“用助嬌嬈之態(tài)”、“用資羽蓋之歡”[9]。

南唐的文學(xué)功能觀(guān)與西蜀有相似之處。李昪建立南唐后就著手設(shè)置教坊，專(zhuān)掌樂(lè)事。到李璟入主東宮后，“留心內(nèi)寵，宴私擊鞠，略無(wú)虛日”[10]。南唐地區(qū)的歌舞娛樂(lè)事業(yè)有進(jìn)一步的發(fā)展。到了李煜，更是大展教坊，廣開(kāi)第宅，南唐亦因此多奢侈浮糜之風(fēng)，如《舊五代史》卷131《孫晟傳》云：“晟以家妓甚眾，每食不設(shè)食幾，令眾妓各執(zhí)一食器，周侍于其側(cè)，謂之‘肉臺(tái)盤(pán)’”[2]；馬令《南唐書(shū)》卷22《劉承勛傳》記其“家畜妓樂(lè)，迨百數(shù)人，每置一妓，費(fèi)數(shù)百緡，而珠金服飾，亦各稱(chēng)此”[11]；南唐文學(xué)的娛樂(lè)功能亦頗為突出。然而必須指出的是，由于政治環(huán)境、地理?xiàng)l件、創(chuàng)作環(huán)境等因素的影響，南唐文人對(duì)文學(xué)的態(tài)度不僅僅停留于娛樂(lè)層面，還進(jìn)一步表現(xiàn)出對(duì)政教與審美功能的重視。前者主要表現(xiàn)為以詞為實(shí)現(xiàn)目的的手段，讓詞在一定程度上也擔(dān)負(fù)起詩(shī)歌的職責(zé)，如《南唐近事》所記樂(lè)工楊花飛歌“南朝天子好風(fēng)流”諫李璟之事[12]；《江鄰幾雜志》亦記有韓熙載以“桃李不須夸爛漫已輸了春風(fēng)一半”諫李煜之事[12]。后者則以李煜為代表，以詞作為抒寫(xiě)個(gè)人主觀(guān)情思的載體，表現(xiàn)出對(duì)詞的審美功能的關(guān)注。

宋初文壇構(gòu)成以西蜀、南唐入宋文人為主，再加上宋初統(tǒng)治者對(duì)宴饗娛樂(lè)之風(fēng)的提倡，文學(xué)的娛樂(lè)功能也順利延傳到宋初。楊億就曾說(shuō)《西昆集》的結(jié)撰是他在“忝佐修書(shū)之任”時(shí)，“得接群公之游”時(shí)所作，其目的不過(guò)是為了“雅飲歡娛洽”(《受詔修書(shū)述懷感事三十韻》)，“雕章刻燭催”(楊億《夜謙》)[13]，滿(mǎn)足無(wú)事可干之時(shí)娛樂(lè)的需要罷了。

三、苦吟之風(fēng)與審美功能

在一片喧囂與歡樂(lè)之余，在士大夫文人們忙于追求享樂(lè)與酬唱交際之余，還有一些文人們則默默地耕耘著，在詩(shī)歌中表達(dá)對(duì)人生，對(duì)生命的思索與回味。他們甘于淡泊，執(zhí)著地探索文學(xué)創(chuàng)作的奧秘。然而正是在他們手中，完成了由注重思想內(nèi)容的政教功能向關(guān)注詩(shī)歌本體的審美功能的轉(zhuǎn)變。這一功能的轉(zhuǎn)變，則源于唐末五代以來(lái)的苦吟之風(fēng)*這一問(wèn)題，學(xué)界已頗多成果，具體可參見(jiàn)吳在慶《略論唐代的苦吟詩(shī)風(fēng)》(《文學(xué)遺產(chǎn)》2002年第4期)；李定廣《論唐末五代的“普遍苦吟現(xiàn)象”》(《文學(xué)遺產(chǎn)》2004年第4期))。。

時(shí)代的動(dòng)亂給予文人的影響是巨大的，它給文人們提供了一條逃避現(xiàn)實(shí)、回歸內(nèi)心的創(chuàng)作道路。盡管這種向內(nèi)心的退縮很早就已經(jīng)開(kāi)始了，但呈現(xiàn)為一種緩慢狀態(tài)，而五代的動(dòng)亂則加速了這一進(jìn)程，使之成為一種時(shí)代心理。通過(guò)苦吟，暫時(shí)消解世事的紛擾，暫時(shí)忘懷人生的苦痛，化解愁?lèi)?，安頓心情。于是，苦吟就有了時(shí)代的意義，它所表現(xiàn)的是動(dòng)亂時(shí)期人們對(duì)生存的艱難、創(chuàng)作的痛苦的深刻體會(huì)，以及從這一切當(dāng)中所獲得的一種對(duì)個(gè)體所付出一切的告慰。苦是一種對(duì)生命的感受，對(duì)生命的思索。從這個(gè)意義上說(shuō)，苦吟詩(shī)人的詩(shī)歌創(chuàng)作已經(jīng)有了一種回歸詩(shī)歌本體的創(chuàng)作自覺(jué)。這可以從他們對(duì)待詩(shī)歌創(chuàng)作的態(tài)度上看出來(lái)。這方面例子很多，典型的如盧延讓的“吟安一個(gè)字，捻斷數(shù)莖須。”(《苦吟》)[14]又如李洞，“家貧，吟極苦，至廢寢食”[15]。這些苦吟詩(shī)人對(duì)待詩(shī)歌態(tài)度是極其認(rèn)真的，甚至是一絲不茍。一方面，現(xiàn)實(shí)生活給這些文人帶來(lái)的巨大苦痛，使他們自覺(jué)遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)，逃避現(xiàn)實(shí)生活的種種困擾。另一方面，他們又在自己構(gòu)建的狹小世界中從詩(shī)歌創(chuàng)作中獲得一種精神的滿(mǎn)足。五代十國(guó)時(shí)期，苦吟詩(shī)人主要以隱逸詩(shī)人和詩(shī)僧為代表。他們的詩(shī)歌進(jìn)一步表現(xiàn)出了對(duì)詩(shī)歌審美功能的體認(rèn)。

五代時(shí)期的隱逸詩(shī)人主要集中在楚與南唐區(qū)域。楚有衡山處士廖融，逸人王玄、王正己、任鵠以及翁宏、伍彬、李韶、狄煥等皆以其為宗主。南唐則以隱居廬山紫霄峰下的陳沆、陳貺叔侄最為出名，他們子弟眾多，黃損、熊皦、虛中都曾往師陳沆、陳貺，時(shí)士也多師事之，江為、劉洞為能得“二陳”真?zhèn)鞯恼嬲茏印Ｅc劉洞并稱(chēng)的夏寶松則向江為學(xué)詩(shī)，且再授弟子。南唐曾入廬山國(guó)學(xué)的李中、伍喬等一群也多為此系傳人，從而形成了師徒承傳梯隊(duì)，詩(shī)簡(jiǎn)往還，彼此影響。而當(dāng)時(shí)學(xué)者之所以多取陳貺為法，其關(guān)鍵也在于他的詩(shī)深得賈島之奇峭。這些隱逸詩(shī)人普遍以賈島為師法對(duì)象，潛心于詩(shī)歌技法。平和寧?kù)o的創(chuàng)作心態(tài)使他們的詩(shī)歌表現(xiàn)出一種清新淡雅的藝術(shù)風(fēng)格。如王貞白于天復(fù)元年歸隱永豐，“篤志于詩(shī)，清潤(rùn)典雅”[15]；張喬隱居九華，十年不窺園，“詩(shī)句清雅，迥少其倫”[15]；崔魯詩(shī)“善于狀景詠物，讀之如嚥冰雪，心爽神怡，能遠(yuǎn)聲病，氣象清楚，格調(diào)且高，中間有一種風(fēng)情，佳作也”[16]等都表現(xiàn)出了對(duì)清雅風(fēng)格的追求。司空?qǐng)D《與王駕評(píng)詩(shī)書(shū)》則從理論層面表達(dá)了對(duì)清麗詩(shī)風(fēng)的企慕，盛贊王維與韋應(yīng)物的詩(shī)“趣味澄敻，若清風(fēng)之出岫”[6]。韋莊編選《又玄集》也通過(guò)對(duì)清麗詩(shī)風(fēng)的肯定來(lái)表現(xiàn)一種淡泊的主體情致，這是五代時(shí)期對(duì)詩(shī)美追求的具體體現(xiàn)，盡管這一審美功能與當(dāng)時(shí)占據(jù)主流的娛樂(lè)、交際功能相背，但卻反映了五代人對(duì)盛唐詩(shī)歌的一種追慕。

詩(shī)僧群體則是五代時(shí)期一獨(dú)特的文學(xué)群落，正如孫昌武先生所說(shuō)，他們是“披著袈裟的詩(shī)人”[17]雖然身在空門(mén)，卻沒(méi)有一絲僧人的意味，而是混跡于世俗之中。貫休、齊己、尚顏、虛中、棲白、棲蟾、棲一、處默、修睦、可朋等是其中的佼佼者。這些詩(shī)僧對(duì)原本就是僧人的賈島有著難以言明的好感。再加上自身為僧的身份，更容易走上賈島詭奇入僻的創(chuàng)作道路，而同屬韓孟詩(shī)派的李賀詩(shī)中那怪異瑰麗的創(chuàng)作風(fēng)格同樣也引起僧人的共鳴。他們對(duì)詩(shī)的態(tài)度同樣是非常認(rèn)真的，甚至把詩(shī)比作“經(jīng)天緯地物”(貫休《詩(shī)》)[14]，把詩(shī)作為一種人生追求，當(dāng)作一種事業(yè)來(lái)看待，“余生終此道，萬(wàn)事盡浮云”(齊己《寄南徐劉員外二首》)[14]、“諸機(jī)忘盡未忘詩(shī)，似向詩(shī)中有所依”(尚顏《自紀(jì)》)[14]。不僅如此，這些僧人還熱衷于對(duì)詩(shī)藝的探討，現(xiàn)存詩(shī)格類(lèi)作品就多為詩(shī)僧所作，如齊己《風(fēng)騷旨格》、虛中《流類(lèi)手鑒》、神彧《詩(shī)格》、保暹《處囊訣》等。他們努力探討詩(shī)與禪之間的關(guān)系，從而改變了當(dāng)時(shí)處在主流地位的對(duì)外在的交際、娛樂(lè)功能的追求而進(jìn)入到更為內(nèi)在的對(duì)“文外之旨”的探討。

方回《送羅壽可詩(shī)序》云：“宋刬五代舊習(xí)。詩(shī)有白體、昆體、晚唐體?！盵18]然此三體之形成明顯與五代時(shí)期有著沿承關(guān)系。唱和詩(shī)、閑適詩(shī)、隱逸詩(shī)的盛行表明，文學(xué)的實(shí)用交際、娛樂(lè)、審美功能在宋初仍在發(fā)揮作用。隨著大一統(tǒng)局面的形成，如何重新樹(shù)立文學(xué)政教功能的主導(dǎo)地位，也就成了日后北宋詩(shī)文革新運(yùn)動(dòng)的任務(wù)所在。

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OntheFunctionofLiteraturebetweenTangandSongDynasties

CHEN Yu-wen

(Chinese Department，Min Jiang College, Fuzhou 3501081，China)

Turmoil between Tang and Song Dynasties led to the Psychological changes of the times，especially amusement，comfort，and practical utility as the representative, Which reflected in the literature is mainly for the changes of literary functions, practical communication, recreational and aesthetic replacing the traditional political and religious functions. This change is closely linked with the face of the Song Dynasty Literature.

between Tang and Song Dynasties； the function of literature； practical communication； entertainment； aesthetic

I 206.2

A

1004-390X(2012)05-0114-04