劉 娜
清朝初年,劉獻(xiàn)廷(1648——1695)《廣陽雜記》中有“秦優(yōu)新聲,有名亂彈者,其聲甚散而哀”的記載,這說明“亂彈”在當(dāng)時已作為一種新腔調(diào)出現(xiàn)。這是迄今發(fā)現(xiàn)的有關(guān)“亂彈”的最早的記述。
康熙時人劉廷璣在《在園雜志》中談到弋陽腔演變?yōu)樗钠角恢?,接著說:“甚且等而下之,為梆子腔,亂彈腔、巫娘腔、瑣哪腔、羅羅腔矣。”可以看出當(dāng)時已有許多民間地方劇種開始興起,亂彈便是其中的一種。
清中葉以后,戲曲新老交織,紛呈繁盛,眾多戲曲腔名曾有過雜呼混稱的過程,所以“亂彈”一詞含義,也因歷史時期、地域和使用場合的不同而異。清中葉,南方的兩淮和揚州的鹽商資力雄厚,其家族中,也多為清庭高官,他們出于“迎駕和盛館舍、招賓客、修飾文彩”的目的,往往都蓄有家班。江村的江鶴亭(名春、字潁長)為乾隆皇帝東巡總辦,他組織了兩個“內(nèi)班”“備演大戲”。《揚州畫舫錄》(乾隆六十年刊)卷五載:“兩淮鹽務(wù)、例蓄花雅兩部以備大戲。雅部即昆山腔?;ú考淳┣?、秦腔、弋陽腔、梆子腔、羅羅腔、二簧調(diào),統(tǒng)謂之亂彈”。在這里,亂彈一詞被作為花部諸腔的統(tǒng)稱。由此可見亂彈擁抱力之大,代表性之強(qiáng)。另據(jù)蘇州戲曲家沈起鳳《諧鐸》(乾隆五十六年序)卷十二載:“自西蜀魏三兒來吳,淫聲妖態(tài),攔入歌臺,亂彈部靡然效之,而昆班子弟,亦有背師學(xué)者,以至漸染……?!边@里說出這樣一件事,曾在北京紅極一時的秦腔藝人魏長生被逐離京后,于乾隆五十三年(1788)去揚州,后又到蘇州,堅持演出活動,“亂彈部”和昆班子弟都爭相學(xué)起他來。這里“亂彈部“即指演唱昆腔以外各種腔調(diào)的戲班子。其亂彈一詞的含義仍為花部諸腔的統(tǒng)稱。魏長生所唱的就是李調(diào)元《劇話》中所說的那種“蜀謂之‘亂彈’的秦腔”。
乾隆三十四年《綴白裘》六集合刊本凡例云:“梆子秧腔,即昆弋腔,與梆子亂彈腔,俗皆稱梆子腔。是編中凡梆子秧腔,則簡稱梆子腔,梆子亂彈腔,則簡稱亂彈腔。以防混淆。這里的“亂彈腔”即指的是安慶、句容等戲班子演唱的一種主要曲調(diào),演唱這種亂彈時用彈撥樂器伴奏、敲竹梆子,故有“梆子亂彈腔”之稱。
嘉慶三、四年(1798、1799年)清府出于鞏固其政治統(tǒng)治的需要,連續(xù)發(fā)布禁演花部諸腔的命令。在嘉慶三年的禁令里,直接指明“起自秦、皖,而各處輾轉(zhuǎn)流傳”的亂彈、梆子、秦腔、弦索等就是“嚴(yán)行禁止”的對象。規(guī)定“嗣后除昆弋兩腔仍照舊準(zhǔn)其演唱,其外亂彈、梆子、弦索、秦腔等戲,概不準(zhǔn)再行唱演?!保ㄒ娞K州《老郎廟碑記》)這時,亂彈顯然已經(jīng)是以一個劇種或一種聲腔的面目出現(xiàn)了。另據(jù)汲修主人——禮親王昭槤著《嘯亭雜錄》一書記載:“近日有秦腔、宜黃腔、亂彈諸曲名,其詞淫褻猥鄙,皆街談巷議之語,易入市人之耳;又其音靡靡可聽,有時可以節(jié)憂,故趨附日眾,雖屢以明旨禁之,而其調(diào)終不能止,亦一時習(xí)尚然也?!边@里的“亂彈”明顯是指一種聲腔或劇種了。
在我國的三百多個劇種中,以“亂彈直接命名的劇種只有河北亂彈和浙江的黃巖亂彈。而含有“亂彈”聲腔的劇種卻有很多。《戲曲曲藝辭典》中“河北亂彈”條目行文中提到的“山東亂彈”與今河北東路亂彈實際是同一劇種。浙江的甌劇(溫州亂彈)、婺劇、紹?。ńB興亂彈)、浦江亂彈以及黃巖亂彈則大同小異。由于歷史上的原因,現(xiàn)在福建的北路戲、梅林戲;浙江的甌劇、紹劇、婺劇,秦腔、同州梆子、西秦戲,中路秦腔等都被稱為亂彈。在安徽,不但徽戲稱亂彈,廬劇如果與京劇同班演出,其戲班便被稱為亂彈班。河北的西路亂彈,直至民國年間仍舊“諸腔雜陳”,高腔、羅羅、二黃、昆曲,亂彈都唱。浙江的“三下鍋”、“二合半”也是非有“亂彈”不可。山東的梆子戲、萊蕪梆子、東路梆子、山東梆子都有亂彈腔;柳子戲有的劇目全用亂彈演唱,如,《五臺會兄》等;山東梆子的《封相》、《大賜?!芬踩脕y彈演唱。這些亂彈是保留下來的較早的亂彈形式。在河北及山東臨清一帶,狹義的亂彈系指“二鼓頭”、“慢亂彈”、“流水板”為主,包括“一鼓頭”、“三鼓頭”、“揚州調(diào)”在內(nèi)的戲曲聲腔;廣義的“亂彈”則指以演唱上述聲腔為主的東、西路亂彈戲和亂彈班。
音樂理論家何昌林同志在“浙江戲曲聲腔劇種學(xué)術(shù)討論會”上曾經(jīng)談到文化藝術(shù)的“豐”字形傳播(黃河、淮河、長江為橫、大運河為豎)特點??v觀我國文化藝術(shù)的發(fā)展史,在交通不便的過去,戲曲的傳播確實與縱貫?zāi)媳钡拇筮\河有密切的聯(lián)系。筆者在對亂彈的研究中發(fā)現(xiàn),在大運河的兩端,各有一個較大的亂彈腔第系分布區(qū)。河北亂彈在以臨清為中心的直東交界地區(qū)和威縣以西各縣及石家莊附近的一些縣市。而浙江亂彈則在大運河的流播延伸線上,杭州以南的幾個地區(qū),亂彈劇種有:黃巖亂彈、浦江亂彈、紹興亂彈、溫州亂彈等。
在對浙江、安徽、山東等地戲曲聲腔研究考察發(fā)現(xiàn):南、北兩個亂彈腔分布區(qū)的主要亂彈板式,音樂伴奏、表演風(fēng)格、傳統(tǒng)習(xí)俗都有著驚人的相似之處,這決不是一種偶然的巧合。研究它們之間的關(guān)系,不僅對于研究河北亂彈史、而且對整個戲曲聲腔史的研究都有著重要的意義。
南北亂彈的聲腔,樂器和唱法都很接近。如:婺劇亂彈的主要聲腔之一“三五七”,南方老藝人唱時也是尾音翻高,近些年的演員才漸漸改變了這種唱法,河北亂彈的主要亂彈腔板式“二鼓頭”與“三五七”調(diào)式一樣,老藝人演唱時同樣是尾音翻高八度。婺劇亂彈的伴奏樂器為笛子和板胡,唱腔聲部由五聲構(gòu)成,笛子聲部由帶7的六聲構(gòu)成,而板胡聲部則是由帶#4的六聲構(gòu)成,(浙江亂彈在太平天國之前不用板胡而用笙)這樣三者之間形成三對聲部的用聲對比關(guān)系。河北亂彈的唱腔聲部傳統(tǒng)也是五聲構(gòu)成,唱腔、笛子(或嗩吶)和笙三者之間形成三對聲部的用聲對比關(guān)系。由此看出南北亂彈有一個共同的特點,即唱腔與伴奏分三個聲部,每個聲部在整體制約下獨自進(jìn)行,形成獨特而微妙的色彩性對比效果,這是中國多聲部音樂的一種特有表現(xiàn)形式。這種自然的“支聲復(fù)調(diào)”的運用,在南北戲曲其他劇種中是很絕無僅有的,研究它對于豐富中國多聲部音樂理論將有重要的參考價值。
南北戲曲的風(fēng)格各異,一般南方戲曲唱腔清悠宛轉(zhuǎn)、表演風(fēng)格細(xì)膩;北方戲曲唱腔高亢激越,表演風(fēng)格粗獷熱烈。但南方浙江的亂彈的風(fēng)格卻與北方戲曲風(fēng)格接近。《婺劇簡史》(章壽松、范洪波著)在第一章第二節(jié)《婺劇的特色》中將其藝術(shù)特色概括為:“古老渾樸、強(qiáng)烈粗獷、唱腔獨特、鼓樂豐富、武功見長、特技驚人?!边@與河北亂彈的風(fēng)格是完全一致的。南北亂彈風(fēng)格的一致性說明二者必然有著歷史和血緣上的聯(lián)系。
浙江亂彈班與河北亂彈班都供奉“唐明皇”為戲神,而且南北亂彈藝人都把陰歷六月二十四當(dāng)作自己的節(jié)日,據(jù)說,六月二十四是祖師爺?shù)纳?,河北威縣一帶的西路亂彈藝人一年一度的“亂彈節(jié)”(戲神生日)至今仍未間斷。
浙江處州(遂昌、麗水、松陽)一帶的傀儡戲藝人把亂彈腔主要的板式“三五七”、“二凡”叫做“平路”;黃巖亂彈班稱“三五七”為“亂彈”;溫州亂彈班統(tǒng)稱“三五七”與“二凡”為“正亂彈”。在河北威縣一帶的東、西路亂彈班中,主要是指其代表性亂彈板式二鼓頭、慢亂彈、流水板等。從河北亂彈的唱腔和伴奏音樂形成的自然的支聲復(fù)調(diào)以及藝人們在演奏樂器、制造樂器上對律學(xué)成功而熟練的運用來看,河北亂彈已有了相當(dāng)長的歷史。河北亂彈早在清乾、嘉時期業(yè)已形成這種“唱腔悠然以長、伴奏音節(jié)繁亂,與吹腔、撥子風(fēng)格迥異的唱腔。這種亂彈隨南方優(yōu)伶沿運河到達(dá)浙江一帶。
亂彈腔系在中國戲曲發(fā)展史上,起著承前啟后的作用,有著重要的地位和研究價值。河北亂彈是這個腔系的一個重要分支。威縣至今保留著河北東、西兩路亂彈的原始形式。研究其形成、發(fā)展的規(guī)律,探索其源流,有助于戲曲史的研究,對于戲曲藝術(shù)的再生與發(fā)展也有重要的借鑒作用。
“亂彈”是河北省較有代表性的劇種之一,她歷史悠久,源遠(yuǎn)流流長,其歷史至少比京劇要早一百年。她風(fēng)格獨特、渾樸粗獷,堪稱中國戲曲的“活化石”。是中國戲曲園地的一朵奇葩,也是河北人民寶貴的文化遺產(chǎn)。
注釋:
①馬龍文 毛達(dá)志.河北梆子簡史[M]北京:中國戲劇出版社,1982.7.
②馬龍文 毛達(dá)志.河北梆子簡史[M]北京:中國戲劇出版社,1982.6,9.
③周貽白.中國戲曲發(fā)展史綱要[M]上海:上海古籍出版社,1979.356-357.
④潘忠祿、宋鋒.亂彈音樂,[M]石家莊:花山文藝出版社,2000.
⑤李金鵬.威縣文史概覽,[M]北京:中國科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2004.
⑥李金鵬.洺陽舊事》[M]北京:中國科學(xué)文獻(xiàn)出版社 ,2006.
⑦李漢飛.中國戲曲劇中手冊[M]北京:中國戲曲出版社 ,1987.
⑧青木正兒.中國近世戲曲史[M] 北京:作家出版社,1958.
⑨威縣志.編輯委員會.威縣志中國方志出版[M]1998.