傅 剛

一、“語”的本義

語，先秦時本為文體，后發(fā)展成為語書。先秦及兩漢學者著述，時有征引，然文本多已失傳，作為文體，其原貌如何，似無以詳細討論。本文稍稽文獻，對語體和語書略作分析，同時對《國語》即是語書之一亦略作討論。

先秦明確說語是文體的，見于《國語·楚語》。其中，記申叔時對楚莊王問傅職曰:“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心;教之《世》，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動;教之《詩》，而為之導廣顯德，以耀明其志;教之《禮》，使知上下之則;教之《樂》，以疏其穢而鎮(zhèn)其浮;教之《令》，使訪物官;教之《語》，使明其德，而知先王之務用明德于民也;教之《故志》，使知廢興者而戒懼焉;教之《訓典》，使知族類，行比義焉?！雹夙f昭注：《國語》卷17，北京：中華書局，1937 年，第191 頁。這一段論述，是申叔時告訴楚莊王作為太子老師應該教太子什么樣的書，而什么樣的書具有什么樣的作用。很明顯，申叔時所言都是當時流行的文本。除《春秋》、《詩》、《禮》、《樂》等后世的經(jīng)書外，其余若《世》、《令》、《語》、《故志》、《訓典》，往往并不為后人所熟悉。據(jù)韋昭注說，《世》指先王之世系，《令》指先王之官法時令，《故志》指所記前世成敗之書，《訓典》指五帝之書。據(jù)此，《訓典》指《尚書》一類上古帝王遺書。偽孔《書序》說:“《春秋左氏傳》曰:‘楚左史倚相，能讀三墳、五典、八索、九丘，即謂上世帝王遺書也。’”②孔安國傳，孔穎達等正義：《尚書正義》，上海：上海古籍出版社，1990 年，第8 頁。語與世、令、故志、訓典相并，可見均是文體。據(jù)韋昭注說:“語，治國之善語?！雹垌f昭注：《國語》卷17，北京：中華書局，1937 年，第191 頁。這是上古以來有關治國的名言。申叔時稱，教太子《語》，可以“知先王之務用明德于民”，據(jù)此，所謂“語”又特指先王治國之言。語是文體，而申叔時可以用之于教，則見其時已成書，即語書。

據(jù)申叔時所說，其時語書已成規(guī)模，那么語書是如何發(fā)展而來的呢?案，語在上古見于文獻者，還有《詩經(jīng)》?！对姟す珓ⅰ?“于時言言，于時語語?！雹倜珎?，鄭玄箋，孔穎達正義：《毛詩正義》，上海：上海古籍出版社，1990 年，第617，617 頁?！睹珎鳌?“直言曰言，論難曰語?！雹诿珎?，鄭玄箋，孔穎達正義：《毛詩正義》，上海：上海古籍出版社，1990 年，第617，617 頁。此論“言”、“語”有別，但未定“語”為文體。宋王與之《周禮訂義》卷38“以樂語教國子興道諷誦言語”條，引宋鄭節(jié)卿“抑揚高下使自得之，相酬酢謂之語，獨自說謂之言。獨說是教者自言，學者無所答問”句，宋鄭鍔注曰:“食不語，寢不言，則言語異矣。自言其己心之所藴者曰言，以言而與人應答，則曰語?！雹弁跖c之：《周禮訂義》卷38，《通志堂經(jīng)解》本，廣陵書社2007 年影印清同治年間鐘謙均重刻本第12 冊，第26 頁。此亦闡述言、語之別。《說文》解言、語，亦用《毛傳》。段玉裁引鄭玄注《周禮·大司樂》曰:“發(fā)端曰言，答難曰語?！庇忠渥ⅰ兑S記》曰:“言，言己事;為人說為語?！雹茉S慎撰，段玉裁注：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988 年，第89 頁。均指說話的方式。然強分言己事和為人說，似乎分類太過苛細?！侗P庚》說“遲任有言曰”，其言則是格言警語，并不合“言己事”之義，故《正義》說:“其人既沒，其言立于后世?！雹菘装矅鴤?，孔穎達等正義：《尚書正義》，第 126，155，234，108 頁。遲任是古賢人，其言亦記錄傳于后世，是古時有與王言(若《堯典》一類)并傳錄于世之書，因非王言，故或稱“語”以示區(qū)分。又《牧誓》:“古人有言曰:‘牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索?！雹蘅装矅鴤?，孔穎達等正義：《尚書正義》，第 126，155，234，108 頁。又《周書·多士》亦有:“我聞曰:‘上帝引逸。’”《正義》釋為“我聞人有言曰”⑦孔安國傳，孔穎達等正義：《尚書正義》，第 126，155，234，108 頁。，恐未必準確，當亦如《盤庚》所引遲任之言一類。又《左傳》僖公十五年記“且史佚有言曰:‘無始禍，無怙亂，無重怒?！倍蓬A注:“史佚，周武王時大史，名佚?！雹喽蓬A注，孔穎達等正義：《春秋左傳正義》，上海：上海古籍出版社，1990 年，第 233，392，564，682 頁。楊伯峻注說“史佚”即《尚書·洛浩》之“作冊逸”⑨楊伯峻編：《春秋左傳注》修訂本，北京：中華書局，2009 年，第359 頁。。遲任、史逸，都是古之賢人，或皆為史官，他們諳于史事，能夠總結出警世之言，或即語書。先秦典籍常有引“言”或“聞”的記載，如《左傳》宣公十二年隨武子(士會)曰:“仲虺有言曰:‘取亂侮亡?！倍蓬A注:“仲虺，湯左相?！雹舛蓬A注，孔穎達等正義：《春秋左傳正義》，上海：上海古籍出版社，1990 年，第 233，392，564，682 頁?！蹲髠鳌酚洉r人引仲虺之言，還有襄公十四年，中行獻子曰:“仲虺有言曰:‘亡者侮之，亂者取之，推亡固存，國之道也。’”?杜預注，孔穎達等正義：《春秋左傳正義》，上海：上海古籍出版社，1990 年，第 233，392，564，682 頁。又襄公三十年，子皮曰:“仲虺之《志》云:‘亂者取之，亡者侮之?！仆龉檀?，國之利也。”?杜預注，孔穎達等正義：《春秋左傳正義》，上海：上海古籍出版社，1990 年，第 233，392，564682 頁。辭略異而意同，應該是同一出處。案，偽《古文尚書》有《仲虺之誥》，其辭曰:“兼弱攻昧，取亂侮亡，推亡固存，邦乃其昌?！?孔安國傳，孔穎達等正義：《尚書正義》，第 126，155，234，108 頁。雖為偽《書》，但其辭當出自真《書》之《仲虺之誥》。是以上諸人所引皆出自《仲虺之誥》，然皆不稱《書》，一則稱“仲虺有言”，一則稱“仲虺之志”，似后世之《尚書》，其時尚未編纂，《仲虺之誥》僅以賢者之語傳世。稱“言”、稱“志”，亦見其時“言”、“語”、“志”不甚區(qū)分。

此例還有《國語·周語》記王子晉諫周靈王引:“人有言曰:‘無過亂人之門?！衷?‘佐饔者嘗焉，佐鬭者傷焉。’又曰:‘禍不好不能為禍。’”?韋昭注：《國語》卷3，第37 頁。韋昭注：“猶財色之禍生于好之?！鼻逍煸a《國語集解》以為是逸《詩》，因為“無過亂人之門”句，《呂氏春秋·原亂》引《詩》曰“無過亂門”，故徐元誥以為后二句亦是逸《詩》?徐元誥撰，王樹民、沈長云點校：《國語集解》，北京：中華書局，2002 年，第99 頁。。按《左傳》昭公十九年子產(chǎn)引此語稱為“諺”。陳奇猷《呂氏春秋校釋》引桂馥說:“古者謠諺皆謂之詩。其采于遒人者，如國風是也。未采者，傳聞里巷。凡周、秦諸書引詩不在四家編者皆得之傳聞，故曰逸詩?；蛑^逸詩皆夫子所刪，此淺學之臆說也。”?陳奇猷釋：《呂氏春秋新校釋》下，上海：上海古籍出版社，2002 年，第1589 頁。上古時言、語各自為書，言為王言，所謂左史書之;語則為賢人之語，非史官所掌，所謂有關治國之嘉言善語。至春秋時，以史官所記王言名《書》，語書則與諺、記諸書相雜，故時人所引或稱“語”，或稱“言”，或稱“聞”。

先秦時亦有用“語”不可理解為文體者，如《論語》所記顏淵說“請事斯語”，清人有以為此處“語”當指上古賢人之語者，恐未必是。殿本《春秋左氏傳注疏》卷45 附四庫館臣《考證》引張氏說:“按《國語》曰:‘教之語?！Z’者，先圣先師之嘉語也?！遏斦摗奉佔釉?‘請事斯語。’冉子曰:‘請事斯語。’知此皆非孔子自言，皆述古語也。故曰:‘請事斯語?！?《四庫全書薈要》經(jīng)部第30 冊，北京：世界書局，1988 年，第329 頁。此以顏淵所說之“語”為孔子所述古語。案，《論語·顏淵》載此事曰:“顏淵問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?’顏淵曰:‘請問其目。’子曰:‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰:‘回雖不敏，請事斯語矣?！庇?“仲弓問仁。子曰:‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！俟?‘雍雖不敏，請事斯語矣?！雹俪虡涞伦?，程俊英、蔣見元點校：《論語集釋》，北京：中華書局，1990 年，第817—824 頁。觀顏淵、仲弓所稱“請事斯語”，意當為遵行孔子所言，而非指孔子所述為古語。

又如，《國語》:“史獻書、師箴、瞍賦、蒙誦、百工諫、庶人傳語、近臣盡規(guī)，親戚補察。瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉?！表f昭注:“庶人卑賤，見時得失，不得達，傳以語士也?！雹陧f昭注：《國語》卷1，第4 頁。此處“傳語”之“語”，亦非文體?！蹲髠鳌废骞哪暧泿煏鐚x侯云:“自王以下，各有父兄子弟，以補察其政。史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝?！贝恕笆總餮裕酥r”之“言”、“謗”，同于“庶人傳語”之“語”。杜預注“士傳言”說:“士卑不得徑達，聞君過失，傳告大夫?！庇肿ⅰ笆酥r”說:“庶人不與政，聞君過則誹謗?！雹鄱蓬A注，孔穎達等正義：《春秋左傳正義》，第562—563，563 頁。傳告大夫和誹謗，明非用古《語》書。《說文》訓“謗”為毀，則是妄謗不實之辭。韋昭《國語注》訓“謗”為“誹”，段玉裁《說文解字注》說:“誹之言非也，言非其實。”④許慎撰，段玉裁注：《說文解字注》，第97 頁。據(jù)此，庶人所謗多是妄謗，是詆毀，則與邵公所諫不合，也與同列之史、瞽、工、大夫不等，故當依孔穎達疏《左傳》語為解。按孔《疏》說:“庶人卑賤，不與政教，聞君過失，不得諫爭，得在外誹謗之。謗謂言其過失，使在聞之而自改，亦是諫之類也。昭四年傳‘鄭人謗子產(chǎn)’，《周語》‘厲王虐，國人謗王’，皆是言其實事，謂之謗。但傳聞之事，有實有虛，或有妄謗人者，今世遂以謗為誣類，是俗易而意異也。”⑤杜預注，孔穎達等正義：《春秋左傳正義》，第562—563，563 頁。故《左傳》“庶人謗”即《國語》“庶人傳語”，其“語”即“謗”言，非古《語》書。

二、語體的發(fā)展

就文體上看，《論語》為語書，當無疑義。如果是這樣的話，我們在討論先秦散文發(fā)展的進程時，可能會對已有的結論進行改寫。據(jù)先秦散文研究的現(xiàn)有成果，認為先秦散文的發(fā)展經(jīng)歷了由語錄體至論說體的過程，語錄體即《論語》，其在散文史進程中屬于早期論說邏輯不發(fā)達的產(chǎn)物。然若從文體的角度看，《論語》本身是語體書，與論語文發(fā)展的進程沒有任何關系，《論語》與《墨子》、《莊子》、《荀子》等，不具有共同討論的基礎。事實上，至漢初，仍然有語體書的發(fā)展，如《新語》?！墩撜Z》與《墨子》、《莊子》、《荀子》、《韓非子》是兩種不同的文體，其發(fā)展與后人所論的先秦散文發(fā)展歷程并不相符。

事實上，單純記嘉言善語的古語書，至春秋以后的確發(fā)生了以事入語的變化，其代表者即是《國語》。

《國語》一書，《史記》和《漢書·藝文志》均稱其為左丘明所作，這也是因為《國語》和《左傳》極為接近?！秶Z》中的人和事，許多均可在《左傳》中得到印證，至有稱《左傳》是內傳，《國語》是外傳的說法?！秶Z》與《左傳》有關系，容或是一人所作，但絕不可能是內、外傳的關系。其實這是兩種完全不同的文體?！蹲髠鳌肥莻麽尅洞呵铩返慕饨?jīng)之作，是作者以敘事闡發(fā)孔子刪述《春秋》大意的作品。史遷《太史公自序》載孔子說“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”，《左傳》即詳敘春秋242 年間史事，以釋《春秋》之“別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖”之大意，此謂“見之行事之深切著明”③司馬遷：《史記》，北京：線裝書局，2006 年，第 545 頁。?！秶Z》不同，它是語書，并不為釋《春秋》而作。因此古人的爭辨，實在是不明文體所致。《國語》以記言為主，當然，語書在這個時期已經(jīng)發(fā)生了以事入語的變化。故《國語》與上古語書純記嘉言善語不同，作者似乎比較關注“語”產(chǎn)生的背景:即著重交待“語”是在什么樣的狀況下發(fā)生的。出于這樣的考慮，作者往往在記“語”之前，簡要交待背景，這就是“語”前記事。作者不僅關注“語”產(chǎn)生的背景，還關注“語”的后果，因此在記“語”之后，往往又交待結局，以證實“語”的效果。當然，在全部的寫作中，作者的中心仍然是“語”，事只是為“語”服務，所以《國語》一書雖然有許多記事，仍然和《左傳》不同。對這個特點，臺灣學者張以仁先生有過總結。他說:“《左傳》重點在事的記述，《國語》則在言的鋪張。有時言辭之首，或書史以交待其背景。言辭之末，或附史事以為之征驗，皆無非是增加其說理的效果而已。”④參張以仁：《春秋史論集·從〈國語〉與〈左傳〉本質上的差異試論后人對〈國語〉的批評》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1991 年，第 109 頁。

后儒或不同意，但均難有切實證據(jù)。無論如何，《國語》與《左傳》具有密切的關系，是不可否認的。故《國語》一書，體裁因仍古語書，但卻雜記事，有的部分甚或較《左傳》更為曲折細致。這也是語書至春秋末時的新變化，這個變化影響到其后的語書寫作。1973 年末，在長沙馬王堆漢墓中出土了一批帛書，其中有一種記述春秋史事的文獻，無書名，整理者復原后定名為《春秋事語》。這批材料與《左傳》有著密切的關系，有人認為是《左傳》系統(tǒng)，也有人認為與《左傳》無關，而是另一本古書①參見《座談長沙馬王堆漢墓帛書》，《文物》1974 年第9 期。。帛書共有16 章，其中有13 章均與《左傳》相近，故多數(shù)學者相信其與《左傳》有關系。比如帛書第10 章:

吳人會諸侯，衛(wèi)君后，吳人止之。子贛見大宰喜，語及衛(wèi)故。大宰喜曰：“其來后，是以止之。”子贛曰：“衛(wèi)君之來，必謀其大夫，或欲，或不欲，是以后。欲其來者，子之黨也；不欲其來者子之讎也。今止衛(wèi)君，是墮黨而崇讎也。且會諸侯而止衛(wèi)君，誰則不懼? 墮黨崇讎，以懼諸侯，難以霸矣?！眳侨四恕踔＂凇恶R王堆漢墓帛書》叁，北京：文物出版社，1983 年，第14 頁。

這一段記載是帛書中與《左傳》最近者。《左傳》哀公十二年記:

秋，衛(wèi)侯會吳于鄖。公及衛(wèi)侯、宋皇瑗盟，而卒辭吳盟。吳人藩衛(wèi)侯之舍。子服景伯謂子貢曰：“夫諸侯之會，事既畢矣，侯伯致禮，地主歸餼，以相辭也。今吳不行禮于衛(wèi)，而藩其君舍以難之，子盍見大宰?”乃請束錦以行。語及衛(wèi)故，大宰嚭曰：“寡君愿事衛(wèi)君，衛(wèi)君之來也緩，寡君懼，故將止之?！弊迂曉唬骸靶l(wèi)君之來，必謀于其眾，其眾或欲或否，是以緩來。其欲來者，子之黨也； 其不欲來者，子之讎也。若執(zhí)衛(wèi)君，是墮黨而崇讎也。夫墮子者，得其志矣。且合諸侯而執(zhí)衛(wèi)君，誰敢不懼?墮黨崇讎，而懼諸侯，或者難以霸乎?”大宰嚭說，乃舍衛(wèi)侯。衛(wèi)侯歸，效夷言。子之尚幼，曰：“君必不免，其死于夷乎! 執(zhí)焉而又說其言，從之固矣?！雹鄱蓬A注，孔穎達等正義：《春秋左傳正義》，第1026—1027 頁。

3.晶體管的特點是比較脆弱，在設計和調試的時候對外部的環(huán)境要求非常高。在對晶體管進行設計的時候，要考慮房間內是否正處于高壓環(huán)境，因為在高壓環(huán)境下，晶體管極易受到外界的影響，導致故障發(fā)生。

上引帛書，學者多以為是依據(jù)《左傳》簡化而來，亦有疑《左傳》因襲《春秋事語》者。其實這些觀點可能并不正確。因為《左傳》與帛書《春秋事語》是兩種不同的文體?！蹲髠鳌窋⑹乱葬尳?jīng)，強調事件的詳實，帛書《春秋事語》其實是語書，重點是記言。故《左傳》記事在曲折上下力，如在交待事件的起因之后，又插入子服景伯對子貢的話，子貢束錦以行，以見大宰嚭?！洞呵锸抡Z》重點在記言上，故在簡單交待起因后，即徑直記子貢對大宰嚭的話，省去了子貢之所以見大宰嚭的細節(jié)。這其實不是簡化的問題，而是記事之體與語書之體的區(qū)別。所以，整理者將帛書定名為“事語”，是非常合于此書體例的。

《春秋事語》是語書，以記善言為主，也雜有記事。但其記事顯然還是與《左傳》的記事不同，這是因為盡管至戰(zhàn)國時，語書已雜采事件，但仍保留著語書的特征。雖然如此，《國語》中的記事，仍然是為記言服務。對于此點，張以仁先生有很詳細的分析。他說以《左傳》和《國語》相比，同一件事，往往《左傳》實而《國語》虛④參張以仁：《春秋史論集》，臺北： 聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1990 年，第108 頁。原注引《左傳》孔穎達《疏》。按孔《疏》：“凡有共說一事而二文不同，必《國語》虛，而《左傳》實?！薄！蹲髠鳌分攸c在事的敘述，《國語》則在言的鋪張。其敘事，有時在前，有時在后，用來加強說理的效果而已⑤張以仁：《春秋史論集》，第108—109 頁。。這的確是《國語》的特點，其不以敘事為主，故不可以實錄敘事來要求它。

先秦語書，除上述幾種外，據(jù)史書記載，在西晉太康年間發(fā)現(xiàn)的汲冢古書里有一種亦是語書，整理者定名為《汲?，嵳Z》。此書后來失傳，宋人類書如《太平御覽》尚有引用。清人馬國翰《玉函山房輯佚書·雜史類》輯有一卷，主要輯自《太平御覽》。此書據(jù)《晉書·束晳傳》:“《瑣語》十一篇，諸國卜夢妖怪相書也?！雹薹啃g：《晉書》第 5 冊，北京：中華書局，1974 年，第 1433 頁?！短接[》卷908 引《瑣語》曰:“晉平公夢見赤熊窺屏，惡之，而有疾，使問子產(chǎn)。子產(chǎn)曰:昔共工之御曰:浮游既敗于顓頊，自沒沉淮之淵，其色赤，其言善笑，其行善顧，其狀如熊，常為天王祟，見之堂上，則止天下者死，見堂下，則邦人駭，見門，近臣憂，見庭，則無傷。窺君之屏，病而無傷。祭顓頊、共工則瘳。公如其言，而疾間?！雹呃顣P：《太平御覽》第 4 冊，北京：中華書局，1960 年，第4024—4025 頁。據(jù)此似合《晉書》所說。唐劉知己《史通》亦引此事，可見確為《瑣語》所載。按《左傳》昭公七年亦記此事，然稱黃熊入門，則與赤熊窺屏不同?？梢姰斎沾_有此種傳說，《左傳》亦采傳說敘事，但《瑣語》則旨在記語，此皆見“傳”與“語”文體性質不同，故雖記同樣的事，卻不能視為同類之書。

三、語書體的變化

戰(zhàn)國時語書變化而形成的這一特點，影響到漢初的語書寫作。如漢初陸賈的《新語》，亦是語書，故以記言為主。其書實為論，與荀卿諸書相合。其以論雜記事，與古語書不同，故稱“新語”?！罢Z”稱“新”，與漢以前“語”體示別也?！墩摵狻ぐ笗氛f:“《新語》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過增?！雹偻醭渲骸墩摵狻?，上海：上海人民出版社，1974 年，第438 頁。是其內容主論政治得失，引古事古義以為漢之鏡鑒，討論當代政事，故稱“新語”。以“語”名其文者，蓋體同古“語”，但事為新事，故稱“新語”。以陸賈《新語》與《國語》相比，可以見出漢初的語書已經(jīng)明顯帶有論的特征。當然，“語”的定義本就是論難，但陸賈此書顯然受到荀子等論說文的影響。其以議論見長，頗騁文辭，《漢書·刑法志》:“漢興，高祖躬神武之材，行寬仁之厚，總攬英雄，以誅秦、項。任蕭、曹之文，用良、平之謀，騁陸、酈之辯，明叔孫通之儀，文武相配，大略舉焉?！雹诎喙套亷煿抛ⅲ骸稘h書》，第1090 頁。陸賈之以辯辭名世，固亦“新語”之義。

語書在先秦時流傳應較廣泛，時人頗有引證。《荀子·君道》:“《語》曰:‘好女之色，惡者之孽也。公正之士，眾人之痤也?！雹弁跸戎t撰，沈嘯寰、王星賢點校：《荀子集解》，北京：中華書局，1988 年，第240，331，503，516，516，516，545，551—552 頁?！盾髯印ふ摗?“《語》曰:‘淺不足與測深，愚不足與謀知，坎井之鼃不可與語東海之樂?！雹芡跸戎t撰，沈嘯寰、王星賢點校：《荀 子集解》，北京：中華書局，1988 年 ，第240，331，503，516，516，516，545，551—552 頁。案，此條所引《語》“坎井之鼃”，典出《莊子·秋水》，則見《荀子》所見的這本《語》書，當是在莊子之后所編。故語書之編，各代皆有，且及《莊子》，或是戰(zhàn)國之末，語書于古時已有變化，不盡是圣賢之言，亦不必出于儒家。又《荀子》皆稱《語》而不加區(qū)分，與時人常引所謂《諺》同，或見語書的性質已經(jīng)通俗化??又《荀子·大略》說:“民語曰:‘欲富乎?忍恥矣，傾絕矣，絕故舊矣，與義分背矣?！雹萃?先謙 撰， 沈嘯 寰、 王星 賢點校 ：《 荀子 集解 》， 北京 ：中華 書局 ，1988 年， 第240，331，503，516，516，516，545，551—552 頁。案，此“民語”，非出語書，當如“俗言”之義。又《荀子·大略》:“《語》曰:‘流丸止于甌、臾，流言止于知者?！雹尥跸戎t撰 ，沈嘯寰、 王星賢點校 ：《荀子集 解》，北京 ：中華書局 ，1988 年，第240，331，503，516，516，516，545，551—552 頁 。然其評論說:“此家言邪學之所以惡儒者也?！雹邨顐娮⒄f:“家言，謂偏見，自成一家之言，若宋、墨者?！雹嗤跸戎t撰，沈嘯寰、王星賢點校：《荀子集解》，北京：中華書局，1988 年，第240，331，503，516，516，516，545，551—552 頁。如此，《語》所引乃宋、墨之言，亦見其時代晚出，且非儒家之說。又《荀子·哀公》:“《語》曰:‘桓公用其賊，文公用其盜?！雹嵬跸?謙撰， 沈嘯寰、 王星賢 點校：《 荀子集 解》，北 京：中 華書局，1988 年， 第240，331，503，516，516，516，545，551—552 頁 。此明是在春秋以后的語書。又《荀子·堯問》:“《語》曰:繒丘之封人見楚相孫叔敖曰:‘吾聞之也:處官久者士妒之，祿厚者民怨之，位尊者君恨之。今相國有此三者而不得罪楚之士民，何也?’孫叔敖曰:‘吾三相楚而心愈卑，每益祿而施愈博，位滋尊而禮愈恭，是以不得罪于楚之士民也?！雹馔跸戎t撰 ，沈嘯寰、 王星賢點校 ：《荀子集 解》，北京 ：中華書局 ，1988 年，第240，331，503，516，516，516，545，551—552 頁 。案，此《語》以事記言，與《國語》略同。

春秋末戰(zhàn)國時人引語書甚多，足見當時語書的流行之廣。從上述引文看，語書發(fā)生的變化具有兩個特點:一是不限于記圣賢之嘉言善語;二是選擇的范圍也擴大至當世的格言。戰(zhàn)國諸子及秦漢時人引《語》書的材料甚多，略舉例如下:

是故子墨子言曰：“古者有《語》曰：‘君子不鏡于水，而鏡于人。鏡于水，見面之容；鏡于人，則知吉與兇?！? 《墨子·非攻中》)

《語》曰：“其母好者其子抱?！比粍t其為之反也，其母惡者其子釋。( 《韓非子·備內》)

《語》曰：“家有常業(yè)，雖饑不餓；國有常法，雖危不亡。”( 《韓非子·飾邪》)

晏嬰子聘魯，哀公問曰：“《語》曰：‘莫三人而迷。’”( 《韓非子·內儲說上》)

《語》曰：“諸侯以國為親。”( 《韓非子·難四》)

《語》曰：“不大其棟，不能任重。”( 《淮南子·泰族訓》)

《語》曰：“仁不輕絕，智不輕怨?！? 《新序·雜事第三》)

《語》曰：“轉敗而為功，因禍而為福。”( 《新序·雜事第四》)

《語》曰：“桓公任其賊，而文公用其盜?！? 《新序·雜事第五》，案，《荀子》引用過)

《語》曰：“唇亡則齒寒矣?！? 《新序·善謀》，案，此乃述晉借虞道伐虢事，宮之奇引《語》曰)

《語》曰：“愚者暗成事，知者見未萌。民不可與慮始，可與樂成功?！? 《新序·善謀》)

《語》曰：“強者善攻而弱者不能守?！? 《新序·善謀》，案，此記長平之戰(zhàn)事)

《語》曰：“知命者不惑?！标虌胧且?。( 《說苑·權謀》，案，《韓非子·內儲》晏嬰曾引《語》書)

《語》曰：“文王不能使不附之民，先軫不能戰(zhàn)不教之卒，造父、王良不能以敝車不作之馬趨疾而致遠，羿、逢蒙不能以枉矢弱弓射遠中微?！? 《說苑·指武》)

《語》曰：“鳶鵲蒙害，仁鳥増逝?！贝酥^也。( 漢趙岐《孟子·離婁下注》)

是自戰(zhàn)國以來，時人對《語》書非常熟悉，隨時稱引其格言，此適可證明語書的功能主要是為當時人提供引據(jù)的格言。