○姚彬彬

佛教自東漢傳入中國以來，一直與本土文化相互影響涵化，儒教的性善論、道家的本真論等社會主流思想，無形中影響了中國佛教思想的走向。所謂“一切眾生皆有佛性”、“一闡提人（大惡人）亦能成佛”等說法不脛而走，即有儒家的影子在。

隋朝天臺宗興起，忽然提出來了一個“性具善惡”的說法，認為佛性中也可以包含惡的成分。在佛性至善說如風偃草的環(huán)境下，憑空冒出這么一個命題，不得不讓人覺得有些突兀。在天臺宗諸僧的那套義學體系里，“一念三千”之類的繁瑣哲學似乎也能去解釋：“三千”里面不僅包括三乘法界等“善道”，也包括地獄餓鬼畜生諸“惡道”，既然惡道也在“一念”里，自然“性”也有惡了。繞了幾個彎后，雖然勉強說通了，但總覺得實在像是完成一篇先確定了結論的作文，著實費勁得慌。所謂的“性具善惡”，在天臺體系中恐怕更像一個“雞肋”罷。

不過，如果我們放開眼界，跳出通常所謂的“哲學思維”的文字游戲之外，也許會有點意外發(fā)現(xiàn)。

天臺宗的實際開宗者智顗，在當時算是一個“國師”級的人物，那個“屠弟弒父的暴君隋煬帝，竟也是他的受戒弟子，二人相交莫逆。但煬帝做的那些事情，也實在太過“臭名昭著”，當師父的，總要給找點理由粉飾。根據(jù)周一良在《佛家史觀中之隋煬帝》一文中的研究，智顗就煬帝的所作所為辯護道：

如此等事，皆是大士善權現(xiàn)化，行于非道，通達佛道。眾生根性不同，入道有異，一逆一順，弘道益物。示行無間，而無惱恚。阇王現(xiàn)逆，為息惡人令不起逆（《觀無量壽佛經疏》）

這是用佛經中弒父的暴君阿阇世王來作例子，“大士”的意思就是菩薩。這是說，從世俗角度看，也許是作惡多端的帝王，但其實正是菩薩現(xiàn)身說法來教化眾生，告訴你哪些事情是壞的，這些壞事是菩薩的慈悲，有意起到一個反面教材的作用。顯然，經過智顗的詮釋，隋煬帝的所作所為，跟阿阇世王一樣，也自然可算是“大士善權現(xiàn)化”。既然連菩薩也可以心安理得地做壞事“現(xiàn)逆”，佛性中可以包含惡，自是題中應有之義了。

“性具善惡”這一命題的成立，有了智顗大師在世俗生活中與隋煬帝的交往，也就不難理解了。

現(xiàn)代新儒家牟宗三，平生推崇宋明儒學中的陸王心學一脈，對程朱理學，特別是朱熹的思想，很不以為然。他說朱子的學說在儒學中的地位乃是“繼別為宗”或“別子為宗”，幾乎就差定性為“異端”了。一般學究見此，便從學術淵源上推論，牟的老師是熊十力，熊先生推崇陸王，不能不影響到其弟子。

這恐怕有點見其一不見其二。熊先生推崇陸王心學不假，但也從未說過朱熹什么壞話，諸如他說“朱子說理在物，陽明說心在理，二者若不可融通。其實，心物同體，本無分于內外”（《讀經示要》），很有點不偏不倚的味道。況且，熊先生的另一弟子唐君毅，也從不排斥朱子，他認定朱子與先秦儒家及宋明其他儒者，并無本質上的差異，而僅有工夫進路及所論重點的不同。如此看來，排斥朱熹，只能算是牟宗三的個人價值取向而已，豈能歸罪于師門？

二十幾年前，已故的任繼愈寫了一篇回憶老師熊先生的文章《熊十力先生的為人與治學》，里面不經意間爆了一條有關牟宗三的猛料。任老說：“先生講過像×××，人很聰明，可以成器，他就是愛嫖，這也成不了大器（據(jù)說此人現(xiàn)在臺灣）?！碑敃r，很多知情者都還健在，一看便知道，這說的是牟宗三。后來，任老在接受訪談時，明確確認了就是他（《任繼愈對話集》）。據(jù)說，牟宗三知道后，很是抓狂了一陣。昔年的文人細行不檢，所在多有，自不必深責，不過從這件事也可看出，牟宗三當年恐怕并非“偶涉花叢”，這應該確為他的一大“愛好”，以至于江湖上傳得沸沸揚揚。

顯然，牟宗三的性情，應該不是板起面孔的理學家，而更近一個“風流才子”。但朱熹平素以身作則的，呆板得幾乎不近人情。陳榮捷在《朱熹》一書中講：

因其特重禮教，是以態(tài)度嚴肅。有學者每相揖畢，輒縮左手袖中。朱子曰，“公常?？s著一只手，是如何也？似不是舉止模樣。”小童添炭，撥開火散亂。朱子曰，“可拂殺了。我不愛人恁地。此便是燒火不敬。所以圣人教小兒灑掃應對，件件要謹。某外家子侄，未論其賢否如何，一出來便齊整。緣是他家長上元初教誨得如此。只一人外居，氣習便不同?！薄墩Z類》尚有多條，表示其態(tài)度之嚴正者。

連人家的某些習慣性小動作，甚至孩子撥弄一下火盆，朱熹都要上綱上線地責備一番，實在是嚴肅得有些可怕。這恐怕也正是他對“存理滅欲”理念的躬行實踐。

以“風流才子”牟宗三的為人來說，自不能與這種風范相投和，也在情理之中。在朱熹身上，牟氏也恐難找到維持自己為人方式的理據(jù)和契合點，如此難免會有意無意地拒斥；反倒是陸王心學后期的“酒色財氣不礙菩提路”之類的說法，才應更能讓牟先生心安理得。

馬克思有句過去經常被引用的話：“我們不把世俗問題化為神學問題，我們要把神學問題化為世俗問題。”其實，就哲學而言，往往也可以這樣。惜乎當今某些學者，對于所謂“時代性”啦，“局限性啦，完全不管不顧，覺得“真理”就在于茲從文本中進去了，卻出不來。所以，往往即使是一些簡單的問題，也會被渲染得云遮霧罩，讓人丈二和尚摸不著頭腦。這個時候，最好還是重溫一下馬克思的教誨從“形而下”來看“形而上”的問題，反倒更清楚明白一些。