王定邦，張加林

武術(shù)溯其歷史，源遠(yuǎn)流長，窮其內(nèi)容，博大精深。武術(shù)的傳承、發(fā)展與中國傳統(tǒng)文化有著千絲萬縷的聯(lián)系，它與中國傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展始終相依相伴、不離不棄;它的源遠(yuǎn)流長、博大精深，都是建立在中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)之上的。那么，傳統(tǒng)武術(shù)的文化基礎(chǔ)有哪些呢?這些文化對傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展又起到了怎樣的作用呢?筆者從以下幾個方面對中華武術(shù)的文化基礎(chǔ)進(jìn)行了探討。

1 《易經(jīng)》對武術(shù)的影響

在當(dāng)今武術(shù)界流傳著這樣一句諺語:“拳起于易，理成于醫(yī)”。此“易”，即《易經(jīng)》。《易經(jīng)》成書時間較早，包含著豐富的內(nèi)容，它對中國武術(shù)的影響是一個潛移默化、循序漸進(jìn)的過程。直至清末民初，武術(shù)雖已具文化內(nèi)涵，但依然以武技為主要表現(xiàn)形式。民國時期，孫祿堂把《易經(jīng)》對武術(shù)的指導(dǎo)作用從實踐提升到文化理論層面，以《易》之理闡釋拳之理，揭示了古老武術(shù)中的哲理，改變了武術(shù)靠口傳身授的傳統(tǒng)。武術(shù)從“技”上升到“學(xué)”的層面，使得武術(shù)真正具有了文化特色[1]。

《易經(jīng)》不僅是中華文化的總源頭，也是諸子百家的開端。諸子百家所處的時代，史稱先秦，先秦是中國思想與文化大繁榮的黃金時代。在諸子百家中具有較完整的史料和思想體系，并對后世有持續(xù)影響的有儒、墨、道、法四家;而對秦、漢以后兩千年的中國文化具有定性作用，并產(chǎn)生廣泛而深遠(yuǎn)影響的只有儒道兩家:儒家在社會、政治方面影響較大;而道家對文學(xué)、藝術(shù)方面影響較深。

2 儒家對武術(shù)的影響

儒家是春秋時期孔子所創(chuàng)，儒家的核心是“仁”。西漢之初，董仲舒建議漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，武帝采納之后儒學(xué)逐漸成為社會正統(tǒng)學(xué)說和國家最高意識形態(tài)。這也恰恰體現(xiàn)了儒家在社會和政治方面的強大影響力。儒家學(xué)說在社會方面對武術(shù)的影響主要體現(xiàn)在武德的形成和完善，在政治方面對武術(shù)的影響主要體現(xiàn)在武舉制的創(chuàng)立和實施。

2.1 促進(jìn)武德形成

“拳以德立，德為藝先”。武德的形成是儒家文化對武術(shù)影響的直接表現(xiàn)。中華武術(shù)所倡導(dǎo)的武德是以儒家文化中的“仁”為本，與重義輕利思想有著內(nèi)在的緊密聯(lián)系。換言之，儒家文化的思想精髓在武術(shù)中被系統(tǒng)、完整地傳遞下來了[2]。其中，仁、禮、義、信、勇的中國傳統(tǒng)文化精髓為廣大習(xí)武者所秉承，從而使中華武術(shù)與儒家文化水乳交融，相得益彰。

射、御是六藝中與武術(shù)相關(guān)的兩個項目，也是當(dāng)時武士必備的基本技能?？鬃诱J(rèn)為作為一名武士，除了要熟練掌握這兩項基本技能外，必須還要具備仁、禮、義、信、勇的品質(zhì)?！叭省痹谝欢ǔ潭壬细爬巳说娜康赖乱庾R，同時也代表了習(xí)武者最高層次的品德和最高境界的德行追求。它教導(dǎo)人要“己欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”，“已所不欲，勿施于人”;“禮”要求對人的行為進(jìn)行規(guī)范和調(diào)整，其最終目的就是建立一種等級分明、和諧安定的社會秩序。通過禮的教育讓習(xí)武之人具備克己禮讓、寬厚待人、恭敬謙遜的道德品質(zhì)和尊師重道、相互友愛、禮賢下士的倫理原則?！皻⑸沓扇?，舍生取義”，“人而無信，不知其可也”;重“義”守“信”是習(xí)武之人實現(xiàn)人生價值的主要途徑，也是顯示武術(shù)社會價值的重要方式。這種行為本身也包含著對勝負(fù)關(guān)系的追求，意味著對社會不公暴力的反抗，體現(xiàn)著對邪惡勢力的懲罰。同時，它也包含著自我表現(xiàn)的沖動和強烈的社會責(zé)任感。子曰:“仁者必有勇”;“勇”乃為武士的鮮明特征，表現(xiàn)為有勇不懼，有勇必為的堅毅品格。同時“勇”必須符合于“仁”，要用仁、禮、義、信去規(guī)范和引導(dǎo)“勇”。

仁、禮、義、信、勇的完美人格品質(zhì)，不僅是武德形成的基礎(chǔ)，同時也是促使武術(shù)和平演變的指導(dǎo)思想[3]。在武德的指導(dǎo)下，武術(shù)不再單純地是戰(zhàn)場上廝殺的血腥手段和統(tǒng)治者施行暴力統(tǒng)治的政治工具，而是逐漸成為實現(xiàn)人生價值和修身養(yǎng)性的最佳途徑。

2.2 推動武舉實施

“朝為田舍郎，夕登天子堂”，是古代多少學(xué)子的夢想。而對于習(xí)武出身的人，似乎連這種奢侈的夢想都不配擁有。因為從田舍郎到榮登天子堂，科舉成為實現(xiàn)這一夢想的必經(jīng)之路，而科舉制度主要是選拔文職官員的。公元702年，武則天創(chuàng)立了武舉制，一改以往只依靠科舉來選拔文職官員的慣例。

武舉制的出現(xiàn)是受儒家文化的影響?？鬃泳?禮、樂、射、御、書、數(shù)，這也是門徒們主要的學(xué)習(xí)內(nèi)容?？组T弟子們的最高理想和人生抱負(fù)，是修身、齊家、治國、平天下，而實現(xiàn)這一偉大理想與人生抱負(fù)的最佳途徑就是做官。所以，在孔子的思想里是非常提倡弟子們做官的。不然怎么會有“學(xué)而優(yōu)則仕”呢?也許有人說這個“仕”，針對的是文官。但是，不可否認(rèn)“學(xué)而優(yōu)則仕”思想在武舉制中也得到了淋漓盡致的體現(xiàn)，并為習(xí)武之人步入仕途官場打開了綠色通道。

其次，武舉制在儒家文化的影響下，也起到了促進(jìn)武術(shù)文化繁衍與發(fā)展的作用。在武舉制的推動下，宋明時期對古代軍事理論和典籍的整理之風(fēng)很盛行。在宋代官修的《武經(jīng)總要》、明代茅元儀《武備志》和戚繼光的《紀(jì)效新書》等著作中，都對歷代武學(xué)或軍事理論，包括軍事技能和身體訓(xùn)練方面作了全面的文字整理和匯編。總之，武舉制的實施提高了武術(shù)練兵理論的水平，促進(jìn)了武術(shù)實踐的發(fā)展?？梢姡寮椅幕粌H對武術(shù)產(chǎn)生了直接影響，而且還間接地促進(jìn)了武術(shù)文化自身的傳承與發(fā)展。“未曾習(xí)武先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”。隨著武德的廣泛傳播并發(fā)揚光大，文治武功在建設(shè)和諧社會方面發(fā)揮了同樣重要的作用[4]。

3 道家對武術(shù)的影響

道家思想為武術(shù)理論的構(gòu)建和發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。道家是春秋時期老子所創(chuàng)，道家的核心是“道”?！独献印烽_篇即有:“道可道，非常道;名可名，非常名”?？梢姷兰沂且浴暗馈睘槿f物之源，認(rèn)為世間一切事物皆是由“道”衍生出來的。道家思想這種以世界本原為研究的立足點和出發(fā)點，為中國的傳統(tǒng)文化奠定了哲學(xué)基礎(chǔ)。較之于儒家對社會與政治方面影響較大，道家的影響主要在文學(xué)、藝術(shù)方面。所以，道家對武術(shù)的影響也是顯而易見的。主要體現(xiàn)在提倡自然主義，強調(diào)天人關(guān)系之間的和諧。其中，道論、氣論和“天人合一”對武術(shù)的影響最為深刻，成為武術(shù)功法和技術(shù)的理論核心。

3.1 道論對武術(shù)理論的影響

道家思想是以世界本原為研究起點的，“道生萬物”是老子關(guān)于宇宙生成問題的基本觀點。老子認(rèn)為“道”為天地萬物之母，是宇宙的最終本原。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“天下萬物生于有，有生于無”是對他“道為萬物之源”觀點的最好證明。大自然因有其“道”方可衍生出萬物。同理，武術(shù)亦有其“道”，武術(shù)的“道”衍生出千變?nèi)f化的招數(shù)和套路。反之，這些招數(shù)和套路就是武術(shù)“道”的表現(xiàn)形式。最后，習(xí)武者通過對不同招數(shù)和套路的習(xí)練，可以體悟“道”的真諦，從而達(dá)到修身養(yǎng)性、延年益壽的目的[5]。

《易經(jīng)》有曰:“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，“一陰一陽謂之道”，這些成為太極拳基本理論的源泉。王宗岳在《太極拳論》中說:“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也?！碧珮O拳原理是由無極而太極，進(jìn)而才有動靜、陰陽等千變?nèi)f化。《太極拳論》說:“雖變化萬端，而理唯一貫也?！敝赋鋈荚谇ё?nèi)f化之中貫穿著一個“理”，實質(zhì)上就是老子所謂的“道”。太極拳的根本思想認(rèn)為由根本的“理”即“道”，生出了陰陽、動靜、剛?cè)帷⑻搶嵉确N種相反相成、互為因果的千變?nèi)f化，這實際上就是“道生萬物”理論的體現(xiàn)。孫祿堂《拳意述真》云:“天道者，陰陽之根，萬物之體也。在物曰理，在拳術(shù)曰內(nèi)勁。所以內(nèi)家拳術(shù)，有形意、太極、八卦三派。形式不同，其極還虛之道則一也”，指出“道”為拳術(shù)之根本?？梢姟暗郎f物”對武術(shù)理論的形成是有著深刻影響的。

3.2 氣論對武術(shù)理論的影響

莊子是繼老子之后道家的重要代表人物，后人將老子與莊子并稱為“老莊”。莊子第一次對“物”下定義時，認(rèn)為:“凡有貌相聲色者，皆物也”。如此之物，是由莊子所說的“氣”組成的。他說:“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬物一也。故曰:通天下一氣耳?！?/p>

在武術(shù)的訓(xùn)練中我們也會常常提到“氣”。比如:“內(nèi)練一口氣，外練筋骨皮”。這句話不僅是習(xí)練武術(shù)內(nèi)容與方法的真實寫照，同時也強調(diào)了中華武術(shù)注重“內(nèi)外兼修”的文化特點[6]。在道家的思想里，認(rèn)為支持天地、人體運行的是“氣”，《莊子》中說:“氣變而有形，形變而有生”?！皻狻碧N含著天地的精華和能量，故在“練內(nèi)”過程中根據(jù)練得內(nèi)容要采用相應(yīng)的動作和方法，通過以意導(dǎo)氣的方式使人體內(nèi)部運行的丹田之“氣”與外在“天地之氣”相通，從而使天地之能量源源不斷地注入自己體內(nèi)，以達(dá)到增進(jìn)健康、提高身體素質(zhì)和攻防技擊能力的目的。如太極拳要求“氣沉丹田”、形意拳“聚氣于丹田”、少林拳的“氣貫丹田”等，將養(yǎng)氣、練氣法溶入“樁功”聯(lián)系，以意念引導(dǎo)氣息，配合勁力的練習(xí)。此外，眾多的武術(shù)養(yǎng)生也是以養(yǎng)氣、練氣為主旨?？梢?，“氣論”在武術(shù)理論的構(gòu)成中占有重要地位。

3.3 “天人合一”——武術(shù)文化理論的核心之一

“天人合一”的思想最早由莊子闡述:“有人，天也;有天，亦天也”。《道德經(jīng)》中也有類似的觀點:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這些都是道家“天人合一”思想的反映。這其中不僅道明了人與天、地的運行規(guī)律相同，同時也表達(dá)出了這種自然規(guī)律存在于自然萬物之間。在《莊子·齊物論》中:“天地與我并生，而萬物與我為一”，更是將“天人合一”思想表述得淋漓盡致。說明了物我同根同源，同屬于一個整體。

既然道家思想構(gòu)建了武術(shù)功法和技術(shù)的理論核心，那么“天人合一”在武術(shù)中主要有哪些影響?孫祿堂的《拳意述真》中有云:“因為人一小天地，無不與天地之理相結(jié)合”，“拳為小道，而太極大道存焉”[7]。也就是說，習(xí)武者自己為一個小宇宙，是大宇宙系統(tǒng)中的一個因子。只有并入大宇宙的運行圖式中，順乎自然規(guī)律才能無往而不勝。武術(shù)傳統(tǒng)練功十分重視自然界四季和人體機能的變化，并注意根據(jù)這些變化采用不同的方法來達(dá)到相應(yīng)的練功目的。練八卦拳時“須擇天時、地利、氣候、方向而練之”;少林拳要求“每日早起練拳之先，必面向東方”，即此。

此外，“天人合一”思想對武術(shù)的指導(dǎo)作用還體現(xiàn)在運動的整體觀方面，大致可分為三個層次:第一，要求習(xí)武者在演練武術(shù)套路的基礎(chǔ)上提高身體和實戰(zhàn)能力;第二，“外練筋骨皮，內(nèi)練一口氣”。外部肢體的發(fā)展要與內(nèi)在的臟腑鍛煉協(xié)調(diào)起來，外強需要內(nèi)壯的配合與支持;第三，以武修身，通過肢體的鍛煉和磨礪，達(dá)到參悟人之一生，人與自然、人與宇宙關(guān)系的目的。在整體運動觀的技術(shù)層面，表現(xiàn)為“三合”，分為“內(nèi)三合”與“外三合”?！皟?nèi)三合”指的是精、氣、神的協(xié)調(diào)配合;而“外三合”既指肩與胯合、肘與膝合、手與腳合的技術(shù)要求，又指手、眼、身、法步等外形的協(xié)調(diào)配合。在整體運動觀的理論層面，即“道”的層面，通過吐納、打坐、人定等形式，達(dá)到“獨立守神，肌肉若一，壽敝天地，無有終時”的神明境界[8]。

4 結(jié)論

武術(shù)的源遠(yuǎn)流長、博大精深，不是簡單數(shù)語就可理順說明的。中國武術(shù)成長于中國傳統(tǒng)文化的肥沃土壤之中，在發(fā)展過程中了吸收了多種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化理論，尤其是對《易經(jīng)》和儒道思想精髓的吸收和借鑒，從而成為中國傳統(tǒng)文化不可或缺的一部分。古有云:“山不辭土，故能成其高;海不辭水，故能成其大”。武術(shù)文化發(fā)展的歷程正是其融合與借鑒的歷程。在多學(xué)科交叉融合的今天，武術(shù)文化的基礎(chǔ)定將會變得越來越扎實厚重，武術(shù)的繁榮輝煌之日也將指日可待。

[1]萬會珍.孫祿堂武學(xué)思想研究[D].河南:河南大學(xué)，2007.

[2]曾凡鑫.儒家思想對武術(shù)文化的影響[D].南京:南京師范大學(xué)，2007.

[3]李巧玲.儒、道、佛家思想對武術(shù)文化的影響[J].搏擊·武術(shù)科學(xué)，2011，8(7):20 ～23.

[4]陳飛，等.試論傳統(tǒng)文化對武術(shù)的影響和作用[J].搏擊·武術(shù)科學(xué)，2009，6(5):25 ～26.

[5]邱丕相.中國武術(shù)套路的文化解析[J].體育科學(xué)，2007，27(12):10～12.

[6]李圣.儒道互補與武術(shù)人文精神[J].山東體育學(xué)院學(xué)報，2005，21(3):53 ～54.

[7]孫祿堂.拳意述真[M].北京:中國書店出版社，1990.

[8]陳義.析武術(shù)理論的哲學(xué)基礎(chǔ)[J].上海體育學(xué)院學(xué)報，2004，28(2):60～62.