■高廣旭

辯證法是由哲學家以相應(yīng)的理論載體闡述出來的，反思辯證法的理論載體可以透視其理論性質(zhì)。實踐觀點作為馬克思辯證法的理論載體，是透視馬克思辯證法存在論意義的重要理論媒介。然而，庸俗化理解導(dǎo)致實踐觀點的存在論意蘊被遮蔽，其作為馬克思辯證存在論建構(gòu)的哲學基礎(chǔ)的合法性遭到質(zhì)疑。因此，重新挖掘?qū)嵺`觀點的存在論意蘊，重釋馬克思辯證存在論的實踐哲學基礎(chǔ)，成為馬克思哲學基礎(chǔ)理論研究的重要課題。

一、實踐存在論:實踐觀點的真實意義

超越實體性的自然主義研究范式和主體性的認識論研究范式，以實踐觀點的思維方式推進馬克思主義哲學研究已成為學界的廣泛共識。[1]但是，實踐觀點被普遍認同的同時也面臨著極大的理論風險，這就是實踐觀點易于被庸俗化為萬能的公式和絕對的法則，其固有的開放性和超越性特征被遮蔽。國內(nèi)有學者指出，實踐觀點的庸俗化理解表現(xiàn)在三個方面:一是把實踐當成具有萬金油特征的絕對法則，而對實踐的內(nèi)涵缺乏應(yīng)有的深入把握，實踐流俗為形式化和抽象化的概念;二是把實踐看做是建立在工具理性和實證經(jīng)驗基礎(chǔ)上的實用活動，其深層的人文精神和價值維度被遺忘;三是把實踐視為價值無涉的中立性概念，對其加以完全客觀化的技術(shù)性和科學性分解，把本來具有深厚人文旨趣的實踐概念變成科學概念，把實踐的存在論意義遮蔽了。[2](P136)

以上三種對實踐觀點的庸俗化理解都在知識論的層面來看待實踐。無論把實踐看作認知法則的抽象形式、工具理性的現(xiàn)實操作還是價值中立的科學觀點，實質(zhì)上都把實踐理解為知識論層面的實證性解釋原則，而忽略了實踐的存在論意義。事實上，實踐對于馬克思哲學而言，不僅是經(jīng)驗層面的物質(zhì)性改造活動，也不僅是理論層面的認識世界的標準與尺度，在更原初的意義上，實踐表征了人作為有限性存在者在改造對象的過程野所限，對實踐觀點的庸俗化理解無法把握到這一點。

重新闡釋實踐觀點的真實哲學意義，在擺脫實踐觀點的庸俗化理解同時，也要避免走向另一個理論誤區(qū)，即把實踐觀點解讀為“實踐本體論”。眾所周知，馬克思的實踐觀點最重大的哲學意義在于終結(jié)傳統(tǒng)形而上學的本體論思維模式，如果我們再把實踐觀點本體論化，必然有悖于馬克思哲學的本意，也必然違背實踐觀點的基本性質(zhì)。從哲學史的角度看，馬克思的實踐觀點具有作為新型的現(xiàn)象學存在論的哲學意義。實踐觀點是在終結(jié)傳統(tǒng)存在論和開創(chuàng)現(xiàn)代新型存在論的哲學意義上提出的，它終結(jié)了傳統(tǒng)存在論的知識論范式，開創(chuàng)了現(xiàn)代存在論的生存論范式。傳統(tǒng)存在論的研究范式是從存在者出發(fā)，以一種理論化、系統(tǒng)化的知識論方式去詮釋存在的意義問題，從而形成關(guān)于存在意義的系統(tǒng)性、知識性理論。但是，這種研究范式不僅沒有澄明反而遮蔽了存在的意義問題。知識論的研究范式使得傳統(tǒng)存在論研究陷入了危機，解決這一危機需要從知識論研究范式轉(zhuǎn)向能夠真實面向存在意義本身并澄明存在意義問題的新型研究范式，即現(xiàn)代哲學的生存論研究范式。

一般認為，海德格爾是生存論研究范式的開創(chuàng)者。其實在海德格爾之前，馬克思的實踐觀點已經(jīng)宣布了傳統(tǒng)存在論的終結(jié)和現(xiàn)代存在論的開端。眾所周知，馬克思從來不把事物看做是與人相對立的自在存在，而總是強調(diào)人與事物共同呈現(xiàn)自身存在的意義與價值，這一呈現(xiàn)的中介和平臺就是人的現(xiàn)實實踐活動，在實踐活動中，人的物化和物的人化是原初同一的。另外，馬克思一向反對認識論層面的客觀實在者與主觀反映者的抽象對立，而總是強調(diào)事物存在的意義是由行動構(gòu)造出來的而非直觀反映出來的，因為實踐活動的行動模式比傳統(tǒng)哲學的直觀模式更能觸及事物存在的整體性，使事物向人完整顯現(xiàn)其存在的意義和價值。

馬克思對于實踐活動作為澄明存在意義中介的強調(diào)，無疑具有存在論革命的意義，這就是消解一切對事物的理論假定，讓事物在實踐中展現(xiàn)自身存在的意義。馬克思指出:“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[3](P56)傳統(tǒng)存在論把存在的意義問題引入了神秘的概念系統(tǒng)之中，而遺忘了存在總是實踐現(xiàn)象所生成的存在，或者說總是人的實踐活動所構(gòu)造起來的現(xiàn)象性存在。在這個意義上，馬在論。

二、境遇性與共在性:實踐觀點的辯證存在論意蘊

作為對象性活動，實踐的辯證存在論意蘊表現(xiàn)為“對象”的雙重性，即以世界為對象的人與世界關(guān)系的“境遇性”和以他人為對象的人與他人關(guān)系的“共在性”?！熬秤鲂浴焙汀肮苍谛浴睒?gòu)成實踐觀點的兩種基本的辯證存在論意蘊。實踐觀點的“境遇性”表現(xiàn)為，人總是在世界之中的存在，而存在在世界之中構(gòu)成人的原初性存在狀態(tài)?！霸谑澜缰小辈⒉皇侵溉伺c世界的空間關(guān)系，而是指在人對世界的否定性實踐活動中構(gòu)建人自身存在的“境遇性”。人始終以辯證的形式參與到自身“境遇”的構(gòu)造之中，世界也總是在人對其否定性的改造活動中構(gòu)成人的基本存在要素。離開具體的存在境遇，人只能是抽象的虛無，“境遇性”是人填補自身虛無的在場性。因此，實踐觀點的“境遇性”表征的是人與世界關(guān)系的整體性，二者之間在原初意義上首先是親切的存在關(guān)系，然后才是嚴肅的認知關(guān)系。

海德格爾認為，我們對世界的理解主要包括三方面:一是在存在者的層面上把世界看做是存在者的總和，進而形成關(guān)于世界的常識性定義。二是把世界看做是關(guān)于某個存在者范圍的名稱，即把世界看做是具體科學研究的各領(lǐng)域，如數(shù)學世界、物理世界。三是從存在者的角度把世界看做是此在生活在其中的東西，如公眾世界和家常世界。[4](P76)前兩種世界理解的共同之處是都從存在者的角度去“定義”世界，忽略了世界的本來意義只能從此在的生存活動去加以“領(lǐng)會”，即忽略了世界之于人原初性的存在論意義——“意蘊”。[4](P102)海德格爾認為，“意蘊”是此在在世的生存論性質(zhì)，構(gòu)成人與世界之間原初整體性的存在論結(jié)構(gòu)。

海德格爾的“意蘊”觀點與馬克思的實踐觀點在強調(diào)人與世界的原初關(guān)系的整體性方面具有相通之處。實踐觀點認為，世界不是脫離于人類實踐活動之外的抽象自然物之和，而是以人的實踐活動為中介建構(gòu)起來的屬人世界。屬人世界要求我們對世界的把握必須通過實踐活動這種中介形式。實踐活動是人自身存在的“境遇性”的基本形式，人的“境遇性”存在方式只有在這一形式中才能真正對人顯現(xiàn)出來。馬克思指出:“我們看到，理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的;因此，這種對立的解決絕不只觀點對于理解馬克思哲學的辯證存在論具有雙重意義:一方面，實踐觀點作為對象性活動真實“組建”人的“境遇性”;另一方面，實踐觀點作為前認識論的“整體性認識”也真切“領(lǐng)會”屬人的“境遇性”。

實踐觀點不僅改變了我們看待世界的目光，也改變了我們看待他人的目光。實踐觀點的“共在性”表現(xiàn)在:自我與他人不是相互隔絕的抽象對立關(guān)系，而是當人以實踐活動為中介“組建”和“領(lǐng)會”世界的整體性時，人已經(jīng)與他人共同搭建了這個“整體性”的“交流平臺”，即人的“共在性”。所謂“共在性”，就是人與人之間存在關(guān)系的整體性。海德格爾認為:“‘他人’并不等于說在我之外的全體余數(shù)……他人倒是我們本身多半與之無別、我們也在其中的那些人。這個和他人一起的‘也在此’沒有一種在一個世界之內(nèi)‘共同’現(xiàn)成存在的存在論性質(zhì)。這個‘共同’是一種此在式的共同?！盵4](P137)可見，海德格爾提出的“此在式的共同”指認的無疑是自我與他人的整體性“共在”關(guān)系。

在海德格爾從生存論角度理解人與人存在的“共在性”之前，馬克思已經(jīng)從人的實踐活動開顯出人的“共在性”存在方式。馬克思認為，實踐之所以能夠既“組建著”屬人的世界又“領(lǐng)會著”屬人的世界，原因不僅在于實踐活動的過程是完成“物的人化”和“人的物化”的統(tǒng)一過程，而且在于實踐是一種“共在性”的活動，即實踐總是意味著自我與他人共同組建和領(lǐng)會著世界。在實踐活動中，自我與他人既結(jié)成了現(xiàn)實且原初的“共在性”關(guān)系，也結(jié)成了現(xiàn)實且原初的“境遇性”關(guān)系，馬克思指出:“社會性質(zhì)是整個運動的普遍性質(zhì);正像社會本身生產(chǎn)作為人的人一樣，社會也是由人生產(chǎn)的。……自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的;因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)，才是人的現(xiàn)實的生活要素?！盵5](P301)

實踐觀點是理解人的“境遇性”和“共在性”存在方式的前提，人的“境遇性”和“共在性”的存在方式也提升了實踐活動的哲學存在論意義，這就是實踐活動不是動物的循環(huán)勞作，而是一種超越性的辯證存在方式，即超越動物的尺度而覺解到人特有的“類”本質(zhì)。馬克思認為，動物的勞作只能表明動物和自己的生命活動的同一性，而人的實踐活動作為有意識的生命活動則“把人同是類存在物”[5](P273)。馬克思這里所強調(diào)的“有意識”的“意識”不僅指的是人對自身存在“境遇性”和“共在性”的意識，在更深層的意義上，這種“意識”是人自覺到自身存在“歷史性”的“歷史意識”。

三、歷史性:馬克思辯證存在論的基本視域

實踐觀點的存在論意蘊由實踐活動的基本屬性所決定，而構(gòu)成實踐活動的基本屬性的是實踐作為對象性活動的“對象意識”。沒有人對于世界和他人的“對象意識”，就無法設(shè)想人的“境遇性”和“共在性”的辯證存在方式?！皩ο笠庾R”在其外顯層面表現(xiàn)為“世界意識”與“社會意識”，在其內(nèi)省層面則表現(xiàn)為“死亡意識”?！八劳觥笔侨瞬坏貌幻鎸τ钟肋h無法現(xiàn)實面對的“大他者”，“死亡意識”表征了人的時間性存在方式，決定著實踐觀點的基本視界，它賦予了馬克思實踐觀點最為深層的存在論視域。

人作為有限性存在者區(qū)別于其他動物的根本之處在于人能自覺到自身的有限性，這種自覺就是“死亡意識”?！八劳鲆庾R”決定了人的生存活動不是動物式的循環(huán)復(fù)制，而是跳出作為生物體的循環(huán)往復(fù)的繁衍活動，內(nèi)省自身的發(fā)展歷程，進而把過去看做是承載自身生命意義與價值的固有尺度，做到以“歷史意識”去反思生命和生活的意義與價值。而且，“死亡意識”讓人在反思生命和生活意義的時候，能把實踐活動的雙重存在論意蘊，即人與世界關(guān)系所表現(xiàn)出的“境遇性”、人與他人關(guān)系所表現(xiàn)出的“共在性”都內(nèi)化在“歷史意識”的視界之中。因為“歷史意識”表征的是人對自身作為歷史性存在的自覺，“人類超越了生命的‘復(fù)制’而構(gòu)成了自己的‘歷史’。人是‘歷史’的存在，‘歷史’是人的存在方式?！畾v史’的存在方式使人的生命演化獲得了自我超越的特殊內(nèi)涵——發(fā)展?！盵6](P137)在這個意義上，“歷史意識”不僅是實踐活動的內(nèi)在屬性之一，而且是人的生命活動的本質(zhì)屬性。

馬克思堅決批判離開人的現(xiàn)實生活把歷史引向無根的“外在尺度”，而要求真正把歷史還給人的活動、人的生活過程。在馬克思的哲學視域中，歷史與人以實踐活動為中介形成了原初發(fā)生的境遇關(guān)系。歷史是人改造世界的現(xiàn)實過程，人是在歷史境遇中與他人通過實踐進行社會關(guān)系交往的人。這種由實踐觀點所中介了的歷史表現(xiàn)為“境遇性”存在論和“共在性”存在論相統(tǒng)一的“歷“歷史存在論”的視野不是過去，而是未來。人的有限性和有死性所內(nèi)蘊的“死亡意識”決定了人的視野必然面向未來，過去和當下在面向未來的視野中獲得意義詮釋。結(jié)果，關(guān)于歷史的客觀性理解和主觀性理解都無法涵蓋歷史現(xiàn)象內(nèi)部這種意義詮釋的復(fù)雜性，反而遮蔽了歷史存在論的豐富內(nèi)涵。因此，只有超越知識論的研究范式，從實踐觀點所表征的生存論研究范式出發(fā)，才能真正組建和領(lǐng)會人的歷史性存在。

馬克思非常注重歷史意識與實踐觀點的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。一方面，馬克思強調(diào)歷史作為人的存在方式的前提性:“人的存在是有機生命所經(jīng)歷的前一個過程的結(jié)果。只是在這個過程的一定階段上，人才成為人。但是一旦人已經(jīng)存在，人，作為人類歷史的經(jīng)常前提，也是人類歷史的經(jīng)常的產(chǎn)物和結(jié)果，而人只有作為自己本身的產(chǎn)物和結(jié)果才成為前提?！盵7](P545)另一方面，馬克思也指出這一“前提”的前提:“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成?！盵3](P92)這里，馬克思闡發(fā)了兩個核心思想:其一，歷史意識是實踐活動的內(nèi)在視域，人的實踐活動總是在其歷史性的前提中展開。其二，實踐活動是歷史意識的存在論基礎(chǔ)，離開了人的現(xiàn)實實踐活動，歷史意識不過是傳統(tǒng)哲學的抽象觀念。這兩種看似循環(huán)論證的觀點恰恰表明馬克思哲學歷史意識的雙重性質(zhì)。

歷史意識具有現(xiàn)實性。歷史意識不是認識層面的主體與客體的符合意識，它“不過是人追求著自己目的的人的活動而已”[8](P118)。歷史意識的現(xiàn)實性保證了，實踐觀點的歷史性視域與傳統(tǒng)形而上學的歷史性視域有著本質(zhì)差別。因為現(xiàn)實性的歷史意識自覺到自身的實踐基礎(chǔ)，自覺到人的存在方式的“對象性”和“受動性”，在這個意義上，歷史意識的現(xiàn)實性表現(xiàn)為歷史意識自覺到自身的“有限性”，表現(xiàn)為有限性視域?qū)鹘y(tǒng)形而上學無限性視域的內(nèi)在瓦解，這顯然是馬克思實踐觀點對于存在論視域的偉大變革。

歷史意識具有超越性。實踐活動與實踐對象的否定性關(guān)系決定了建基于實踐觀點之上的歷史意識不是對的深層反省和內(nèi)在超越，是對人的類本質(zhì)和存在意義的自覺追求。在這個意義上，歷史意識是一種生命的內(nèi)在超越意識。立足于有限性又超越有限性，歷史意識的超越性視野決定了歷史視域不滿足于反思人與世界的存在關(guān)系，而且要反思人與他人之間的“類存在”關(guān)系，反思自身作為“類存在”的意義與價值問題。

通過闡述歷史意識的雙重性質(zhì)，我們發(fā)現(xiàn)，歷史意識的現(xiàn)實性是在“人與世界”的否定性統(tǒng)一活動中實現(xiàn)的，融會了實踐的“境遇性”特征;歷史意識的超越性是在“人與他人”“類”的社會交往關(guān)系中實現(xiàn)的，融會了實踐的“共在性”特征。因此，在“歷史意識”的存在論視域中，實踐觀點的“境遇性”、“共在性”和“歷史性”三重存在論意蘊達到了統(tǒng)一。同時，“歷史意識”所植根的“死亡意識”在面向“大他者”時，激發(fā)了實踐辯證法對于“非人世界”的批判力量和“異化社會”的革命力量。因此，“歷史意識”構(gòu)成馬克思辯證存在論的基本視域，成為馬克思辯證存在論批判本質(zhì)的內(nèi)在推動力。

[1]吳仁平，段芳.馬克思主義哲學實踐觀與唯物論的關(guān)系[J].江西社會科學，2005，(3).

[2]賀來.辯證法的生存論基礎(chǔ)[M].北京:中國人民大學出版社，2004.

[3]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[4](德)海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，等譯.北京:三聯(lián)書店，2006.

[5]馬克思恩格斯全集 (第3卷)[M].北京:人民出版社，2002.

[6]孫正聿.孫正聿哲學文集(第7卷)[M].長春:吉林人民出版社，2007.

[7]馬克思恩格斯全集(第26卷)[M].北京:人民出版社，1974.

[8]馬克思恩格斯全集(第2卷)[M].北京:人民出版社，1957.