賈 璇

(大連海事大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，遼寧 大連 116026)

綜觀日本天皇制千余年的歷史，在日本民眾的普遍意識(shí)中，天皇所持有的絕對(duì)精神權(quán)威是毋庸置疑的。而這種精神權(quán)威的形成和延續(xù)，絕大部分源于天皇的宗教權(quán)威，具體說(shuō)來(lái)，便是神道。原始神道與國(guó)家神道分別是古代天皇制和近代天皇制的精神支柱。戰(zhàn)后，美國(guó)占領(lǐng)軍對(duì)日本的天皇制進(jìn)行了民主化改革，1945年12月10日發(fā)布了《神道指令》，意在摧毀絕對(duì)主義天皇制的精神支柱。然而，事實(shí)證明，日本保守勢(shì)力一直企圖復(fù)活國(guó)家神道和促進(jìn)神社神道的發(fā)展。

一、原始神道與國(guó)家神道

原始神道發(fā)端于日本自古以來(lái)的萬(wàn)物有靈論和祖先崇拜觀念，對(duì)自然和祖靈的敬畏逐漸形成了神祇信仰，這種神祇信仰在天皇神化的過(guò)程中，與外來(lái)文化相結(jié)合，逐步發(fā)展為以天皇為神主的神道教。應(yīng)該說(shuō)，從始用“天皇”稱謂起，統(tǒng)治者就開(kāi)始了天皇神化的過(guò)程。到天武天皇即位后，“天皇即神”的思想在群臣中得到認(rèn)可。天武天皇為牢固確立起以天皇為中心的中央集權(quán)制，敕令太安萬(wàn)侶等人，將固有的神祇信仰與相關(guān)的民間神話加以整理、改造，編寫(xiě)成了主要描述日本是神國(guó)，天皇是神的后代，及天皇家族形成史的《古事記》(712年成書(shū))和《日本書(shū)紀(jì)》(720年成書(shū))兩部官撰史書(shū)。統(tǒng)治者通過(guò)所謂“日本神代史”的編撰，將天皇家納入了神統(tǒng)系譜，為“天皇即神”制造了歷史依據(jù)。另一方面，神道自身所具有的開(kāi)放性的特點(diǎn)，也推進(jìn)了神道的宗教化。依照神道的教義，天皇不僅是日本國(guó)家的最高統(tǒng)治者，是“神子”，同時(shí)也是日本國(guó)家祭祀的“神主”，歷屆朝廷都將祭祀與國(guó)家政治、天皇權(quán)威緊密聯(lián)系在一起，常常將向神的祭祀視為國(guó)家的首要政事。神祇官的設(shè)置，其目的正是在于把分散在全國(guó)各地的神社納入中央的神社管理體系，并通過(guò)全國(guó)祭祀權(quán)的統(tǒng)一，來(lái)確保天皇的絕對(duì)權(quán)威。天皇制與神道相結(jié)合，并在將神道作為工具加以利用的過(guò)程中得到了發(fā)展。歷史證明，神道形成后，盡管天皇的政治地位因時(shí)代而異，但天皇作為神道教崇拜對(duì)象的宗教地位則始終沒(méi)有變化。

國(guó)家神道是近代天皇制的基石。國(guó)家神道出現(xiàn)于19世紀(jì)后半葉，是把皇室神道與地方神社神道相結(jié)合，“以宮廷祭祀為基礎(chǔ)，將(伊勢(shì))神宮和神社的祭祀拼湊起來(lái)而形成的”［1］5國(guó)家宗教?！皣?guó)家神道的核心是神國(guó)思想和天皇乃‘現(xiàn)人神’的思想?！保?］天皇通過(guò)宮中祭祀，與皇祖神化為一體，以感謝神德、體現(xiàn)神意的祭祀形式，使臣民遵從于最高祭祀權(quán)威即天皇的意志。

近代天皇制下的國(guó)家神道，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了一般的宗教，實(shí)踐著至少三種功能。其一，教化功能。作為近代天皇制國(guó)家精神統(tǒng)治支柱的《教育敕語(yǔ)》所宣揚(yáng)的敬祖崇神思想以及忠君愛(ài)國(guó)、克己奉公的道德規(guī)范，很大程度上是通過(guò)國(guó)家神道的教義這一形式灌輸于民眾觀念之中。其二，政治功能。國(guó)家神道將天皇定義為“現(xiàn)人神”，在神化皇權(quán)、借助天皇的最高祭祀權(quán)威來(lái)確保其在政治體系中的絕對(duì)地位方面，發(fā)揮著無(wú)可替代的作用。其三，軍事功能。國(guó)家神道中宣揚(yáng)的所謂“圣戰(zhàn)”和“八纮一宇”的教義，鼓吹“神國(guó)日本”優(yōu)越于其他民族、“現(xiàn)人神”天皇理應(yīng)統(tǒng)一世界的觀念，從精神上驅(qū)使民眾參加到對(duì)外侵略戰(zhàn)爭(zhēng)中。國(guó)家神道在二戰(zhàn)期間成為日本軍國(guó)主義和法西斯政治的有力工具。

二、戰(zhàn)后國(guó)家神道的動(dòng)向

日本學(xué)者村上重良在其著作《國(guó)家神道》的前言部分指出，戰(zhàn)后，“國(guó)家神道，形式上雖已不復(fù)存在，但它的原理卻仍然操縱著有力的宗教勢(shì)力——神社神道，在我們(注:系指日本人)的思想意識(shí)中能夠仍有著極其濃厚的影子”［1］3。橫田耕一對(duì)戰(zhàn)后天皇制與神道之間的關(guān)系也作出了以下評(píng)述:“雖然存在著‘戰(zhàn)后的政教分離’，然而在今日，神道仍然支持著戰(zhàn)后象征天皇制，并且天皇與神道公共性相結(jié)合的傾向越來(lái)越顯著”，“有可能通過(guò)利用神道的方式，對(duì)戰(zhàn)后象征天皇制進(jìn)行編修。甚至可以說(shuō)，能夠?qū)ι竦兰右岳玫淖钪饕膱?chǎng)所，就是對(duì)戰(zhàn)后象征天皇制的編修”。［3］

日本民族所具有的共同體意識(shí)和忠誠(chéng)心，在很大程度上與神道的要素相關(guān)，神道也每每被統(tǒng)治階級(jí)所利用甚至于惡用，近代天皇制時(shí)期的國(guó)家神道就是最典型的表現(xiàn)。正是基于此，為了徹底摧毀國(guó)家神道這一絕對(duì)主義天皇制的精神支柱，1945年12月25日，盟軍總司令部向日本政府下達(dá)了《廢除政府對(duì)國(guó)家神道和神社神道的保障、支援、保全、監(jiān)督及傳布》的指令，也稱《神道指令》?！啊渡竦乐噶睢返牡诙?xiàng)中規(guī)定:本《指令》的目的在于把宗教與國(guó)家區(qū)分開(kāi)來(lái)……神社神道必須從國(guó)家行政中剝離開(kāi)來(lái)，剔除其中的軍國(guó)主義要素，之后，神道可以作為同國(guó)家行政無(wú)直接關(guān)系的一般宗教，繼續(xù)存在，自由信仰。”［4］《神道指令》促成了政教分離，神道不再是國(guó)家宗教，皇室神道也喪失了原有的官方性格。

然而，在國(guó)家神道瓦解的第二天，即1946年2月3日，神社有關(guān)人員就成立了統(tǒng)管全國(guó)神社的最高機(jī)關(guān)——神社本廳。神社本廳的母體是戰(zhàn)前的大日本神祇會(huì)、神宮奉齋會(huì)和皇典講究會(huì)?！吧裆绫緩d幾乎把全國(guó)的神社78 000余社都組織了起來(lái)……由于神社本廳的成立，國(guó)家神道時(shí)代以天皇為中心的國(guó)體的教義和神社中央集權(quán)性的編制，僅僅改變了形式，基本上仍舊存在著。”［1］173－174

1959年，伊勢(shì)神宮率先提出了神宮制度修改案，“懇請(qǐng)政府同意天皇祭祀伊勢(shì)神宮(含參拜)不屬于憲法第20條規(guī)定的宗教活動(dòng)，而將其作為憲法第7條中的國(guó)事行為儀式”。盡管政府并未批準(zhǔn)伊勢(shì)神宮這次提出的復(fù)古要求，但之后的事實(shí)證明，自50年代末起，相繼出現(xiàn)了一系列企圖復(fù)活國(guó)家神道的苗頭。1958年，皇太子明仁結(jié)婚，政府以宮中祭祀的神道儀式“賢所神前之儀”來(lái)舉行。1960年，首相池田勇人在答復(fù)三重縣眾議院議員的質(zhì)問(wèn)書(shū)時(shí)，稱伊勢(shì)神宮的神體——八咫鏡的所有權(quán)屬于皇室，這一答復(fù)等于“承認(rèn)了供奉八咫鏡的伊勢(shì)神宮內(nèi)宮正殿的官方性格，為伊勢(shì)神宮的國(guó)營(yíng)化開(kāi)辟了道路”［1］175－176。1963 年8 月15 日，由日本政府主持了祭奠全國(guó)二戰(zhàn)中陣亡者的追悼會(huì)，把當(dāng)年為效忠天皇而參與到侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的陣亡者統(tǒng)統(tǒng)追祭為“護(hù)國(guó)英靈”。1967年，日本政府不顧國(guó)民的廣泛批判和反對(duì)，以“建國(guó)紀(jì)念日”的名義恢復(fù)了紀(jì)元節(jié)，作為國(guó)民的慶祝日，紀(jì)元節(jié)的復(fù)活則意味著官方在事實(shí)上恢復(fù)了皇室神道和神社神道的紀(jì)元節(jié)祭祀。在學(xué)校教育中，天皇制的正統(tǒng)神話再次粉墨登場(chǎng)。與日本政府為了恢復(fù)國(guó)家神道而積累的既成事實(shí)相呼應(yīng)，在保守政黨的支持下，由遺族會(huì)、舊軍人團(tuán)體、右翼團(tuán)體和神社本廳等部分宗教團(tuán)體所進(jìn)行的靖國(guó)神社國(guó)營(yíng)化活動(dòng)也活躍起來(lái)。1977年7月13日，日本最高法院用多數(shù)意見(jiàn)推翻了裁定用神道形式舉行地震祭違反憲法政教分離原則的二審判決，“構(gòu)成該判決的多數(shù)意見(jiàn)主張:作為現(xiàn)實(shí)的國(guó)家制度，國(guó)家與宗教不可能實(shí)現(xiàn)完全分離，在政教分離原則作為現(xiàn)實(shí)的國(guó)家制度被具體化的情況下，國(guó)家適應(yīng)現(xiàn)有的社會(huì)、文化條件，實(shí)際上不得不與宗教發(fā)生關(guān)聯(lián)”。日本學(xué)者子安宣邦認(rèn)為，這是一次從政教分離憲法原則的脫離，輕松地打通了該原則下長(zhǎng)期抑制的國(guó)家神道走向復(fù)活的道路。1999年10月9日，百地章自云在其講演《戰(zhàn)后日本的政教分離——現(xiàn)狀與今后的課題》中，“主張所謂國(guó)家與宗教的分離乃國(guó)家與教會(huì)(宗教團(tuán)體)的分離，認(rèn)為對(duì)作為國(guó)家統(tǒng)一性存在基礎(chǔ)的宗教性事務(wù)的參與，對(duì)國(guó)家毋寧說(shuō)是必要的，并宣揚(yáng)‘國(guó)民宗教’的復(fù)活”。子安宣邦認(rèn)為，所謂的“國(guó)民宗教”，其實(shí)質(zhì)是隨著從憲法的無(wú)原則脫離而恢復(fù)權(quán)力的國(guó)家神道所呈現(xiàn)的新形態(tài)。

國(guó)家神道是近代天皇制的基石，有著政治功能、教化功能和軍事功能，而在戰(zhàn)后天皇制中，各種保守勢(shì)力對(duì)復(fù)活國(guó)家神道的“執(zhí)著”，在某種程度上是對(duì)天皇宗教權(quán)威的強(qiáng)化，目的是借助天皇的宗教權(quán)威繼續(xù)發(fā)揮其政治功能和教化功能。

三、戰(zhàn)后神社神道的發(fā)展

日本學(xué)者村上重良在《國(guó)家神道》一書(shū)中指出，神社本廳的成立“是試圖在國(guó)家神道的延長(zhǎng)線上使神社神道作為宗教而存在下去”［1］173。據(jù)日本文化廳《平成四(1992)年度版宗教年鑒》統(tǒng)計(jì)，日本全國(guó)有神社81 517社，信徒共10 891萬(wàn)余人，而神社本廳下屬神社(宗教法人)達(dá)79 173社，占全國(guó)總數(shù)的97%，足以證明神社本廳的地位。神社本廳的理念集中體現(xiàn)在兩份綱領(lǐng)性文件中。其一是1956年5月在神社本廳成立十周年之際所制定的《敬神生活綱領(lǐng)》，“它以‘天照大神之道’、‘天皇統(tǒng)治天下之道’、‘普及四海萬(wàn)國(guó)之道’、‘誠(chéng)之道’為基調(diào)，宣揚(yáng)神道是‘天地久遠(yuǎn)之大道’，是涵養(yǎng)崇高精神、開(kāi)拓太平之根基”。其二是1980年7月開(kāi)始實(shí)施的《神社本廳憲章》，“旨在強(qiáng)化運(yùn)行機(jī)制，整頓充實(shí)神社的宗教功能，以‘確保道統(tǒng)世代相傳’。該文件把振興‘敬神尊皇教學(xué)’、培養(yǎng)神職人員、教化氏子與信徒放在了實(shí)踐綱領(lǐng)的中心位置”。［5］1361996年為紀(jì)念神社本廳成立50周年，分別制定了短期、中期和長(zhǎng)期規(guī)劃。長(zhǎng)期規(guī)劃的三大要點(diǎn)中首要的一點(diǎn)就是“培養(yǎng)崇敬神明、尊重皇室的觀念，并振興以此為基礎(chǔ)的國(guó)民精神”，第三點(diǎn)是“努力發(fā)揮神社為日本傳統(tǒng)文化凝聚點(diǎn)的特質(zhì)，培養(yǎng)愛(ài)國(guó)心”?！鞍丫瓷褡鸹?，注重祭祀，稱為‘不可動(dòng)搖、萬(wàn)古不易的神道傳統(tǒng)’”。［5］137神社神道以神社本廳為中心，展開(kāi)了積極的活動(dòng)，例如組織和擴(kuò)大外圍社團(tuán)、重視神社經(jīng)濟(jì)制度的建設(shè)、推進(jìn)恢復(fù)紀(jì)元節(jié)活動(dòng)、維護(hù)靖國(guó)神社和護(hù)國(guó)神社的存續(xù)與發(fā)展等。

作為神社神道界主要社團(tuán)之一的“神道政治聯(lián)盟”，是神社界最大的政治性組織，將護(hù)持皇室尊嚴(yán)作為一貫方針的中心。認(rèn)為“戰(zhàn)后美國(guó)占領(lǐng)軍在日實(shí)施的一系列政策‘扭曲了日本的國(guó)體’，因此‘重建日本民族的光榮是護(hù)持皇室尊嚴(yán)的真正意義所在’，呼吁所有的日本國(guó)民和政治社團(tuán)應(yīng)該‘為皇室尊嚴(yán)而奉獻(xiàn)忠誠(chéng)’”。“神道政治聯(lián)盟”不僅大肆宣揚(yáng)忠誠(chéng)皇室，美化天皇為“和平”而付出的努力，推進(jìn)參拜靖國(guó)神社的運(yùn)動(dòng)，還積極配合紀(jì)元節(jié)的復(fù)活，每年向政府遞交“要望書(shū)”，稱建國(guó)紀(jì)念日是“培養(yǎng)愛(ài)國(guó)之心、統(tǒng)一國(guó)民精神、極其有意義的節(jié)日”，要求政府出面主持慶祝活動(dòng)。

此外，與戰(zhàn)后天皇制在20世紀(jì)五六十年代的大眾路線以及之后與國(guó)民主權(quán)的調(diào)和等相對(duì)應(yīng)，神社神道也努力使神社活動(dòng)朝向社會(huì)化、普及化、大眾化方向發(fā)展。1996年，東京都神社廳慶祝成立55周年時(shí)，曾明確提出要很好地運(yùn)用和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)，為現(xiàn)代社會(huì)服務(wù)，在服務(wù)中摸索神社興旺的“新道路”。

通過(guò)上述對(duì)戰(zhàn)后神社神道及其機(jī)構(gòu)神社本廳等的分析可以看出，戰(zhàn)后神社神道依靠神社本廳的影響力，在利用宗教的教化功能宣揚(yáng)尊皇思想和對(duì)皇室的忠誠(chéng)心的同時(shí)，也積極地參與到維護(hù)靖國(guó)神社及推動(dòng)紀(jì)元節(jié)復(fù)活的活動(dòng)中，而這兩類活動(dòng)的共同目的無(wú)疑是鞏固天皇的宗教權(quán)威。另外，值得注意的是，作為各種神道活動(dòng)得以發(fā)展的基礎(chǔ)，日本人心目中的神道意識(shí)是相當(dāng)廣泛的。例如，大眾化的“七五三節(jié)”，同神道有著密切的關(guān)系;日本人在家中設(shè)有神龕祭神，同神在精神上保持著親近感，祈禱家庭的幸福。此外，護(hù)身符作為“隨身攜帶的神”，也是日本庶民中間流行的一種樸素的神道信仰心理的表現(xiàn)。與日本人的現(xiàn)世(現(xiàn)實(shí))利益中心主義相關(guān)，神道思想在日本民族的意識(shí)形態(tài)中牢牢扎根，為不同歷史時(shí)期對(duì)神道的政治利用提供了前提。

［1］村上重良.國(guó)家神道［M］.聶長(zhǎng)振，譯.北京:商務(wù)印書(shū)館，1992.

［2］向 卿.日本近代民族主義(1868—1895)［M］.北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2007:220.

［3］角田猛之.從神權(quán)天皇制到象征天皇制的法社會(huì)學(xué)研究［J］.牛 牪，譯.太平洋學(xué)報(bào)，2008(7):56.

［4］劉立善.沒(méi)有經(jīng)卷的宗教:日本神道［M］.銀川:寧夏人民出版社，2005:71－72.

［5］張大柘.當(dāng)代神道教［M］.北京:東方出版社，1999.