潘 乾，尹奎杰

（1.東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部，吉林 長(zhǎng)春 130024；2.長(zhǎng)春師范大學(xué) 政法學(xué)院，吉林 長(zhǎng)春 130032；3.東北師范大學(xué) 政法學(xué)院，吉林 長(zhǎng)春 130117）

慈善是人類(lèi)最古老的思想和行為之一，任何文化、任何宗教都包含有扶貧濟(jì)困、樂(lè)善好施的價(jià)值，無(wú)論是儒家以“仁愛(ài)”為核心的我國(guó)慈善文化，還是以“博愛(ài)”為核心的西方慈善文化，都是對(duì)“愛(ài)”這一共同的人類(lèi)價(jià)值的詮釋。慈善是人類(lèi)在同自然與社會(huì)的斗爭(zhēng)中互幫互濟(jì)、撫慰靈魂、提升境界的需要，是對(duì)甚至超出自己同類(lèi)命運(yùn)的關(guān)心。慈善是人類(lèi)的伴生物，與人類(lèi)文明的發(fā)展階段密切相關(guān)。自宗教改革和科技革命以來(lái)，西方對(duì)慈善文化中的理性精神這一價(jià)值觀念進(jìn)行了重新凝結(jié)和定位，理性精神對(duì)于現(xiàn)代慈善具有積極意義和深遠(yuǎn)影響。

一、西方慈善文化中的理性和理性精神

人類(lèi)對(duì)理性的認(rèn)識(shí)及理性精神的張揚(yáng)不是從來(lái)就有的，而是經(jīng)歷了歷史的生成與演變。在涉及理性的學(xué)術(shù)探討中，經(jīng)常出現(xiàn)理性主義這一概念。一般而言，理性主義是關(guān)于理性價(jià)值的思想體系，而理性精神只是其中的精神實(shí)質(zhì)與合理內(nèi)核的體現(xiàn)，只有在精神實(shí)質(zhì)的視角，二者才具有相同的含義。本文即從此意義上對(duì)西方慈善文化中的理性精神進(jìn)行闡釋。

從詞源上看，西方人對(duì)理性的探索可追溯到古希臘時(shí)期的“邏各斯（logos）”和“努斯（nous）”這兩個(gè)詞。在哲學(xué)認(rèn)識(shí)論上，理性一般是指人類(lèi)所獨(dú)有的進(jìn)行概念、判斷、推理等思維方式與思維活動(dòng)的能力，同時(shí)又指人區(qū)別于動(dòng)物具有調(diào)節(jié)自身行為、控制欲望與規(guī)范道德行為的一種價(jià)值判斷和精神力量。亞里士多德提出了“人是理性的動(dòng)物”這一著名命題，認(rèn)為：“人的功能，絕不僅是生命，因?yàn)樯踔林参镆灿猩?。我們所求解的，乃是人所特有的功能。……人的特殊功能即人的行為根?jù)理性原理而具有的理性生活?！保?］亞里士多德認(rèn)為人的理性能力表現(xiàn)為人特有的超越感性事物之上的進(jìn)行判斷和推理的能力，以及控制自身欲望并使其向善的規(guī)范能力。

古希臘文明作為西方文明的源頭，也是理性精神張揚(yáng)的源頭。希臘人所創(chuàng)造的群星璀璨的文化，是以理性為軸心，依此研究自然、社會(huì)與人生，并為西方科學(xué)與哲學(xué)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。理性作為具有內(nèi)在目的性的世界本體，而人的特殊性又在于通過(guò)自身的理性能力去揭示和認(rèn)識(shí)世界的理性本質(zhì)。理性一詞構(gòu)成西方文化的核心，具有一脈相承的精神內(nèi)涵：古希臘羅馬文化崇尚理性與科學(xué)，重視實(shí)證與量化，善于邏輯與分析，在西方文化中占有突出地位；文藝復(fù)興使人們的思想活躍，敢于自由探尋真理，以“個(gè)人本位”、“克服自然”為核心的價(jià)值觀念得到了張揚(yáng)。因此，理性精神是在“理性”基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的，經(jīng)過(guò)古希臘文明的孕育，是人類(lèi)與自然不斷斗爭(zhēng)的產(chǎn)物，是社會(huì)化大生產(chǎn)和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的產(chǎn)物，特指一種精神文化和價(jià)值體系［2］。

經(jīng)過(guò)時(shí)代的發(fā)展，理性精神體現(xiàn)在：不受傳統(tǒng)與權(quán)威束縛，勇于批判與探索、大膽創(chuàng)新與求實(shí)務(wù)新的精神；追求真理與崇尚科學(xué)；尊重人的價(jià)值與尊嚴(yán)，為人類(lèi)自由和解放而奮斗的精神；頌揚(yáng)民主并反對(duì)專(zhuān)制，充滿理想、現(xiàn)實(shí)與樂(lè)觀主義的精神等［3］36。雖然在理性精神的發(fā)展過(guò)程中，反理性的斗爭(zhēng)一直沒(méi)有停止過(guò)，但理性精神卻一直主導(dǎo)著西方文化的思維邏輯與存在方式。

現(xiàn)代理性精神推崇強(qiáng)烈的自主與自覺(jué)的價(jià)值觀，富有獨(dú)立思考與批判精神。它重視個(gè)人的正當(dāng)利益，同時(shí)也賦予他人利益的重要性，只有尊重他人合法權(quán)益，才能保障自身的合法權(quán)益。這種價(jià)值觀重視社會(huì)公德，以及個(gè)人與社會(huì)之間的關(guān)系。因此韋伯認(rèn)為，這種精神成為推動(dòng)生產(chǎn)力快速發(fā)展的強(qiáng)大動(dòng)力。理性精神是人的主體意識(shí)的覺(jué)醒，昭示著人類(lèi)精神的解放，是整個(gè)社會(huì)得以形成和發(fā)展的支柱。理性化程度越高，現(xiàn)代化程度才會(huì)越高。西方慈善文化中無(wú)不滲透著澄明的理性精神，理性精神是人類(lèi)的寶貴精神財(cái)富，在西方慈善文化中從不同維度呈現(xiàn)：

（一）理性精神的目的維度

歷史的發(fā)展證明，基督教是西方慈善文化的主要淵源，“博愛(ài)”、“富人原罪”等宗教教義構(gòu)成了最原始的慈善源動(dòng)力，博愛(ài)是基督教教義的核心，基督教以博愛(ài)為根基孕育并促生了現(xiàn)代西方慈善文化的內(nèi)蘊(yùn)。美國(guó)貝勒大學(xué)社會(huì)科學(xué)教授羅德尼·斯達(dá)克認(rèn)為，基督教是唯一推崇理性的宗教［4］。正是這種對(duì)理性的信仰，最終熔鑄成資本主義的慈善理性，并成為整個(gè)西方社會(huì)的共同價(jià)值信仰和追求。德國(guó)社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯認(rèn)為，“理性化作為一種同傳統(tǒng)觀念、傳統(tǒng)思維方式相對(duì)立的生活態(tài)度、價(jià)值觀念和思維方式，乃是貫穿于現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展過(guò)程的一條主線?！保?］36而基督教中的“罪富文化”，對(duì)富人進(jìn)行威懾，在譴責(zé)世俗財(cái)富和富人的物質(zhì)欲的基礎(chǔ)之上，認(rèn)為富人生來(lái)就是“有罪之人”，上帝對(duì)其“震怒”，只有將自己的全部財(cái)富捐贈(zèng)給窮人，才能得以進(jìn)入“天堂”。這從某種程度上來(lái)說(shuō)，是一種“目的的理性”。

（二）理性精神的方法維度

“在我們生活其間的社會(huì)中，我們之所以能夠成功地對(duì)我們自己做出調(diào)適，而且我們的行動(dòng)也之所以有良好的機(jī)會(huì)實(shí)現(xiàn)我們所指向的目標(biāo)，不僅是因?yàn)槲覀兊耐苤阎哪康牡闹?，或者受著手段與目的之間已知的關(guān)系的支配，而且是因?yàn)樗麄円彩苤@樣一些規(guī)則的約束……”［5］。西方慈善文化觀認(rèn)為：個(gè)人對(duì)正義、和平與集體福祉負(fù)有不可推諉的責(zé)任。人人平等，人皆互濟(jì)，“你愿意人家怎樣對(duì)待你們，你們也要怎樣對(duì)待他人”。慈善并不僅僅只是富人的事情，更是大眾的事情，“人人皆可慈善”。西方慈善通過(guò)這樣一種方法來(lái)對(duì)市民的慈善行為進(jìn)行引導(dǎo)，從而形成一種社會(huì)慣性，進(jìn)而成為慈善行為。

（三）理性精神的價(jià)值或利益維度

在西方社會(huì)和政府對(duì)慈善行為人的“理性人假設(shè)”這一理論中，慈善家作為一個(gè)“理性人”，必然會(huì)降低慈善成本，實(shí)現(xiàn)自身利益的最大化。因此，西方社會(huì)和政府在對(duì)待慈善家的慈善行為時(shí)，不管其是基于道德層面還是為了追求自身利益（包括名譽(yù)和物質(zhì)利益），不管其是基于對(duì)弱者的同情還是為了減少自身的“原罪”，都視其為“理性”之人，對(duì)其進(jìn)行名譽(yù)獎(jiǎng)勵(lì)，使其獲得聲望，并通過(guò)減稅等措施來(lái)鼓勵(lì)社會(huì)公眾參與到慈善事業(yè)當(dāng)中，保障慈善事業(yè)發(fā)展的持續(xù)性。

二、西方慈善文化與理性精神的內(nèi)在關(guān)系

西方文化是在希臘理性文化與希伯來(lái)宗教文化的長(zhǎng)期交合中共同促進(jìn)形成的，而基督教又與其有著直接的文化傳承關(guān)系。文藝復(fù)興所要復(fù)興的希臘羅馬文化是由基督教會(huì)保存下來(lái)的。恩格斯說(shuō)“中世紀(jì)是從粗野的原始狀態(tài)發(fā)展而來(lái)的，它把古代文明、古代哲學(xué)、政治和法律一掃而光，以便一切從頭做起。它從沒(méi)落的古代世界承受下來(lái)的唯一事物就是基督教和一些殘破不全而且失掉文明的城市”［6］。當(dāng)古代羅馬帝國(guó)覆滅時(shí)，許多古代文明都隨之消亡了，只有基督教一如既往的流傳不息，也只有基督教唯一保存、繼承和發(fā)展了希臘羅馬的文明價(jià)值，認(rèn)為其中的理性精神與人性思維與基督教教義具有一致性。從而，基督教將古希臘的文明結(jié)晶與宗教信仰結(jié)合，在理性與信仰的交合中，信仰成為理性的出發(fā)點(diǎn)和目的，理性成為信仰的手段和途徑。

（一）慈善文化與理性精神并存不悖

慈善是理性精神的轉(zhuǎn)化和拯救，慈善文化是在轉(zhuǎn)化和拯救的精神主導(dǎo)下形成的?？梢哉f(shuō)，今天西方的慈善文化是在基督教“愛(ài)的福音”下而孕育、傳播和發(fā)展的，因?yàn)槭廊苏J(rèn)為最具有吸引力的福音見(jiàn)證是關(guān)心人、博愛(ài)窮人、弱者以及受苦的人［7］?；浇痰拇壬扑枷胪瞥缌忌?、公正、同情與友愛(ài)，要求信徒尊奉超性美德“信德、望德與愛(ài)德”（faith，hope and charity）。其中，信是核心，體現(xiàn)對(duì)上帝的超功利的愛(ài)；愛(ài)是基礎(chǔ)，是發(fā)自內(nèi)心的圣潔情誼，是與認(rèn)知無(wú)關(guān)的天啟的內(nèi)在律令。愛(ài)的影響遍及一切，在人們的心靈深處扎根，影響著西方人的慈善思想與行為方式。以至在今天的西方社會(huì)中，愛(ài)不僅是倫理價(jià)值的體現(xiàn)，它還超越其他社會(huì)價(jià)值，成為一切價(jià)值的源泉。在人世間一切倫理問(wèn)題無(wú)法得到求解時(shí)，愛(ài)即成為聯(lián)系宗教生活與世俗生活的紐帶，成為消解對(duì)立之矛盾的最終途徑。

同時(shí)，基督宗教的慈善思想又是屬于希臘理性精神的。奧古斯丁肯定理性的力量，認(rèn)為如果沒(méi)有理性的靈魂，我們甚至不能信仰，同時(shí)又認(rèn)為，沒(méi)有神的引導(dǎo)，個(gè)人就缺乏理解終極真理的能力，也無(wú)法獲得道德上的再生［8］50－51。在奧古斯丁看來(lái)，慈善并非一般意義的給予和捐贈(zèng)，而是對(duì)愛(ài)上帝的一種表達(dá)。柏拉圖將人類(lèi)的理性和智慧道德化，強(qiáng)調(diào)理性是德性之本，亞里士多德也強(qiáng)調(diào)按照理性生活的人是神愛(ài)的對(duì)象。在理念—邏各斯學(xué)說(shuō)、關(guān)于神、目的論、三位一體說(shuō)、時(shí)間學(xué)說(shuō)的論證、關(guān)于理想社會(huì)的學(xué)說(shuō)以及喻意解經(jīng)法等一系列理論問(wèn)題上，基督教教義都接受了希臘哲學(xué)思想的重要影響，與之相互結(jié)合在一起［8］40－46?；浇探塘x運(yùn)用希臘哲學(xué)的語(yǔ)言和范疇，強(qiáng)調(diào)仁慈、行善和憐憫，用理性解釋神諭和上帝的存在。因此希臘哲學(xué)能夠給予基督教慈善觀以合理解釋。由于融進(jìn)了希臘哲學(xué)思想，現(xiàn)代的西方慈善觀以理性精神強(qiáng)大了自身，也在一定程度上培養(yǎng)了理性精神。

具有現(xiàn)代科學(xué)思想的西方人已經(jīng)不再相信死而復(fù)活、末日審判等傳統(tǒng)教義，不再相信某種超自然的神靈啟示，他們把對(duì)基督的皈依視為人類(lèi)道德意義上的楷模，把對(duì)上帝的敬仰視為現(xiàn)實(shí)困境的情感撫慰和戰(zhàn)勝一切的巨大精神動(dòng)力。在現(xiàn)代西方社會(huì)中，科學(xué)代表著人的理性，上帝則代表著人的良知，二者在漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程中發(fā)生過(guò)激烈的沖突和抵牾，現(xiàn)在終于達(dá)成了互補(bǔ)與默契［9］。慈善文化已經(jīng)融入與滲透到西方人的現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中。

（二）西方慈善文化根植于最原始的理性精神

在人類(lèi)千百年的歷史中，宗教對(duì)人們社會(huì)生活有著深刻而特殊的影響。盡管各大宗教的教義不同，但都在關(guān)心人類(lèi)的前途和命運(yùn)。在今天，基督教仍是宗教關(guān)懷的主力軍。宗教關(guān)懷表現(xiàn)為一種對(duì)人的精神層面的安慰與關(guān)照，包括對(duì)人在不可抗拒的自然力量和社會(huì)的盲目力量面前對(duì)人生的本質(zhì)與命運(yùn)的正視，是對(duì)人類(lèi)淪落于大災(zāi)大難之中的拯救，傳達(dá)人的精神依托感和生存的信念與勇氣，體現(xiàn)出一種對(duì)本原性及終極性問(wèn)題的思考，昭示著人類(lèi)對(duì)靈性的超越。

基督教的慈善文化并非無(wú)源之水，相反，它是在西方理性主義的母腹中逐漸孕育成熟的。在古希臘，探求“邏各斯”的理性精神彰顯出求知、善辨、愛(ài)智、究理的特性。智者思想家將理性應(yīng)用到人及人類(lèi)社會(huì)的理性探索，將傳統(tǒng)價(jià)值觀置于理性的批判之下；蘇格拉底認(rèn)為理性是解決人類(lèi)生活中最重要問(wèn)題——善與惡?jiǎn)栴}的唯一指南，并勸導(dǎo)人們?nèi)リP(guān)注靈魂的善，以擁有幸福的生活；柏拉圖認(rèn)為按照理性原則和智慧可重塑個(gè)人道德，才能實(shí)現(xiàn)整體幸福與社會(huì)和諧。他說(shuō)：“我們的立法不是為了城邦任何一個(gè)階級(jí)的特殊幸福，而是為了造成全國(guó)作為一個(gè)整體的幸福?！保?0］斯多亞主義認(rèn)為，理性使人并承認(rèn)個(gè)人的尊嚴(yán)，人應(yīng)當(dāng)根據(jù)理性原則來(lái)安排生活，自我克制、提高道德修養(yǎng)、擺脫痛苦和煩惱，以達(dá)到最高的善和幸福。

正是這些思想的影響和融入，使基督宗教思想保留了希臘哲學(xué)的理性光輝，為西方慈善事業(yè)提供了重要的思想來(lái)源。希臘理性精神表現(xiàn)的平衡人的心理、消除人的煩惱和慰藉人的心靈的社會(huì)關(guān)懷傾向，逐漸被基督宗教思想汲取。因此，人欲達(dá)到自身德性的善及獲取幸福，要把順乎理性作為真正的道德生活；要把智慧、勇敢、節(jié)制和正義作為最根本的美德，人要有信念掌握自己的命運(yùn)，要過(guò)一種有尊嚴(yán)、有意義和有價(jià)值的生活。這些正是宗教的社會(huì)關(guān)懷的理性體現(xiàn)。

（三）具有宗教關(guān)懷的慈善文化彰顯了理性精神的人文價(jià)值

早期的西方慈善思想深受基督宗教影響，天國(guó)的神圣福音給人以精神鼓舞，滿足了人們歸屬的迫切需要?；浇探塘x否定人與自然和諧的人文精神，但卻保留了希臘哲學(xué)的理性光輝［11］98?；浇虒ⅰ暗馈保ㄟ壐魉梗┺D(zhuǎn)換成為上帝賴以創(chuàng)世的根據(jù)，以及上帝用以拯救人類(lèi)的耶穌基督，道與上帝同在，道是上帝。道成為肉身（人），住在我們中間，充滿著恩典和真理（《約翰福音》1：14）?；阶诮套鳛閭鞑ァ皭?ài)的福音”的宗教，宣揚(yáng)一種嶄新的民主與道德，提倡謙讓、逆來(lái)順受；不以個(gè)人出身、財(cái)富、教育和才能論及個(gè)人價(jià)值；給深受厄運(yùn)、面臨死亡恐懼的人許以永恒的生命，以進(jìn)入天國(guó)領(lǐng)受天父的慰藉，對(duì)生與死的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題讓人們有了精神依托［8］43。

不僅如此，作為救世主耶穌基督對(duì)人類(lèi)苦難的救贖和對(duì)整個(gè)人類(lèi)的愛(ài)深深引起了處于貧窮的社會(huì)底層的被壓迫人民的共鳴。早在中世紀(jì)的社會(huì)救濟(jì)中，教會(huì)即發(fā)揮了慈善救濟(jì)的社會(huì)服務(wù)職能，在實(shí)踐中見(jiàn)證著“愛(ài)的福音”的宗教社會(huì)關(guān)懷?；浇虝?huì)為那些貧窮和殘疾人提供社會(huì)服務(wù)，接納奴隸、罪犯、道德上的罪人，以及被遺棄的人，向一切處于苦難中的人伸出援助之手，以提供心靈上的慰藉。這種宗教關(guān)懷倡導(dǎo)人們的社會(huì)行為必須遵循上帝的意志，甚至就是上帝有關(guān)仁慈和行善的主張，而不是以人為中心的人的意愿和主張。慈善行為通過(guò)教會(huì)來(lái)組織和實(shí)施，是上帝意志的具體體現(xiàn)。世俗社會(huì)中，個(gè)人與組織的慈善活動(dòng)與行為，就是履行對(duì)上帝的虔敬。宗教關(guān)懷形成了一種載體及動(dòng)力，推動(dòng)著社會(huì)從野蠻走向文明，不懈地探尋人類(lèi)的幸福，以駛向理性的港灣，是一種對(duì)理性精神的追求。

三、西方慈善文化中理性精神的積極影響

黑格爾曾言：“每一有限物都包含著自我否定的內(nèi)在傾向，力圖超出自身，轉(zhuǎn)化為他物，在不斷的轉(zhuǎn)化中趨向于無(wú)限?！保?2］奧古斯丁同樣指出：“不是為了拋棄信仰，而是通過(guò)理性之光去理解，這種理性之光，你是憑借信仰，已經(jīng)是牢牢地把握住了的”。理解是為了信仰，只有信仰了才是可以理解的，或者說(shuō)，理解是手段和途徑，信仰才是出發(fā)點(diǎn)和目的。沒(méi)有古希臘的理性精神，就沒(méi)有現(xiàn)代西方社會(huì)思想與文化的巨大進(jìn)步，也無(wú)從找尋西方慈善文化的價(jià)值取向?，F(xiàn)代西方慈善文化在宗教意識(shí)與理性精神方面不斷進(jìn)行著自我肯定與自我否定，追求著超越本身所蘊(yùn)含的更為深邃的和超自然的東西。矛盾不但具有個(gè)性，也具有共性，理性精神不但對(duì)西方慈善事業(yè)有著深遠(yuǎn)的影響，對(duì)我國(guó)慈善事業(yè)的發(fā)展也有著重要的積極意義。

（一）理性精神指引著西方慈善文化的發(fā)展方向

古希臘文化認(rèn)為，上帝創(chuàng)造的宇宙是有秩序、有法則的，人唯有依靠理性才能遵循這些法則，而遵循自然法則的理性生活就是善的和符合道德的［11］95。西方文化中這種關(guān)注世界的本原問(wèn)題，承認(rèn)理性能力的至上性，讓美德服從于知識(shí)，讓感情依附于理智，最終形成了以理念論為標(biāo)志的理性主義傳統(tǒng)，正是對(duì)這種理性的信仰，貫穿了整個(gè)西方社會(huì)，形成了傳統(tǒng)意義上的理性精神，并主導(dǎo)了現(xiàn)代西方慈善的發(fā)展方向。

（二）理性精神促進(jìn)了西方社會(huì)各種利益的良性互動(dòng)，保證了社會(huì)的有序發(fā)展

新教倫理及資本主義精神，培育了西方人崇尚個(gè)人主義及政治與文化的多元，親屬感情淡薄、精打細(xì)算與強(qiáng)烈競(jìng)爭(zhēng)，并主張“小政府、大社會(huì)”等觀念，奠定了西方文化鼓勵(lì)捐贈(zèng)的傳統(tǒng)和以個(gè)人主義為本位的文化價(jià)值觀。這種個(gè)人主義強(qiáng)調(diào)個(gè)人的獨(dú)立性、創(chuàng)造性和自由發(fā)展，不受或少受政府與社會(huì)的限制。美國(guó)的富人不愿通過(guò)納稅將自己的財(cái)富交由政府支配，因?yàn)檎堑托实?，而擁有?quán)力又會(huì)導(dǎo)致權(quán)力的濫用。因此他們更愿意自己或交由基金會(huì)來(lái)管理財(cái)富，以發(fā)揮最大功能實(shí)現(xiàn)公共利益，履行社會(huì)責(zé)任，并體現(xiàn)社會(huì)公平及正義和改善人類(lèi)生活。在西方，慈善活動(dòng)經(jīng)過(guò)新教改革和資本主義革命，已經(jīng)融入到西方國(guó)家的社會(huì)建制中，成為西方社會(huì)平衡各方勢(shì)力、促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展的重要力量。

（三）西方慈善文化中蘊(yùn)含的理性精神對(duì)我國(guó)慈善事業(yè)發(fā)展具有積極意義

雖然我國(guó)的文化背景、發(fā)展?fàn)顩r與西方國(guó)家不同，但我們?cè)诮F(xiàn)代慈善的過(guò)程中，亟需的不是改變或確立慈善文化的發(fā)展方向，而是要建立符合自身發(fā)展的慈善文化坐標(biāo)，而我們?nèi)鄙俸托枰鉀Q的最大問(wèn)題恰是理性，即作為現(xiàn)代化支柱的理性精神的相對(duì)缺乏。相對(duì)于西方的個(gè)人主義文化，我國(guó)的慈善格局是由與政府有著密切聯(lián)系的慈善機(jī)構(gòu)主導(dǎo)的，政府是施行慈善的主渠道。然而，隨著社會(huì)的發(fā)展，國(guó)家的救助力量及于社會(huì)力量畢竟是有限的。慈善是每個(gè)人心中的良善美德，是發(fā)自人性的自然情感，是人們?cè)诖鬄?zāi)大難或極端事件之時(shí)的奉獻(xiàn)愛(ài)心的愿望。傳統(tǒng)慈善更多地也是停留在經(jīng)驗(yàn)的層次上，偏向感悟與直覺(jué)的思維與行為方式，具有明顯的感性特征。而現(xiàn)代慈善應(yīng)當(dāng)從道德層面提升到社會(huì)責(zé)任層面，尤其在社會(huì)愈發(fā)凸顯出某些不平等以及貧富差距的矛盾之時(shí)，這是任何自發(fā)的個(gè)人情感無(wú)以調(diào)節(jié)的。慈善應(yīng)當(dāng)以實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的公益為先，是可持續(xù)的，并且付諸于理性，而不是靠一時(shí)的激情。只有將傳統(tǒng)的自然的道德情感上升為慈善理性，才能在社會(huì)公益事業(yè)中更好地發(fā)揮作用。

［1］周輔成.西方倫理學(xué)名著選輯：上卷［M］.北京：商務(wù)印書(shū)館，1987：298.

［2］吳增基.理性精神的呼喚［M］.上海：上海人民出版社，2001：32.

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