蒲 嬌
(天津大學(xué) 馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院,天津 300072)
媽祖作為民間神受到百姓信仰崇拜,對天津本地的城市文化性格產(chǎn)生重要影響,是地域文化認(rèn)同的精神載體,被親切地尊奉為“三津福主”,本地更有“先有天后宮,后有天津衛(wèi)”的說法。為媽祖誕辰舉行的大型祭典儀式——皇會,也在天津地域文化發(fā)展中起著重要的作用,可謂記錄歷史、文化、經(jīng)濟(jì)、政治、信仰、風(fēng)俗及社會變遷的活化石。媽祖信仰在天津的扎根并非偶然,一方面,作為一位外來之神,媽祖樂善好施、扶危濟(jì)困的神性與天津百姓的人格模式不謀而合,很快便融入包容性極強(qiáng)的天津本地文化中;另一方面,慶典儀式本身的性質(zhì)決定了有組織的活動往往需要調(diào)動地方社會的多種力量共同參與才可完成。因此,媽祖慶典儀式便具有了廣泛吸引社會力量、促成社會各階層頻繁互動的特點(diǎn)。不同群體的加入壯大了皇會的勢力,但矛盾也相應(yīng)產(chǎn)生。如何協(xié)調(diào)好不同階層人群之間的關(guān)系,如何建立并運(yùn)行一套具有廣泛適應(yīng)性的內(nèi)在秩序,都是在皇會各階層關(guān)系中值得研究的問題。
媽祖信仰在天津是一個不斷發(fā)展和深化的過程,逐漸完成由單純的護(hù)航神到萬能地方神的轉(zhuǎn)化過程。信仰的生發(fā)及傳播必定同此區(qū)域內(nèi)社會人群的精神追求相呼應(yīng),某種民間信仰的發(fā)展或消亡,極大程度是社會自主選擇的結(jié)果。①具體見鄭振滿、陳春:《民間信仰與社會空間》,福建人民出版社2003年版。最初媽祖祭典儀式處在“娘娘會”階段時,多半是民眾自發(fā)組織參與,帶有濃厚的民間色彩。雖然常有官員參與,但大多是以個人身份出現(xiàn),官府操持的情況較為罕見。清康熙年間,因娘娘會已具較大規(guī)模,引起了政府關(guān)注,逐步獲得來自官方的支持與宣傳。媽祖作為神祇,自北宋宣和五年(1123年)起便多次受到皇封。天津的鄉(xiāng)紳與官員自媽祖入津伊始,便為此具有文化正統(tǒng)性、符合儒家教義的神明扎根天津而苦心經(jīng)營。當(dāng)媽祖信仰被當(dāng)?shù)孛癖娖毡榻邮芎?,所傳遞的有關(guān)于“國家”與“民間”的關(guān)系也發(fā)生了巨大變化,官員、民眾和地方精英對待媽祖的態(tài)度隨之產(chǎn)生微妙變換。在中國歷史上,統(tǒng)治階級多次改朝換代,但對于專制政權(quán)的掌控權(quán)卻沒有一刻放松過。統(tǒng)治階級反復(fù)強(qiáng)調(diào)“禮”的教化,利用“儒學(xué)”為統(tǒng)治工具的同時,也力圖在民眾心中營造“禮治社會”的假象。然而,傳統(tǒng)中國國家與社會的松散關(guān)系,致使在某些歷史階段內(nèi)中央集權(quán)階層的權(quán)力被架空。因此,必須出現(xiàn)一種能被各階層所接受、能平衡各階層關(guān)系的交流方式。顯而易見,對民間文化的認(rèn)同和參與只是一襲華麗的外袍,獲取民眾對國家的支持和忠誠才是統(tǒng)治階級的真實(shí)目的所在。這或許才是皇會能得到國家重視,并如火如荼開展起來的真正原因。此類事件在清帝的加封、賞賜物品,甚至親自參與等行為中表現(xiàn)得尤為突出。國家正是利用了有良好群眾基礎(chǔ)的傳統(tǒng)文化和社會活動,將本階級的意識滲透其中。在必要的時候,他們還會適時調(diào)整政策,通過主動示好來達(dá)到籠絡(luò)民眾、維護(hù)專制統(tǒng)治的目的。以1936年皇會為例,從組織籌備到具體實(shí)施都由官方出面全盤布置,甚至天后出巡散福的路線也由政府定奪。官方介入皇會籌備會,意味著皇會受到官方的實(shí)際控制,成為傳達(dá)統(tǒng)治階層意志的載體。
媽祖信仰的在地化很大程度上受益于同“碧霞元君”信仰的融合,但在之后的發(fā)展中,媽祖保持了獨(dú)立神格而未被碧霞元君同化,甚至民間出現(xiàn)了將碧霞元君訛傳為媽祖娘娘的傳說。通常而言,在強(qiáng)勢信仰的已有神靈空間內(nèi),外來神靈會被同化。但媽祖信仰在天津的發(fā)展?fàn)顩r卻截然相反,筆者認(rèn)為有以下原因:首先,媽祖信仰特性的保持,很大程度上有賴于民眾心理的基本需求。天津地處海運(yùn)與漕運(yùn)的雙重要塞,本地居民家中大都有從事航運(yùn)和腳行的人,因而媽祖佑護(hù)水運(yùn)安全的核心神職顯然是必需的。至今尚存的天后宮“海門慈筏”牌坊,以及配殿內(nèi)所供奉的木船模型①天津本地由此傳說:面對神靈許愿必定還愿,否則就會遭受報應(yīng)。商賈如在出海前對媽祖許愿祈求護(hù)佑,必須要在平安歸來后到天后宮還愿,并進(jìn)貢一條小船模型,意為將整船的寶物都獻(xiàn)給娘娘,日積月累,天后宮內(nèi)的小船模型越來越多。就是歷史見證。其次,從封建社會國家政權(quán)與民間社會之間的關(guān)系來分析,媽祖是經(jīng)歷代王朝政府封贈而進(jìn)入國家“正祀”體系的民間神,這對于保持其獨(dú)立神格具有十分重要的意義。媽祖頻受“敕封”這一點(diǎn),在其傳播過程中被大肆宣傳。民眾相信,被統(tǒng)治階級認(rèn)可的正祀威靈更強(qiáng)。而從媽祖被加封的過程與天津民間信仰逐步融入“國家”體制的過程來看,二者基本是同步的。因此雖然經(jīng)過歷朝更迭和復(fù)雜動蕩的政治局勢,但在鄉(xiāng)民對文化價值的認(rèn)知層面上,對于“正祀”的信念并沒有產(chǎn)生動搖。歷次皇會出巡,隊伍最前必定要掛一條寫有“上造娘娘敕封,世人念到,就知娘娘常常顯圣,才受敕封”②據(jù)西碼頭百忍老會時任會頭殷洪祥先生口述。的門幡。這些舉措在強(qiáng)調(diào)媽祖信仰靈驗的同時,也是國家傳遞階級意識的過程,通過在文化意識方面的反復(fù)加強(qiáng),使得人們對既定秩序產(chǎn)生自然認(rèn)同。
媽祖信仰在天津地區(qū)的發(fā)展傳播,經(jīng)歷了一個“民眾出于不同的心理需要賦予天后多種職能,并在其神靈譜系中加入不少天津本地的世俗神靈”③侯杰、李凈昉:《天后信仰與地方社會秩序的建構(gòu)——以天津皇會為中心的考察》,《歷史教學(xué)》2005年第3期。的過程,這同民間信仰的實(shí)用功能密切相關(guān)。中國民眾的信仰大抵限于與生活關(guān)系密切的原因,所表現(xiàn)出來的趨利效應(yīng)嚴(yán)重。通過對信仰體系的改造,不僅鞏固了媽祖的基本神職,更派生出了許多更廣泛、實(shí)際的功能,如繁衍求子(“拴娃娃”功能)與祛除疾病(斑疹及天花等疾病)方面。在媽祖神職擴(kuò)大的過程中,盛大的皇會儀式無疑起到了一種最為直觀、立體、真實(shí)的宣傳作用,民眾對其產(chǎn)生的強(qiáng)烈認(rèn)同感與好感便不足為奇了。
皇會中的玩意兒類花會表演,不僅為民眾帶來娛樂效果,更在潛移默化中強(qiáng)化了人們對神靈的認(rèn)知,為他們親近神靈提供了一條捷徑。在皇會儀式中,常有數(shù)目眾多的“巡風(fēng)會”、“愿心會”、“頂馬圣會”、“寶塔花瓶”等會種參與,此類花會都是以答謝神靈庇護(hù)、宣揚(yáng)神績?yōu)橹饕康摹!芭c日常禱祀儀式不同,廟會活動以極具感染力的方式在一個較短時期內(nèi)向社會公眾集中展示神靈及與神靈有關(guān)的各項內(nèi)容。”④吳效群:《皇會:清末北京民間香會的最高追求》,《民間文化論壇》2005年第3期。在行會過程中,一方面進(jìn)行表演,另一方面向民眾傳播媽祖的靈應(yīng)事跡。這種宣揚(yáng)效果直達(dá)社會的每一個階級、每一個角落,無論是政府官員、地方紳士還是民眾,都會被神通廣大、普濟(jì)天下的神靈所感染。
誠如劉魁立先生所言,民間信仰構(gòu)成了中國民眾精神生活與民俗文化的重要組成部分。⑤參見劉魁立:《中國民間信仰》,浙江教育出版社1995年版。在民眾心中,能參與酬神、敬神、敬神的演出是一件無比榮耀的事情。儀式過程中,民眾在身臨其境享受表演樂趣、滿足自身興趣的同時,也可以實(shí)現(xiàn)情感之中對媽祖強(qiáng)烈的歸屬感與貢獻(xiàn)感。這些平時處在社會最下層的百姓,終日辛苦,很難有機(jī)會參與到社會集體文化活動中。但皇會的狂歡正可以創(chuàng)造這樣一個機(jī)會,他們可以以神的名義發(fā)出吶喊,發(fā)出內(nèi)心深處的自我宣泄。“在他們的世界中,民眾的文化活動能夠被納入到皇朝的儀式范圍,自身的價值追求能夠得到皇朝政府的認(rèn)可和贊賞,這不啻于證明了自身的追求和行為的合法性。”①姚旸:《論皇會與清代天津民間社會的互動關(guān)系——以〈天津天后宮行會圖〉為中心的研究》,《民俗研究》2010年第3期。在現(xiàn)實(shí)世界中,統(tǒng)治階級的地位不容質(zhì)疑,大部分民眾過著屈從、忍耐的生活。但在皇會儀式所營造的第二世界的理想生活中,民眾可以在表演活動中打破等級界限。從這個意義上來說,民眾參與皇會是渴望獲取社會地位、平等自由的一種表現(xiàn)。
皇會的參與者中,有部分人身份特殊,被稱為“吃會兒的”或“扒會兒的”。此類人不參與演出也不出資,甚至并不信奉媽祖,作用卻十分重要。他們大多出身貧寒,無正式職業(yè),但卻精通皇會中的儀式、禮儀、會規(guī)、人情及忌諱等事。每逢會期,他們便借辦會之名四處籌備資金、募捐銀兩,然后私藏部分收歸己有。這些人沒有固定收入,但是所獲“報酬”卻極為可觀。雖然社會各界對這些人的行為心知肚明,但對他們卻睜只眼閉只眼。據(jù)傳統(tǒng)社會的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)來看,出現(xiàn)“吃會兒”群體是時代的必然。從生產(chǎn)方式上來說,在生產(chǎn)力水平低下、社會分工粗放的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中,生活與生產(chǎn)問題大多依賴宗族互助解決,社會聯(lián)系的渠道方式相對缺乏。因此,這種能自如游走于社會各階層、社會交際能力強(qiáng)大的群體,所發(fā)揮出來的便是不可或缺的重要作用。他們的活動雖是利益驅(qū)動,但最終使得皇會能夠充滿生機(jī)和活力。故而,在經(jīng)濟(jì)匱乏的時代,生活在下層的貧困百姓,為了現(xiàn)實(shí)利益而加入某種團(tuán)體或宗教組織也是常見之事。此類現(xiàn)象的產(chǎn)生,也可認(rèn)為是中國民間宗教信仰活動中,一種實(shí)用特征和功利性格的異化表現(xiàn)形式。
皇會在清康乾年間的興盛,與天津民眾對媽祖的篤信、地方經(jīng)濟(jì)的繁榮及國家的統(tǒng)治意圖幾方面都有極大關(guān)系,但興辦與停辦卻與地方紳士②參見費(fèi)孝通:《中國紳士》,中國社會科學(xué)出版社2006年版。費(fèi)孝通將中國的紳士階層定義為:紳士階層有時也叫士大夫,“學(xué)者——官員”。的態(tài)度有著直接的聯(lián)系?!爱?dāng)民間社會集中崇拜某一官方認(rèn)可的神祇時,也就等于國家間接地控制了地方信眾的宗教及社會行為?!雹鄣仙?《香港天后信仰》,三聯(lián)書店2000年版,第12頁。天津皇會因統(tǒng)治階級的認(rèn)可,打上了標(biāo)志性的正統(tǒng)符號,描上了濃郁的政治色彩,成為地方紳士階層參與其中的源動力。
皇會是地方紳士階級表現(xiàn)及確定自身社會地位的重要途徑與有效方式。地方紳士試圖進(jìn)入皇會的組織管理機(jī)構(gòu),進(jìn)而構(gòu)建一個由管理皇會的精英團(tuán)隊與普通信眾共同參與,并達(dá)成自身目的的社會組織。在皇會中,紳士群體所掌管的組織被稱為“掃殿會”,他們所重視的是如何靠近地方政治及博得社會聲望。普通民眾所參與的組織稱為“花會”,他們所關(guān)心的是會與會之間的關(guān)系、村落之間的關(guān)系及村落中人與人的關(guān)系,并注重內(nèi)心宣泄的實(shí)現(xiàn)及對媽祖信仰的虔誠。此外,參加掃殿會的紳士可以根據(jù)興趣選擇參加花會組織,掃殿會卻絕不允許處于社會底層的花會成員隨便參與進(jìn)來。從另一個角度說,參與花會活動的民眾比紳士們在行動上可以更為自由,他們可以選擇參加皇會或者不參加,可以選擇改為參加其他廟會,如碧霞元君廟會、妙峰山廟會、葛沽皇會等。但紳士們卻要對自己的行為深思熟慮,他們的離開可能會導(dǎo)致皇會在資金方面的瞬間垮塌、組織系統(tǒng)混亂、安置工作失靈等后果,進(jìn)而影響到他們在本地的社會聲望。因而,其自身所背負(fù)的道德、信義方面的責(zé)任便更加重大。雖然在行為上受到極大的約束,但紳士階層也絕不輕易放棄參與皇會的機(jī)會?!氨娢粻敚慷嘤信e、監(jiān)、生員人物上會,俱是袍套靴帽,各有頂戴職分,尊為會中領(lǐng)袖?!雹茉S青松、郭秀蘭:《天津天后宮行會圖》,香港和平圖書公司1992年版,第202頁。清代以后,掃殿會全部是由身有功名的官、商兩界的上層人物組成,這個階層的人群在本地有著廣泛的社會影響力和號召力?!霸趪遗c社會關(guān)系相對疏離,社會化程度較低的中國民間社會……‘社會聲望’是中國傳統(tǒng)社會的核心價值?!雹輩切?《妙峰山:北京民間社會的歷史變遷》,人民出版社2006年版,第4頁。在當(dāng)時的社會中,個人的社會地位及名譽(yù)直接決定了其社會關(guān)系的廣博度、精神滿足感和各階層人群的認(rèn)可度,但最終還是歸結(jié)為對經(jīng)濟(jì)利益的追求。紳士階層依靠自身在本地的聲望廣泛吸納各類組織力量,募得最佳、最為廣泛的社會資金支持。因而,掃殿會在皇會中所擁有的至高無上的地位,被譽(yù)為“會中領(lǐng)袖”,可謂皇會真正的領(lǐng)導(dǎo)者、策劃者及組織者。
綜上所述,雖然各個階層參與的是同一場皇會,但管理者和參與者所處的社會階層與政治范疇卻是截然不同的。為媽祖誕辰舉行的皇會祭典儀式,可以認(rèn)為是紳士階層所操控的一個集體符號,但并不是所有民眾都會認(rèn)同這一符號,民眾之間、民眾與精英之間、民間社會與國家之間仍然存在一定矛盾。但不可否認(rèn)的是,掃殿會領(lǐng)導(dǎo)地位的確立,對于保障皇會組織的凝聚力、執(zhí)行力方面的確具有積極意義,在某些方面,還加強(qiáng)了官、商階層對地方社會事務(wù)的滲透能力和處理能力。如:行會過程中,若各花會之間產(chǎn)生矛盾摩擦,負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)解決的是掃殿會成員,一般情況下,各會成員都會服從此類安排。此外,隨著皇會繁榮和影響力的與日俱增,一些皇會外的民間組織深感身單力薄,積極向皇會靠攏,也希望籍此平臺提升社會名望,使自身組織得到更好發(fā)展。在皇會舉辦的過程中,掃殿會成員能夠與各類人群產(chǎn)生接觸,從而促進(jìn)了官與商、官與民、民與民、民與商和會與會等不同階層、各個群體之間的互動交流。
廟會的普遍社會功能在于——酬神、謝神、賄賂神靈。據(jù)人類學(xué)儀式研究學(xué)家特納的儀式理論,這些儀式活動反映了古代民眾在特定時節(jié),對過渡階段、對自身生存狀態(tài)所作出的調(diào)適性努力,反映出民眾企圖通過人類自創(chuàng)文化體系來駕馭宇宙、實(shí)現(xiàn)愿望的不懈追求。①參見[美]維克多·特納:《儀式過程:結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)》,中國人民大學(xué)出版社2006年版。往深層功能意義方面探究,群體性的祭祀儀式在鄉(xiāng)土社會中還具有對社會秩序網(wǎng)絡(luò)的消解與重構(gòu)作用。只是這種暫時的、顛覆性的文化展演被有效整合在高度秩序化、整肅性的祭典儀式中了。中國的民間信仰具有強(qiáng)大的包容性,有組織的儀式活動往往需要調(diào)動自上而下的多種社會力量共同參與。因此,皇會中各階層人士的有機(jī)聚合,導(dǎo)致了地方社會秩序在建構(gòu)和維持上所產(chǎn)生系列的變化。
媽祖信仰深切地植根于天津民眾心中,這是皇會生發(fā)、繁榮及相關(guān)民俗活動有機(jī)傳承的動力源泉。但由于中國民眾的信仰意識較為不自信,他們認(rèn)為普通人與擁有超自然力量的神靈直接交流是不可實(shí)現(xiàn)的事情。這時,在民眾與媽祖之間就自然引入了溝通媒介——道士。早期的道士是溝通世俗與神圣儀式的執(zhí)行者,又是現(xiàn)實(shí)生活中民眾信仰生活的引導(dǎo)者,同時也掌握著較多的文化知識,因而在民間社會受到尊重。雖然在皇會的決策層中逐漸加入了官府、商人,但調(diào)度、請會、提會、派帖和張貼黃報等一系列的聯(lián)絡(luò)協(xié)調(diào)工作仍需要道士來完成。作為皇會的重要參與者,在建立民眾和神靈聯(lián)系的作用中,道士階層也可歸為社會精英的范疇,對建構(gòu)世俗社會的秩序也有重要的作用。
筆者在這里特別提到的是女性信眾的作用。在中國民間信仰中,女神的數(shù)量占據(jù)了很大比例。女神及女神信仰的存在與中國婦女特殊的生產(chǎn)生活和精神需求關(guān)系密切,女神也就相應(yīng)地被賦予了滿足與女性需求相關(guān)的職能,其中保佑生育是最重要的一項。受傳統(tǒng)倫理的影響,中國婦女參加社會交往和公開娛樂活動的機(jī)會十分有限,但若是替家庭成員的平安祈福、為傳宗接代祈禱的宗教活動就變得十分合理。事實(shí)上,在對待皇會中是否允許女性參加的問題上,一直是十分矛盾的。一方面,“女子不能拋頭露面”是幾千年來封建社會對女性不成文的道德觀約束,皇會期間眾多女性的涌入,無疑是對“男女授受不親”傳統(tǒng)儒家道德規(guī)范的挑戰(zhàn)。但女性群體作為媽祖信眾中的主體,是媽祖信仰在天津地區(qū)得以存續(xù)的關(guān)鍵力量。這也是媽祖信仰扎根天津后,派生出其他分身娘娘功能與各種民間生育民俗的主要原因。因此,皇會組織者對于女性信眾的參與始終是不鼓勵也不禁止,而持無奈又容忍的態(tài)度。從社會進(jìn)步的角度分析,傳統(tǒng)社會中的女性面臨來自社會各方面的約束,學(xué)習(xí)與交流的機(jī)會較少,合理的出行可以使她們廣博視野,獲得更多接觸社會的機(jī)會。
皇會的舉辦,直接受益者當(dāng)屬商人。他們既從皇會中獲得了經(jīng)濟(jì)方面的實(shí)惠,又通過對皇會的熱心參與和鼎力支持,獲得不同程度的社會聲望與號召力,鞏固和提高自身在民間社會中的地位。當(dāng)然,這其中不乏別有用心之人,某些懷有政治理想的商人借參與皇會的機(jī)會,作為與官方靠近的手段,最終達(dá)到官商勾結(jié)、贏取私利的目的。但正是因為商人階層對于皇會的熱情與動力,才最終形成皇會刺激經(jīng)濟(jì)、拉動商業(yè),商業(yè)資助皇會的獨(dú)特運(yùn)作模式。最終,商業(yè)的發(fā)達(dá)及商人的社會角色“善”化,必然會對天津地域文化、城市性格、民間風(fēng)俗造成一定影響,傳統(tǒng)的社會秩序也會受之影響,作出相應(yīng)的調(diào)整及重構(gòu)。