鄭晶晶

【摘 要】傳統(tǒng)孝文化，作為中國傳統(tǒng)文化中的瑰寶，在調(diào)和社會矛盾、家庭矛盾、人際關(guān)系等方面發(fā)揮著重要作用。中國幾千來年的封建社會秩序和封建倫理關(guān)系就是以孝道為基礎(chǔ)建立起來的，一些因孝而生的思想沿襲至今。中國傳統(tǒng)文化也可以被看做是“孝”的文化，作為一種傳承下來的文化，孝在中國社會發(fā)展中發(fā)揮出其它文化所不可替代的作用。處于社會轉(zhuǎn)型期的中國，尤其要重視文化對于人的行為發(fā)生及思想的發(fā)展的重要作用，使孝文化為構(gòu)建社會主義和諧社會貢獻精神力量。

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)孝文化；正向值；積極作用

如同謝幼偉說：“中國文化在某一意義上，可謂為‘孝的文化。孝在中國文化上作用至大，地位至高；談中國文化而忽視孝，即非于中國文化真有所知。[1] ”孝文化，在中國傳統(tǒng)文化中所居的地位毋庸置疑，回顧中國社會文化歷史，很容易就能找到孝的發(fā)展痕跡?？梢哉f，中國社會自古以來是以“孝”為基礎(chǔ)發(fā)展起來的社會，中國文化也是以“孝”為基礎(chǔ)發(fā)展起來的文化，中國社會的發(fā)展過程也是孝文化發(fā)展的進程。對于傳統(tǒng)孝文化的界定存在諸多說法，筆者在這一問題是較為贊成臺灣學者楊國樞的意見，他認為，“傳統(tǒng)的中國不僅僅是以農(nóng)業(yè)立國，而且是以孝立國?！薄靶⑹侵袊幕钔怀龅奶厣！钡拇_，儒家孝文化是中國傳統(tǒng)文化中的菁華成分。然而，任何一種文化的發(fā)展，一定有其優(yōu)秀成分，同樣存在糟粕之處，孝文化也不例外。

一、傳統(tǒng)孝文化是符合自然規(guī)律的文化

作為傳統(tǒng)文化的經(jīng)典內(nèi)容，孝文化在其正向值方面是符合自然規(guī)律的。一種文化的發(fā)展，只有首先做到符合自然規(guī)律，才能夠在歷史階段立足，有資格作為文化來傳承。孝，原始意義中包含一層解釋是生兒育女，傳宗接代，廣為流傳的“不孝有三，無后為大?！本褪窃陉U述“孝”的這層意義。自然繁衍，是自然規(guī)律的一種表現(xiàn)形式，人類社會生生不息的發(fā)展和完善，依靠的就是傳宗接代。《易經(jīng)》曰：“天地之大德曰聲”。天地是萬物化生，而男女夫婦之合才有子女，有子女，父母才有可能成為子女向其盡孝的對象[2]。另外一點，儒家之孝道，表現(xiàn)出對生命生生不息的肯定和對血緣關(guān)系的眷戀，自然規(guī)律與人類發(fā)展的結(jié)合就在于對于親情及血緣的重視，對于生命的尊重從珍愛生命中可以看出其價值所在。再言之，中國古代傳統(tǒng)節(jié)日，如春節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)的許多習俗都蘊含了孝的意味，表現(xiàn)了中國傳統(tǒng)社會物質(zhì)奉養(yǎng)和精神慰藉相結(jié)合的盡孝方式。人們?nèi)粘Ｉ钪械呐c孝有關(guān)的禮儀也是多種多樣，如生居禮、喪禮、祭禮等[3]。由于“孝”在起源時期對于生命的崇拜，使其發(fā)展過程中始終尊重生命、熱愛生活，充滿對自然的尊崇與愛，這樣的精神貫穿于孝文化的始終，使其在不同歷史時期表現(xiàn)出不同的積極作用。

二、傳統(tǒng)孝文化是和諧身心的文化

傳統(tǒng)孝文化中存在一項重要的內(nèi)容——感恩。感恩作為孝文化的核心內(nèi)容，對于孝文化的發(fā)展起到至關(guān)重要的作用。感恩，對于個人身心的和諧發(fā)展具有重要作用，在這一方面，孝文化很好的規(guī)定了子女要對雙親所盡義務(wù)以及常懷感恩之心。子女應(yīng)該對自己的父母極盡孝道，這在任何時候看來似乎都是天經(jīng)地義的事情，但是，歸根結(jié)底，是在要求子女對父母始終懷有一顆感恩之心，只有這樣，才能從心理上，行動上尊崇孝道，離開感恩之心談孝道，是空談和“偽孝”。子女在父母年邁之時，對雙親懷有一顆感恩之情，贍養(yǎng)父母，孝敬父母，我想這也是孝之所以為孝的基本要求和基本價值……從報恩之情出發(fā)，對一父母盡孝在中國傳統(tǒng)孝德中主要表現(xiàn)為兩個方面：奉養(yǎng)父母、贍養(yǎng)雙親和敬愛父母、尊重長輩。奉養(yǎng)父母、贍養(yǎng)雙親是子女對父母報恩之情的最基本的表現(xiàn)。在中國古代，也被視為子女的社會義務(wù)和道德責任[4]。只有懂得感恩，愛戴父母雙親，才能使個人身心得到和諧發(fā)展，進而提升個人高度，實現(xiàn)人生價值。

三、傳統(tǒng)孝文化是促進社會發(fā)展的文化

孝文化歷經(jīng)千年考驗，并且，在轉(zhuǎn)型期的中國，繼續(xù)發(fā)揮其作為道德層面上的積極作用，這一點足以說明孝文化的進步性以及孝文化對于社會發(fā)展的促進作用。孔子在《論語·學而》說：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。[3] ”這是對孝文化的精辟論述和極佳闡釋。孝文化的對于社會發(fā)展的促進作用，可以從中國社會發(fā)展的各個時期中得到印證。從歷朝歷代對于“孝”的重視到當代社會構(gòu)建社會主義和諧社會的偉大構(gòu)想，這其中的發(fā)展，無不體現(xiàn)孝文化的積極意義。作為社會發(fā)展的基礎(chǔ)因子，家庭的和諧發(fā)展對于社會的和諧具有重要意義。家庭和睦是對和諧社會的基本貢獻，家庭成員將這種和諧的家庭溫馨融入社會，社會也會受到感染，從而促進和諧社會的建設(shè)。倡導孝道文化，就是在孝敬老人和關(guān)愛他人的過程中培養(yǎng)良好的國民素質(zhì)[5]。國家的發(fā)展、社會的進步在某種程度上依賴于孝文化的傳承與發(fā)展。

一直以來，儒家文化強調(diào)“孝”和“仁”，并把其內(nèi)涵作為出發(fā)點，儒家學說倡導：個人如以愛親之情推己及人，仁愛的境界就有可能實現(xiàn)?！胺簮郾?，而親仁”，在這小小六個字的引導之下，中國人民的性格之中被深深的烙下了愛、敬、守、禮四個方面的特點。追求淡泊寧靜，追求心身和諧，家庭和諧，人際和諧，家國和諧，始終是中國人內(nèi)在的心理需求和人生實踐。由此可見，傳統(tǒng)孝道倫理對塑造國民性格方面確實起到了極大作用。傳統(tǒng)孝道經(jīng)過兩千多年的教化和踐行，已經(jīng)成為中華文明獨特而不可剝離的一部分[5]。其正向值必將伴隨中國社會、中國文化的發(fā)展繼續(xù)發(fā)揮其應(yīng)有的作用。

注釋：

[1]謝幼偉.孝與中國文化[A].謝幼偉.孝興中國文化[C].青年軍出版社，1946：2.

[2]肖群忠.孝與中國文化[M].人民出版社，2001：21.

[3]李秋梅.傳統(tǒng)孝道倫理與當代和諧社會的構(gòu)建[D].青海師范大學，2008.

[4]武宜俊.中國傳統(tǒng)孝德思想研究[D].南京師范大學，2011.

[5]陳曉麗.中國傳統(tǒng)孝道文化的變遷及時代價值[D].蘭州商學院，2012.

【參考文獻】

[1]孔子.孝經(jīng)[M].經(jīng)濟日報出版社，2012.

[2]周桂鈿.中國儒學講稿[M].中華書局，2008.

[3]張樹驊，宋煥新.儒學與實學及其現(xiàn)代價值[M].齊魯書社，2007.

[4]李晶.孝道文化與社會和諧[M].中國社會出版社，2009.

[5]曾仕強.孝就是道[M].陜西師范大學出版社總社有限公司，2012.