蔣 瑋,沈建東

(蘇州博物館民俗部,江蘇 蘇州 215001)

1 花朝節(jié)在蘇州的歷史傳承

花朝節(jié)是自古以來(lái)流傳于華夏各地、各民族間的傳統(tǒng)民間歲時(shí)節(jié)令?？贾T史料,花朝節(jié)大約發(fā)端自春秋末期,發(fā)展于魏晉南北朝時(shí)期,定型于唐宋年間,并盛行在明清。蘇州地區(qū)花朝節(jié)的衍生情況也基本遵循這一歷程。

花朝節(jié)發(fā)端于春秋時(shí)的說(shuō)法,源自清代秦嘉謨《月令粹編》引用的《陶朱公書(shū)》,其中提及百花生日在農(nóng)歷二月十二日,紀(jì)念百花從此時(shí)誕孕。據(jù)《太平廣記》載,老子“在越為范蠡,在齊為鴟夷子,在吳為陶朱公”[1]1?？梢?jiàn)“陶朱公”是其在吳地的自號(hào),其雖為楚人,卻長(zhǎng)期生活在吳越之地,即使《陶朱公書(shū)》非其本人所作而為后人假托,那書(shū)中所載月令習(xí)俗也應(yīng)帶有吳越痕跡。故據(jù)此推論,吳地花朝節(jié)亦始自春秋,甚至認(rèn)為蘇州地區(qū)就是花朝節(jié)的源頭之一,也是合乎邏輯的。

經(jīng)魏晉而唐宋乃至明清,蘇州地區(qū)花朝節(jié)的節(jié)俗活動(dòng)逐漸豐富起來(lái)并形成體系。明清以降,蘇州的方志筆記、小說(shuō)詩(shī)文中對(duì)與“百花生日”相關(guān)的歲時(shí)節(jié)令開(kāi)始有了較為詳細(xì)的記載。明清時(shí)期蘇州地區(qū)各類(lèi)節(jié)俗活動(dòng)極為興盛,官府、民眾皆參與其中,花神廟也興盛起來(lái),并被寫(xiě)入了蘇州史志;民國(guó)以來(lái),雖然社會(huì)政治格局屢變,政府無(wú)力舉辦大規(guī)模的節(jié)慶活動(dòng),但蘇州百姓的日常生活中仍保留著“賞紅”等易行的傳統(tǒng)節(jié)俗;且這些花朝節(jié)的習(xí)俗在民間一直延續(xù)至今。

通過(guò)對(duì)《姑蘇志》、《太倉(cāng)州志》、《昆山縣志》、《昆新合志》、《鎮(zhèn)洋縣志》、《清嘉錄》、《吳郡歲華紀(jì)麗》等明清地方史料進(jìn)行解讀,我們可知,明清時(shí)期蘇州地區(qū)的花朝節(jié)對(duì)于時(shí)間、場(chǎng)所、習(xí)俗等的規(guī)范已完全定型和成熟。

1.1 就時(shí)間而言,蘇州地區(qū)風(fēng)俗不同于唐、宋古制,常以農(nóng)歷二月半為花朝節(jié)

據(jù)《吳郡歲華紀(jì)麗》及《清嘉錄》等所載,明清以來(lái)蘇州一向以農(nóng)歷二月十二日為花朝節(jié)。①參見(jiàn) [清]袁景瀾撰,甘蘭經(jīng)等校點(diǎn)的《吳郡風(fēng)華紀(jì)麗》(南京:江蘇古籍出版社,1998年版)第 65頁(yè):“今吳俗以二月十二日為百花生日?！盵清]顧祿撰,來(lái)新夏點(diǎn)校的《清嘉錄》(北京:中華書(shū)局,2008年版)第 71-72頁(yè):“十二日為百花生日……《昆新合志》:‘二月十二日為花朝’……《鎮(zhèn)洋志》:‘以十二日為崔元徽護(hù)百花避封姨之大辰’?！薄都t樓夢(mèng)》中蘇州姑娘林黛玉的生辰即是二月十二②參見(jiàn) [清]曹雪芹 ,高鶚著,段煉校點(diǎn)的《紅樓夢(mèng)》(南京:江蘇古籍出版社,1996版)第 505頁(yè):“襲人道:‘二月十二是林姑娘……’”,林黛玉又是紅樓中的“主花”,即芙蓉花王,可見(jiàn)曹雪芹正是因襲了吳地花朝節(jié)的節(jié)令時(shí)間。但據(jù)清末梁章鉅《農(nóng)候雜占》引《田家五行》的說(shuō)法,吳中在元末明初時(shí)曾以正月十二日為花朝節(jié),不過(guò)其按語(yǔ)曰:“今人但知二月十二日為花朝,而不知正月十二日亦為花朝也”[2]3,則正月花朝的習(xí)俗在蘇州可能僅存在了很短的時(shí)間就已消失,或如杜華平在《花木趣談》中的分析:《田家五行》原本刊刻有誤[3]131。

1.2 就場(chǎng)地而言,百姓不僅可在家自?shī)驶蚪纪庥螛?lè),還要到花神廟中燒香拜花神

蘇州花神廟南宋已有,據(jù)明王鏊《姑蘇志》記載,南宋平江府府衙內(nèi)有座“百花廟”,官府、百姓每年都去廟中慶賀“百花大王生日”[4]71。明清以來(lái),按《吳門(mén)表隱》、《桐橋倚棹錄》、《虎阜志》所錄,蘇州先后有過(guò)七座花神廟,且有四座集中于虎丘區(qū)域。蘇州虎丘一代最早的一座花神廟興建于明代洪武年間,而晚至清道光年間還曾將土地廟改作花神廟,可見(jiàn)蘇州百姓為花神造廟的風(fēng)氣極盛。

1.3 就節(jié)俗活動(dòng)的設(shè)置而言,蘇州地區(qū)皆有飲酒、賦詩(shī)、賞花等活動(dòng)

據(jù)《吳郡歲華紀(jì)麗》載,清時(shí)吳地少女在花朝節(jié)常做“撲蝶”游戲。而其主要節(jié)俗則在于“賞紅”和虎丘花神廟祀奉。蘇州地區(qū)民間“賞紅”多限為少女閨中樂(lè)事?！肚寮武洝费?“十二日為百花生日,閨中女郎剪五色 繒,黏花枝上 ,謂之‘賞紅’?！盵4]71《清嘉錄》又引《昆新合志》云:“花朝生日,各花卉俱賞紅?！盵4]72《吳郡歲華紀(jì)麗》也記:“剪五色 繒系花枝上為彩,謂之賞紅。”[5]65以此來(lái)點(diǎn)綴節(jié)日,鼓勵(lì)花開(kāi)妍麗。花神廟供奉典禮則包括獻(xiàn)供祝壽、焚香祈禱、吃壽酒、唱堂名、夜游燈會(huì)等,花朝節(jié)逐漸成為蘇州地區(qū)最熱鬧、最重要的大型集會(huì)活動(dòng)?！肚寮武洝份d百姓在虎丘花神廟“擊牲獻(xiàn)樂(lè),以祝仙誕”[4]71;《桐橋依棹錄》言虎丘花神廟“為園客賽愿之地”[6]272;《吳郡歲華紀(jì)麗》則描述祀奉情景道:“虎丘花農(nóng)爭(zhēng)于花神廟陳牲獻(xiàn)樂(lè),以祝神 ?！盵5]65另外,蘇州地區(qū)花朝節(jié)還有吃油炸玉蘭片以應(yīng)節(jié)、以花朝這日天晴占花果長(zhǎng)勢(shì)等特色節(jié)俗。

2 蘇州花朝節(jié)的自然與人文基礎(chǔ)

花朝節(jié)在吳地的傳承、流行,與蘇州地區(qū)特有的花文化傳統(tǒng)有著密切聯(lián)系。蘇州地區(qū)傳統(tǒng)的花文化在自然地理?xiàng)l件與人文環(huán)境基礎(chǔ)兩方面都與花朝節(jié)的文化精神極為契合。

在自然條件方面,蘇州地處江南,是著名的水鄉(xiāng)城市,氣候溫潤(rùn),風(fēng)景秀麗,植物繁茂,花事滋榮,可謂江南的“花城”。流傳于蘇州地區(qū)的江南小調(diào)《大九連環(huán)》,就以蘇州各月的當(dāng)月花期來(lái)描繪蘇州山塘的好風(fēng)光:正月梅花、二月玉蘭、三月桃花、四月薔薇與牡丹、六月荷花、九月菊花、十月芙蓉、十一月雪花、十二月臘梅。后改編成現(xiàn)在的蘇州市歌《蘇州好風(fēng)光》,突出了四季中的春季杏花、夏日荷花、秋天桂花和冬日臘梅。吳歌中也屢見(jiàn)十二月花名套唱,以著名的蘇州蘆墟長(zhǎng)歌《五姑娘》為例:“正月茶花開(kāi)放滿(mǎn)園紅……二月杏花一開(kāi)白洋洋……三月桃花開(kāi)來(lái)滿(mǎn)枝梢……四月薔薇花開(kāi)放墻浪爬……五月石榴一開(kāi)紅似火……六月荷花開(kāi)勒池塘里……七月鳳仙葉子長(zhǎng)……八月桂花開(kāi)放香飄飄……九月菊花開(kāi)勒庭院中……十月芙蓉花開(kāi)朵連朵……十一月水仙花開(kāi)白片片……十二月臘梅一開(kāi)風(fēng)雪來(lái)……”[7]183-184可見(jiàn),蘇州四季花開(kāi)不斷,幾乎月月都有鮮花可賞。

獨(dú)特的自然環(huán)境滋生了蘇州花文化的孕育沃土,而在人文基礎(chǔ)方面,吳地深厚的人文底蘊(yùn)則奠定了其花文化基調(diào)。

虎丘種花業(yè),據(jù)《桐橋倚棹錄》引《元和縣志》所載,傳為宋蘇州人朱面力敗事后子孫種花之遺風(fēng)[6]393,則宋后虎丘已形成花業(yè)雛形。清時(shí),虎丘區(qū)域自桐橋往西有數(shù)畝養(yǎng)花地,由花農(nóng)種植,《桐橋倚棹錄》說(shuō)“種植之人俗呼‘花園子’”[6]391,專(zhuān)以種花為生,并不耕田紡織,故顧文 《虎丘竹枝詞》詩(shī)有“四面青山耕織少,一年衣食在花開(kāi)”[6]393?；⑶鸶浇纳教两?是明清時(shí)期蘇州的“商品集散地”,花市尤為繁盛。清吳人石韞玉《山塘種花人歌》中的描寫(xiě)則包羅了山塘的藝花、種花、買(mǎi)花、賣(mài)花、醫(yī)花、賞花等百態(tài),直言“花下老人號(hào)花隱,愛(ài)花直以花為命”[6]393。

蘇州花農(nóng)花商種花、護(hù)花,蘇州百姓也愛(ài)花、惜花,在衣食住行的生活全方位上皆有“花”的影子?！耙隆闭?傳統(tǒng)蘇州水鄉(xiāng)服飾乃顧頡剛《蘇州史志筆記》總結(jié)的“類(lèi)似西南少數(shù)民族”[8]99,多為扎包頭巾、穿拼接衫、拼擋褲、束“作裙”、著繡花鞋,多用花布制成或繡以花紋。蔡利民《蘇州民俗》言吳地服飾一大特點(diǎn)即為“衣畫(huà)而裳繡”[9]96,花的裝飾性極強(qiáng)。“食”者,以花入饌、入茶是為蘇州飲食傳統(tǒng),《吳郡歲華紀(jì)麗》就錄有玫瑰、珠蘭、茉莉、木樨四種花露[5]135,《桐橋倚棹錄》記載更全,詳述了三十余種花露的藥用功能[6]374-375,至今蘇州采芝齋還制作糖桂花、玫瑰醬出售。蘇州人憐惜玉蘭花,故將零落開(kāi)謝的玉蘭花瓣帶回家入饌佐餐。蘇州花茶品種繁多,清時(shí)沈復(fù)《浮生六記》便記以荷花窨茶[10]28,蘇州產(chǎn)的茉莉、白蘭、玳玳花茶,也曾名噪一時(shí)。“住”者,蘇州地名中帶“花”的有“梅花墅”、“丁香巷”、“桂花弄”、“荷花場(chǎng)”、“采蓮路”、“百花洲”、“花萼里”、“杏花里”、“桃花塢”、“花木橋村”、“百花巷”[11]269-308,不勝枚舉?！靶小闭?以行動(dòng)作解,蘇州百姓家一直保留賞紅習(xí)俗,從清代以前的五色彩繒簡(jiǎn)化為民國(guó)以后的紅色彩紙,仍傳自崔處士的朱幡護(hù)花,取驅(qū)邪避害之意,也有以鮮艷之色來(lái)祝愿、鼓勵(lì)花也能開(kāi)得如此鮮艷之意,給花添些彩頭、添紅賀壽。

無(wú)論是百姓人家、抑或花農(nóng)花商,蘇州人皆有愛(ài)護(hù)百花之心,這一層面的蘇州花文化大體屬于一種富足淡雅的人文體驗(yàn),游離于基本生存之外。而在深層信仰層面,蘇州的花文化基調(diào)則由花神崇拜所鋪墊,深入到官民的信仰系統(tǒng),從內(nèi)心深處尊崇、敬仰花神。在明末蘇州人馮夢(mèng)龍《醒世恒言》中,有《灌園叟晚逢仙女》篇,寫(xiě)宋仁宗年間蘇州一“花癡”秋翁因護(hù)花而遭惡少?gòu)堁脙?nèi)陷害,后得司花女神護(hù)佑,受封為護(hù)花使者、專(zhuān)管人間百花”[12]81-100人們興建花神廟、祀奉花神,也多出于祈愿庇護(hù)的心態(tài)。據(jù)《吳門(mén)表隱》記載,明洪武年間虎丘桐橋內(nèi)花神廟中,供奉主神為李姓司花果之神及十二月花神[3]109;《桐橋倚棹錄》則引《花神廟記》所言,清代虎丘山寺東、試劍石左的花神廟所奉為清代園藝家陳維秀。[6]271沈建東《蘇南民俗研究》列舉蘇州地區(qū)十二月花神為:“正月梅花神柳夢(mèng)梅、二月杏花神楊玉環(huán)、三月桃花神楊延昭、四月薔薇神張麗華、五月石榴神鐘馗、六月荷花神西施、七月鳳仙神石崇、八月桂花神綠珠、九月菊花神陶淵明、十月芙蓉神謝素秋、十一月山茶花神白樂(lè)天、十二月臘梅花神花令婆”[14]59,十二位花神各司一月,較為完善的花神信仰系統(tǒng)已然形成。據(jù)傳,舊時(shí)吳地農(nóng)家還會(huì)供奉花神塑像,可見(jiàn)民間花神崇拜風(fēng)氣浸侵之深。宋范成大《吳郡志》中所曰“信鬼神,好淫祀”[15]8的吳地古俗,某種程度上也是明清后蘇州花神信仰蔚然成風(fēng)的文化基石,蘊(yùn)含著蘇州地方信仰特色。

3 重建蘇州花朝節(jié)文化體系

繼承悠久的優(yōu)秀歷史文化傳統(tǒng),重建蘇州花朝節(jié)這一傳統(tǒng)民俗節(jié)日,對(duì)于當(dāng)今蘇州城市形象的樹(shù)立、市民精神文化需求的滿(mǎn)足、現(xiàn)代旅游業(yè)的構(gòu)建以及社會(huì)主義和諧社會(huì)的塑造,無(wú)疑都有深遠(yuǎn)的意義。

3.1 重建花神廟,保護(hù)地方物質(zhì)文化遺產(chǎn)

利用有形的物質(zhì)文化遺存,在舊有遺址上重建花神廟,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的復(fù)歸打下實(shí)體基礎(chǔ),是一條有效的文化繼承“捷徑”。作為舉行花朝節(jié)節(jié)俗活動(dòng)的場(chǎng)地,花神廟的重建不僅可以為花朝節(jié)提供開(kāi)展儀式的場(chǎng)域,更使得人們可以切身、實(shí)地體驗(yàn)花朝節(jié)信仰文化的供奉形態(tài),更易于感受、參訪(fǎng)花神崇拜的文化意蘊(yùn)。

在具體的重建過(guò)程中,需要注意的問(wèn)題是:首先,花神廟的建設(shè)選址。應(yīng)在勘察花神廟故址后,盡可能地在其原地重建,而非易地隨意新修,以保持花神廟之文化品格的傳承;花神廟舊址往往都緊臨當(dāng)時(shí)的育花基地、賣(mài)花市場(chǎng),虎丘花業(yè)可謂與虎丘地區(qū)的幾座花神廟相依相隨;據(jù)孫中旺《漫談虎丘花神廟》所考,目前唯一幸存的花神廟位于虎丘西山廟橋南堍,結(jié)合虎丘地區(qū)綜合改造,設(shè)計(jì)規(guī)劃時(shí)應(yīng)盡量在此遺址上重建。其次,花神廟的建材選取?；ㄉ癯绨菰诟旧鲜且环N植物崇拜,結(jié)合磚雕、石刻等藝術(shù)形式,以木構(gòu)為主材的建設(shè)方案符合其氣質(zhì);再次,花神廟的尊崇對(duì)象?；ㄉ癯绨菥哂猩詈竦奈幕瘻Y源,系統(tǒng)較為復(fù)雜,故在神像的塑立上,應(yīng)體現(xiàn)出蘇州地區(qū)花神崇拜的歷史脈絡(luò),適合用敘事性壁畫(huà)的方式來(lái)展示或說(shuō)明。

3.2 恢復(fù)花朝節(jié),保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要一部分,傳統(tǒng)花朝節(jié)的恢復(fù)迫在眉睫?！拔錆h新洲舊街花朝節(jié)”已于2012年被列入了湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名單。自古以來(lái),蘇州人民對(duì)花便寄托著濃郁的情思和美好的情感,花朝節(jié)的很多傳統(tǒng)節(jié)俗如賞紅等,至今仍在蘇州民間流傳。蘇州一年四季花事不斷,花文化也應(yīng)如水文化一樣,被視作蘇州的精神象征之一?；謴?fù)花朝節(jié)這一蘇州傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)令,將有利于對(duì)蘇州如花般的城市形象進(jìn)行全新的包裝和塑造。

在細(xì)節(jié)考慮上,筆者認(rèn)為以下 3點(diǎn)值得重視:首先,花朝節(jié)的日期必須反映蘇州傳統(tǒng)。在歷史傳承中,花朝節(jié)在各地的時(shí)間略有不同,但在蘇州地區(qū),花朝節(jié)于農(nóng)歷二月十二日舉行卻由來(lái)已久,基本成為定式;其次,花朝節(jié)的形式應(yīng)著重于表現(xiàn)蘇州品格。如保留以賞紅來(lái)護(hù)花、吃油炸玉蘭片以惜花、開(kāi)辦花會(huì)以賞花、蘇州賣(mài)花姑娘獨(dú)有的吳儂軟語(yǔ)賣(mài)花聲等,圍繞并體現(xiàn)蘇州特色花文化;再次,花朝節(jié)的舉行地點(diǎn)應(yīng)有所集中。蘇州各處均可自發(fā)應(yīng)節(jié),但虎丘花神廟一帶無(wú)疑具有特殊意涵,其節(jié)俗規(guī)劃應(yīng)具有整體性,進(jìn)行統(tǒng)一安排布置。

3.3 恢復(fù)節(jié)俗活動(dòng),為古城旅游業(yè)增添新意

蘇州早春的文化之旅如何找到新意,烘托亮點(diǎn),花朝節(jié)將是一個(gè)絕佳的切入點(diǎn)。武漢新洲舊街花朝節(jié)與文化旅游節(jié)相結(jié)合,杭州西溪?jiǎng)t借花朝節(jié)之名舉辦一系列的主題活動(dòng),而蘇州花朝節(jié)的傳統(tǒng)節(jié)俗活動(dòng)眾多,如踏青、雅集、詩(shī)詠、堂會(huì)、花市、花神廟會(huì)、花神燈會(huì)等,無(wú)不可以重新編排。在蘇州虎丘地區(qū)改造、發(fā)展現(xiàn)代旅游業(yè)的大趨勢(shì)下,應(yīng)重點(diǎn)打造盛大的虎丘花神廟廟會(huì),融祀奉、市集、燈會(huì)、曲會(huì)、詩(shī)會(huì)、展演、游覽為一體的特色活動(dòng)。挖掘花朝節(jié)的文化深蘊(yùn),恢復(fù)特色節(jié)令活動(dòng),必將成為未來(lái)蘇州旅游業(yè)的重要生長(zhǎng)點(diǎn)。

花朝節(jié)作為一個(gè)嶄新的旅游文化品牌,既需要與蘇州地區(qū)的其他節(jié)俗活動(dòng)有所照應(yīng),同時(shí)要提供特殊的文化內(nèi)涵。首先,花朝節(jié)是一個(gè)春天的節(jié)日,這對(duì)季節(jié)性旅游是一種美好的提示;其次,花朝節(jié)是一個(gè)觀賞性的節(jié)日,可與采摘節(jié)形成良好的配合與呼應(yīng);再次,花朝節(jié)是一個(gè)文化的節(jié)日,花朝節(jié)中關(guān)于儒道釋等基礎(chǔ)信仰文化的融合,以及其與當(dāng)?shù)匚娜搜攀?、民間達(dá)人生活習(xí)俗的默契,均可視為進(jìn)一步挖掘花朝節(jié)之文化內(nèi)涵的方向和態(tài)勢(shì)。

3.4 建設(shè)育花基地,研制花茶等系列花產(chǎn)品

蘇州虎丘一帶原本就有花藝培育基礎(chǔ),蘇州花茶遠(yuǎn)銷(xiāo)外地。梔子花、玳玳花、茉莉、白蘭皆可入茶,是清心、養(yǎng)肺、凝神的佳茗。花朝節(jié)不僅是一種儀式,更是一種體現(xiàn)人們愛(ài)花、護(hù)花,以花為茶,寄花以思的文化形式,因而建設(shè)固定的花茶基地具有深遠(yuǎn)的意義。

事實(shí)證明,地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展不僅要靠產(chǎn)業(yè)品牌,也要打出文化品牌。首先,花朝節(jié)愛(ài)花護(hù)花以至于食花的習(xí)俗與蘇州當(dāng)?shù)厝说酿B(yǎng)生觀念密不可分,花朝節(jié)與人們的身體保養(yǎng)有著極為微妙的聯(lián)系;其次,花朝節(jié)與人們的心靈環(huán)境亦有對(duì)應(yīng),以花為茶,不只是養(yǎng)生,也是養(yǎng)心。以花為茶給予現(xiàn)代都市人的將是一種慢節(jié)奏的唯美生活方式,無(wú)疑對(duì)放松人的內(nèi)心,緩解其焦慮感有特殊之功效。再次,當(dāng)?shù)鼗ú杞?jīng)濟(jì)的發(fā)展不只是種花養(yǎng)花,更需要培育這種養(yǎng)生養(yǎng)心,使人心曠神怡的文化范式,從而澤被后世。

3.5 鼓勵(lì)花俗研究,弘揚(yáng)生態(tài)文化傳統(tǒng)

花神廟、花朝節(jié),這些民俗遺跡、民俗節(jié)令中所蘊(yùn)涵的生活感悟、文化意蘊(yùn),是值得研究者、學(xué)者專(zhuān)家去深入鉆研、探討的。通過(guò)花朝節(jié)的各種節(jié)俗,人們不僅愛(ài)著花,也愛(ài)著自然,愛(ài)著生態(tài),愛(ài)著這世界上的萬(wàn)千生命。這一生態(tài)文化傳統(tǒng),在當(dāng)今這一暗含生態(tài)危機(jī)的時(shí)代,尤其值得頌揚(yáng)和堅(jiān)持。為此,鼓勵(lì)花俗研究,設(shè)立相關(guān)的科研項(xiàng)目,選取熱心于此的年青學(xué)者參加進(jìn)來(lái),也有助于弘揚(yáng)生態(tài)文化傳統(tǒng)。

花俗研究不只是展示和告知,更是在傳承基礎(chǔ)上的引導(dǎo)和創(chuàng)造?；ㄋ自谔K州的流行,充分說(shuō)明了蘇州是一座以花解語(yǔ)、與花結(jié)緣的城市。這種與花的親近感,筆者以為,不能僅僅停留于其“萬(wàn)物有靈論”以及“人格神”的層面上,它更多地蘊(yùn)含著一種普世的情懷,尤其是一種生態(tài)的關(guān)懷。換句話(huà)說(shuō),花朝節(jié)的研究,蘇州花朝節(jié)的文化復(fù)原以及重建研究,可以作為一個(gè)大的文化系統(tǒng)來(lái)研究,既有宏闊的理論視野,又有入于秋毫的知識(shí)深度。在此基礎(chǔ)上,把蘇州花俗研究與當(dāng)代生態(tài)美學(xué)的研究結(jié)合起來(lái),必然是一條具有開(kāi)放性和延展性的新思路。毋庸置疑,鼓勵(lì)與花俗研究相關(guān)課題的設(shè)置,將在蘇州的文化建設(shè)中具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。

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[6][清]顧祿.桐橋倚棹錄 [M].王稼句,點(diǎn)校.北京:中華書(shū)局,2008.

[7]金熙.中國(guó)?蘆墟山歌集[M].上海:上海文藝出版社,2004.

[8]顧頡剛.蘇州史志筆記 [M].王煦華,輯.南京:江蘇古籍出版社,1987.

[9]蔡利民.蘇州風(fēng)俗 [M].蘇州:蘇州大學(xué)出版社,2000.

[10][清]沈復(fù).浮生六記 [M].南京:江蘇古籍出版社,2002.

[11]亦然.蘇州小巷?蘇州小巷名錄 [M].蘇州:蘇州大學(xué)出版社,1999.

[12][明]馮夢(mèng)龍.醒世恒言 [M].郝力,校點(diǎn).濟(jì)南:齊魯書(shū)社,1995.

[13][清]顧震濤.吳門(mén)表隱 [M].甘蘭經(jīng),吳琴,校點(diǎn).南京:江蘇古籍出版社,1999.

[14]沈建東.蘇南民俗研究 [M].南昌:江西人民出版社,2007.

[15][宋]范成大.吳郡志 [M].陸振岳,點(diǎn)校.南京:江蘇古籍出版社,1999.