王守亮

（山東輕工業(yè)學院文法學院，山東 濟南 250353）

從先秦到晚清，中國狐文化源遠流長，在文化史、文學史上留下了一道道引人注目的文化與美學景觀。若以狐的文化形象變化為考察點，綜觀這一歷史就會發(fā)現(xiàn)，狐文化曾循著兩條不同的線索演變，形成了兩種意蘊差別明顯的亞狐文化，即瑞狐文化和妖狐文化。瑞狐亦稱神狐，作為一種文化現(xiàn)象，它興起于先秦，興盛于兩漢，歷經(jīng)魏晉南北朝，至隋唐便日益湮滅無聞。妖狐文化興起于西漢中后期，南北朝時蔚為大觀，至唐而孕育出《任氏傳》中狐女任氏的美學形象；漢唐以迄明清，妖狐文化歷代傳承，談狐說鬼蔚成風氣。

瑞狐文化是中國狐文化的開端，但它與妖狐文化的演變軌跡、歷史命運殊為不同，值得認真研究。近年的狐文化研究中，學界關注較多的是妖狐文化，至于瑞狐文化，雖已有論著予以專論①，但其研究并未引起重視，頗顯冷落。以瑞狐文化的演變這一基本問題而言，就尚需深入探討。如果對此沒有深入認識，則我們不但難以把握唐前瑞狐文化與妖狐文化之間的遞嬗關系，而且也難以理解為何妖狐文化自隋唐以后竟一枝獨秀。因此，本文以唐前瑞狐文化的演變?yōu)檎擃}，略陳己見，以就正于方家。

一

唐前文獻所載瑞狐多為白狐、九尾狐和九尾白狐，間有玄狐、文狐、青狐之類。在瑞狐文化興起的先秦時期，白狐、九尾狐和九尾白狐均居瑞狐之列；《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》雖然記有玄狐，但不與此列。

首先關于白狐。這一形象的淵源可以追溯到傳說中的黃帝之時?！妒酚洝の宓郾炯o》：“軒轅乃修德振兵……教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野。三戰(zhàn)，然后得其志?！盵1]3學界一般認為，熊、羆、貔、貅、貙和虎是部落圖騰，代表了黃帝統(tǒng)率作戰(zhàn)的六個部落。②《爾雅·釋獸》：“貔，白狐?！盵2]那么，這個以貔即白狐為圖騰的部落，因追隨黃帝戰(zhàn)勝炎帝，其圖騰作為勝利者的標志亦必然深入人心，成為先民長久的記憶。

大約成書于春秋末戰(zhàn)國初的《穆天子傳》最早明確記載了白狐形象。書敘周穆王駕八駿西征事，卷一云：“甲辰，天子獵于滲澤。于是得白狐玄狢焉，以祭于河宗?！惫弊ⅲ骸耙詫⒂惺掠诤樱娲双@，故用之。漢武帝郊祀得一角白鹿，以為祥瑞，亦將燎祭之類?！盵3]所謂“莫赤匪狐”（《詩經(jīng)·北風》）、“天下無粹白之狐”（《呂氏春秋·用眾》），周人以赤為狐之常色，穆王獵獲的卻是罕見的白狐，故以為祥瑞，用祭河宗。

無論黃帝還是穆王西征故事，固然都屬神話傳說，但其中包含了歷史的影子，從中可以約略感知先民對于白狐的崇拜。學界一般認為，黃帝集團發(fā)祥于黃土高原，在勢力東擴過程中，與炎帝集團交鋒于阪泉之野（今之河北懷來），此后進入中國中部和北部部分地區(qū)。而穆王獵獲白狐之地滲澤，據(jù)考即黃河中游的河套一帶，此地相當接近歷史上黃帝集團的主要活動區(qū)域。由此可以推測，白狐崇拜當為先秦時期西部內(nèi)陸文化的產(chǎn)物。

其次是九尾狐。這一形象較早見于《山海經(jīng)》、《竹書紀年》、《逸周書》等。《山海經(jīng)·南山首經(jīng)》：“青邱之山……有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱?！惫弊ⅲ骸凹淳盼埠??！薄逗Ｍ鈻|經(jīng)》：“青邱國在其北，其狐四足九尾。”郭璞注：“《汲郡竹書》曰：‘栢杼子征于東海，及王壽，得一狐九尾?！创祟愐病！薄洞蠡臇|經(jīng)》：“有青邱之國，有狐，九尾?！盵4]古本《竹書紀年》記載夏帝杼征東海而得九尾狐，即《山海經(jīng)》郭璞注引《汲郡竹書》之說?！兑葜軙ね鯐狻酚涊d周成王大會諸侯與四夷，青丘國貢獻九尾狐。

諸書所記九尾狐有三點值得注意。一是九尾狐雖然“食人”，但亦可為人食，食者不蠱，具有避邪驅(qū)祟的神性；二是栢杼子征東海而得之，書之于史，則其固非尋常之獸；三是作為貢物進獻周天子，自為青丘國之特產(chǎn)。綜此三點可知，在先秦時期人們的觀念中，雖然九尾狐與人之間尚有對立性，但其神性已為人所關注，屬于珍奇之獸，“食人”的可怖性倒在其次了。

九尾狐產(chǎn)地為青丘國，郭璞《山海經(jīng)圖贊》稱之“青丘奇獸”?！妒酚洝に抉R相如列傳》“正義”引漢末服虔云：“青丘國在海東三百里。”[1]3016《逸周書·王會解》孔晁注：“青丘，海東地名。”何秋濤云：“蓋今登萊海中島也?！盵5]李炳海先生認為青丘當為今天的太湖一帶。[6]古今諸說均認為青丘國在東部沿?；虼蠛Ｖ小Ｄ敲矗盼埠鳛橐环N文化形象應主要與東部海洋有關，是海洋文化的產(chǎn)物。

第三，關于九尾白狐?！渡胶＝?jīng)》諸書未載九尾狐毛色?！短綇V記》卷四四七引《瑞應圖》曰：“九尾狐者，神獸也。其狀赤色，四足九尾，出青丘之國，音如嬰兒。食者令人不逢妖邪之氣，及蠱毒之類?！盵7]《瑞應圖》作者南朝梁孫柔之，所言九尾狐形象顯然依據(jù)《山海經(jīng)·南山首經(jīng)》和郭璞注。不過，九尾狐“狀赤色”是孫氏新說，或據(jù)《詩經(jīng)》“莫赤匪狐”生發(fā)而來，亦未可知。

九尾狐赤色之說僅見于《瑞應圖》，后世人所熟知的是九尾白狐。顧名思義，應為白狐、九尾狐二者形象的合體。這一形象首見于戰(zhàn)國晚期《田俅子》，云：“殷湯為天子，白狐九尾?！盵8]在此，九尾白狐是殷湯為天子、商之將興的符瑞。符瑞說是戰(zhàn)國陰陽五行學派的一大創(chuàng)造。該學派根據(jù)五行相勝理論，解釋上古至當時的歷史并預言未來，認為“凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民”，稱殷湯以金德王，其色尚白（《呂氏春秋·應同篇》）。大約受此思想影響，《田俅子》有九尾白狐之說，將這一形象與夏商更替的政治事件聯(lián)系起來了。

在瑞狐文化的演變中，九尾白狐形象具有標志性意義。它首次明白顯示了一種政治象征性，確立了瑞狐作為帝王符瑞的文化涵義，從而成為預兆王者之興的“政治動物”。秦漢時期的瑞狐文化就是在此基礎上發(fā)展起來的。

二

從秦王朝建立到西漢武帝之世百余年間，瑞狐文化呈沉寂狀態(tài)，但并沒有退出歷史舞臺，而作為一種信仰存在民間，秦末陳勝、吳廣利用篝火狐鳴發(fā)動戍卒起義為其例證?！妒酚洝り惿媸兰摇份d，陳勝與吳廣密謀起義，“間令吳廣之次所旁叢祠中，夜篝火，狐鳴呼曰：‘大楚興，陳勝王?！浣砸贵@恐。旦日，卒中往往語，皆指目陳勝?！盵1]1950吳廣狐鳴竟能產(chǎn)生引導戍卒輿論的神奇效果，說明在戍卒的觀念中，狐是神獸，能夠預兆天命在茲，陳勝為王。陳勝、吳廣成功利用戍卒的瑞狐信仰，達到了預期目的。

西漢中后期，狐作為一種瑞獸再度為人們所關注。昭帝時人焦延壽作《易林》，《咸》之《賁》云：“雄狐綏綏，登上崔嵬。昭告顯功，大福允興。”[9]《損》之《無妄》亦有此說。卦辭所說雄狐，雖未指為白狐、九尾狐或九尾白狐，但以瑞獸形象出現(xiàn)，標志著瑞狐文化在漢代由沉寂而復興。自此至東漢末年之前，人們不斷豐富瑞狐形象的內(nèi)涵，瑞狐文化流行朝野，興盛起來?！栋谆⑼ǖ抡摗し舛U》：“德至鳥獸，則鳳凰翔，鸞鳥舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾，白雉降，白鹿見，白鳥下?！盵10]43《藝文類聚》卷九九引《東觀漢記》：“章帝元和二年，九尾狐見。”[11]1715《白虎通德論》和《東觀漢記》都是官方文獻，竟不惜筆墨記載瑞狐。興起于西漢哀平、籠罩東漢一代的讖緯學說，更是言多稱瑞狐。凡此皆可見瑞狐文化興盛之一斑。要而言之，漢代瑞狐文化的興盛表現(xiàn)在三個方面。

首先，白狐、九尾狐和九尾白狐形象符命化，加以玄狐、文狐等，強化、凸顯了瑞狐作為帝王符瑞的內(nèi)涵。

戰(zhàn)國晚期，《田俅子》以九尾白狐為殷商興起之瑞，確立了其作為帝王符瑞的涵義。西漢哀平以后，讖緯學說流行天下，大肆宣揚“帝王之興，多從符瑞”（《春秋感精符》）。在漢儒改造下，九尾白狐轉(zhuǎn)而為夏禹興起之瑞③，白狐和九尾狐也進入了帝王符瑞系統(tǒng)。三者成為圣王將興、政治清明與天下太平的符瑞。這不但記載于《白虎通德論》、《東觀漢記》等，亦且頻見于緯書[12]稱引。例如：

黃帝之生，先致白狐，有螾長十二丈。（《河圖稽耀鉤》）

黃帝先臨，白狐、白虎諸神物乃下。（《春秋合誠圖》）

脩己剖背，而生禹于石紐?；⒈潜肟冢瑑啥鷧㈢U，首戴鉤鈐，匈懷玉斗，文履己，故名文命。長九尺九寸，夢自洗河，以手取水飲之，乃見白狐九尾。（《尚書中候考河命》）

文王下呂，九尾見。（鄭康成注：文王師呂尚，遂致九尾狐瑞也。）（《易緯乾鑿度》）

天命文王，以九尾狐。（《春秋元命包》）

金興則白狐九尾。（《尚書中候考河命》）

璣星得則狐九尾。（《春秋運斗樞》）

白狐至，則民利；不至，則下驕恣。（古注：狐，陽精也。白者，神也。清白則民受利焉。不至，君無治行，故下驕。）（《春秋潛潭巴》）

德至鳥獸，則狐九尾。（宋均注：王宴嘉賓，則狐九尾。）（《孝經(jīng)援神契》）

緯書中還出現(xiàn)了玄狐、文狐等瑞狐，如以下兩例：

帝伐蚩尤，乃睡夢西王母遣道人披玄狐之裘，以符授之。（《春秋緯》）

君乘火而王，其政頌平，則南海輸以文狐。（《禮斗威儀》）

玄狐之裘加于西王母使者之身，是黃帝戰(zhàn)勝蚩尤而興起的預兆；文狐是以火德王者（實即劉漢政權）天下太平之符瑞。兩者均具明顯的政治象征性。

可見無論白狐、九尾狐和九尾白狐，還是玄狐和文狐，都被漢人納入了帝王符瑞系統(tǒng)，其結果是強化、凸顯了瑞狐作為帝王符瑞的文化內(nèi)涵。這一點成為漢代瑞狐文化的主調(diào)，是漢人對瑞狐符命化的一大發(fā)展。

其次，九尾狐形象還有寓意帝王子孫繁息和表達世人長生愿望的涵義，這是漢代瑞狐文化的一項新內(nèi)容。

兩漢時期，九尾狐不僅作為帝王興起的符瑞，而且是帝王子孫繁息的象征?！栋谆⑼ǖ抡摗し舛U》：“狐九尾何？……必九尾者也，九妃得其所，子孫繁息也。于尾者何？明后當盛也?！盵10]43此以狐之“九尾”寓意天子九妃各得其所，子孫繁息，后代昌盛，實即希冀皇權永固，萬世傳承。因此，在現(xiàn)實世界，九尾狐形象被皇權壟斷，成為漢家帝王多子多孫的專屬象征物。

但在彼岸世界，九尾狐形象則成為人們追求長生的宗教符號。兩漢時期，無論上層社會還是民間社會，普遍信仰長生之說，九尾狐形象亦被納入了這一信仰。存世兩漢文獻中，雖然罕見九尾狐作為長生符號的文字記載，但在漢畫像石和漢墓壁畫中，常有這一信仰的構圖。在畫面構成上，往往以西王母為長生主神，九尾狐多被雕刻于西王母周圍，長尾飄然，作蹲伏、行走或奔跑狀，與三足烏、玉兔、蟾蜍、羽人等共同充當長生符號，傳達墓主人祈求飛升、成仙長生的意愿。在此，九尾狐成為了一種普泛性的宗教符號。

為何在陰陽兩界九尾狐的象征意義會有不同？這需要再予探討。但九尾狐無論象征帝王子孫繁息，還是表達世人長生愿望，均有一個指向，即生命的維持與延續(xù)。如果說盡量拉長生命時光是維持，那么，生命延續(xù)就要靠子孫繁衍而實現(xiàn)。在這個意義上，九尾狐象征的本質(zhì)就是漢人對于生命的追求。這是漢代瑞狐文化的一項新內(nèi)容。

最后，賦予狐以儒家君子品格的象征，使其形象道德倫理化，這是瑞狐文化的發(fā)展中漢人的又一大創(chuàng)造。

自古相傳狐死首丘。屈原《九章·哀郢》：“鳥飛反故鄉(xiāng)兮，狐死必首丘?！眲病痘茨献印ふf林訓》：“鳥飛反鄉(xiāng)，兔走歸窟，狐死首丘，寒將翔水，各哀其所生?！焙朗浊鹗枪湃藢纳锪曅缘挠^察，不含道德寓意。

漢代經(jīng)學家卻加以引申生發(fā)，說狐具備儒家君子的品格?！抖Y記·檀弓上》：“大公封于營丘，比及五世，皆反葬于周。君子曰：‘樂，樂其所自生。禮，不忘其本?！胖擞醒栽唬骸勒鹗祝室??！笨追f達疏：“所以正首而向丘者，丘是狐窟穴，根本之處。雖狼狽而死，意猶向此丘，是有仁恩之心也。”[13]大約因此之故，《禮記·內(nèi)則》規(guī)定，食狐之肉，“狐去首”，即不吃狐首。《白虎通德論》卷五《封禪》：“狐九尾何？狐死首丘，不忘本也。明安不忘危也”[10]43；卷八《衣裳》：“因狐死首丘，明君子不忘本也?！侍熳雍?，諸侯狐黃，大夫蒼，士羔裘，亦因別尊卑也?！盵10]68《說文解字》卷一〇釋“狐”：“有三德，其色中和，小前大后，死則丘首?！盵14]凡此諸說，皆從儒家立場出發(fā)，給狐貼上“仁”、“不忘本”、“別尊卑”、“中和”等標簽，使其形象道德倫理化，成為儒家倫理觀念的載體。

三

自東漢末年始，中國社會進入長達四百余年的亂世，三國、兩晉和南北朝政權更迭頻繁，戰(zhàn)事頻仍。雖早有所謂瑞狐見則天下太平之說，但社會現(xiàn)實與之格格不入?！稌x書》卷四八《段灼傳》載段灼表云：“臣欲言天下太平，而靈龜神狐未見?！盵15]就頗可說明這一點。魏晉六朝人們失去了對于瑞狐的興趣，故而這一時期涉及瑞狐的文獻較少，且多是重復漢人之說。④

當然，關于魏晉六朝當世的瑞狐記載也還是有的?！端囄念惥邸肪砭啪乓~豢《魏略》曰：“文帝欲受禪，郡國奏九尾狐見于譙、陳?！盵11]1715《宋書·符瑞志（中）》亦載：“魏文帝黃初元年十一月甲午，九尾狐見鄄城，又見譙?！盵16]這是曹丕為奪取劉漢政權而造輿論，企圖向世人表明禪漢乃天意。白居易《六帖》卷九七《狐》篇引《晉錄》曰：“咸寧二年，有白狐七尾，見汝南?！盵17]此為西晉初年司馬炎在位時的事情。魏晉六朝的瑞狐記載僅此兩例，可見曾經(jīng)籠罩瑞狐的神圣光環(huán)已是黯然無光了。

有意味的是，魏晉六朝文獻中關于妖狐的內(nèi)容空前多了起來。東晉郭璞《玄中記》、干寶《搜神記》、舊題陶潛《搜神后記》、宋劉敬叔《異苑》以及梁殷蕓《小說》等，就多載妖狐變化之說和妖狐故事，頗能駭人耳目，引人視聽。這與瑞狐在人們視野中幾乎消失的現(xiàn)狀形成了明顯對比。而在此消彼長之間，瑞狐與妖狐文化的未來走向，即前者趨于衰亡而后者走向興盛，已見分曉。

不過，瑞狐并不甘心走下久居的神壇。北朝中后期，瑞狐文化在北魏竟又復蘇、興盛一時。北魏是一個由鮮卑族拓跋部建立的政權，統(tǒng)治范圍主要在黃河流域。北齊魏收《魏書·靈征志》記載北魏瑞狐特多⑤，從孝文帝拓跋宏太和二年（478）至孝靜帝武定三年（545）的六十八年間，瑞狐共二十八見，其中白狐十九見，九尾狐七見，黑狐二見。

單從數(shù)量和頻率上看，北魏瑞狐之見遠遠超過前此任何時期。其所以如此，應主要與拓跋部政權的漢化有關。拓跋部原為北方游牧部落，文化落后，輾轉(zhuǎn)南遷過程中，不斷漢化。孝文帝遷都洛陽后，厲行改革，推行徹底的漢化政策，全面接受中原文化，其中就包括先秦以來深入人心的祥瑞之說。翻檢《魏書·靈征志》，連篇累牘所記災祥之事，孝文帝即位以前的內(nèi)容很少，主要還是此后各代帝王在位期間的大小災祥；至于瑞狐的記載，則自孝文帝始。這說明，北魏瑞狐文化的復蘇與一時興盛，究其實質(zhì)，只是拓跋部接受中原文化、漢化程度日益加深的一個結果而已。

北魏瑞狐文化的短暫復興并沒有給這一文化注入新的內(nèi)涵，僅是對先秦兩漢瑞狐文化的老調(diào)重彈。從《魏書·靈征志》的記載可看出，曾在先秦兩漢時期出入天人之際、神秘莫測的瑞狐，至北魏竟呈泛化之態(tài)，幾與凡物無別，完全失去了原來預兆圣王將興、天下太平等政治象征功能，以及表達長生的宗教符號功能。因此，瑞狐文化雖然復興，但實如強弩之末，走向沒落已成歷史必然。不僅如此，由于兩漢瑞狐文化的興盛很大程度是借讖緯盛行之力，而隋統(tǒng)一南北后，文帝、煬帝均嚴厲禁毀讖緯，保存于這些文獻中的瑞狐之說亦隨之湮滅。這樣，在諸種因素作用下，興起于先秦，興盛于兩漢，衰歇于魏晉六朝，而又短暫復興于北魏的瑞狐文化，至隋唐以后就退出歷史舞臺，終至銷聲匿跡，狐文化的空間中就只有妖狐文化一枝獨秀了。

注釋：

①傅軍龍：《九尾白狐與中國古代的祥瑞觀》，《北方論叢》1997年第2期；李劍國：《中國狐文化》第二章《瑞狐：狐的符命化》等，均對瑞狐文化予以專門考論。

②參見王明閣：《先秦史》，黑龍江人民出版社1983年版，第89頁。

③戰(zhàn)國末年，九尾白狐為商興之瑞。到了漢代，它成為夏禹興起之瑞，此事除緯書所載，亦見于《吳越春秋》禹娶涂山女神話。

④如《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》青丘國九尾狐條郭璞注：“太平則出而為瑞也?！滨U照：《河清頌序》：“素狐玄玉，聿章符命?！薄端螘し鹬尽罚骸鞍缀?，王者仁智則至”；“九尾狐，文王得之，東夷歸焉?！标P于瑞狐的這些說法，都早已見諸漢代。

⑤文煩不錄，請參魏收：《魏書》，中華書局1974年版，第2928-2929頁。

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