胡建次
(南昌大學(xué)人文學(xué)院,江西南昌 330031)
本色批評(píng)是我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)的基本批評(píng)觀念。它是指從詞作所呈體制、形式及風(fēng)格特征等角度,來(lái)加以觀照與考量的一種批評(píng)形式。其宗旨在于辨識(shí)詞作的內(nèi)在藝術(shù)質(zhì)性,綜論其面貌特征,為更細(xì)致深入地認(rèn)識(shí)把握詞作提供一個(gè)入射點(diǎn),對(duì)判評(píng)詞人詞作的價(jià)值屬性體現(xiàn)出了重要的意義。
在我國(guó)古典詞學(xué)史上,有關(guān)本色的論說(shuō)是很多的。其內(nèi)容,主要體現(xiàn)在兩大維面:一是從詞作體性界分角度所展開之論,二是從詞作風(fēng)格呈現(xiàn)角度所展開之論,此兩方面的內(nèi)容建構(gòu)出傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)本色之論的主體空間。其中,在對(duì)詞作風(fēng)格本色之論的承衍方面,在不同歷史時(shí)期呈現(xiàn)出了持守與破解既相互對(duì)立又相互依憑、相互生發(fā)的特征,富于歷史觀照的意義,從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)出古典詞學(xué)演變發(fā)展的獨(dú)特面貌及內(nèi)在本質(zhì)規(guī)律。本文對(duì)我國(guó)古典詞風(fēng)本色之論的承衍予以考察。
我國(guó)古典詞風(fēng)本色之論承衍的第一條線索,是主張與維護(hù)以婉約風(fēng)格為本色之論。這一線索孕育于宋元而主要呈現(xiàn)于明代,清代則少有流衍。它與傳統(tǒng)詞學(xué)的伸正絀變觀念緊密聯(lián)系,兩者一同成為傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)的最重要著力面,體現(xiàn)出傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)的鮮明特征。
北宋中期,蘇軾《答陳季常書》云:“又惠新詞,句句警拔,詩(shī)人之雄,非小詞也。但豪放太過(guò),恐造物者不容人如此快活?!保?]蘇軾在創(chuàng)作中以詩(shī)為詞,打破傳統(tǒng)詞作之體原有的形式、格調(diào)與意味,引起不少的異議。這里,他評(píng)斷陳慥之詞與自己一樣也寓以詩(shī)人句法,在意致蘊(yùn)含與風(fēng)格面貌上呈現(xiàn)出過(guò)于豪邁放曠的特征。蘇軾明了自己的詞作可能有悖于傳統(tǒng)詞體之質(zhì)性,不容易得到人們的接受認(rèn)可。蘇軾之言,為傳統(tǒng)詞風(fēng)本色之論的出現(xiàn)作出了導(dǎo)引。元代初期,張炎《詞源》云:“辛稼軒、劉改之作豪氣詞,非雅詞也。于文章余暇,戲弄筆墨,為長(zhǎng)短句之詩(shī)耳。”[2]267張炎批評(píng)辛棄疾、劉過(guò)一味將豪曠之氣打并入詞,認(rèn)為這有損于詞作的雅致之性,在不經(jīng)意中將詞體變成只是在形式上有別于詩(shī)的藝術(shù)之體,而在內(nèi)在卻并未體現(xiàn)出本質(zhì)的區(qū)別。張炎之論,明確寓含辛棄疾與劉過(guò)詞作不見本色的持論,亦體現(xiàn)出對(duì)詞體獨(dú)特質(zhì)性的持守之態(tài)和對(duì)詞風(fēng)呈現(xiàn)的當(dāng)行之求。
明代,張綖《詩(shī)余圖譜·凡例》云:“詞體大略有二:一體婉約,一體豪放。婉約者欲其詞情蘊(yùn)藉,豪放者欲其氣象恢弘。蓋亦存乎其人。如秦少游之作,多是婉約;蘇子瞻之作,多是豪放。大抵詞體以婉約為正,故東坡稱少游今之詞手;后山評(píng)東坡詞雖極天下之工,要非本色?!保?]275在我國(guó)古典詞學(xué)史上,張綖首次將詞作風(fēng)格界分為“婉約”與“豪放”兩種類型。他論析,婉約詞的審美本質(zhì)特征體現(xiàn)為主體情感表現(xiàn)含蓄蘊(yùn)藉;豪放詞的審美本質(zhì)特征體現(xiàn)為氣象面目宏大,內(nèi)在充蘊(yùn)著氣勢(shì)與格力。他界定,詞作藝術(shù)表現(xiàn)還是要以婉約之風(fēng)格呈現(xiàn)為其正道,而避免入于豪放之變徑。張綖之論,首開從詞作風(fēng)格呈現(xiàn)角度論說(shuō)本色內(nèi)涵之維面,對(duì)后世產(chǎn)生了很大的影響。徐師曾《文體明辨·序說(shuō)》云:“至論其詞,則有婉約者,有豪放者。婉約者欲其辭情蘊(yùn)藉,豪放者欲其氣象恢弘,蓋雖各因其質(zhì),而詞貴感人,要當(dāng)以婉約為正。否則雖極精工,終乖本色,非有識(shí)之所取也。”[4]165徐師曾與張綖一樣,也從婉約與豪放兩種風(fēng)格呈現(xiàn)來(lái)論說(shuō)詞作。他雖然肯定創(chuàng)作主體先天氣質(zhì)各異必然影響到詞作風(fēng)格的呈現(xiàn),但從“詞貴感人”的藝術(shù)原則出發(fā),他仍然持論詞作藝術(shù)表現(xiàn)要以婉約之風(fēng)格為其大道與正途,否則便屬非本色當(dāng)行之徑,是容易受到人們?cè)嵅〉摹Ec張綖不同的是,徐師曾從詞作藝術(shù)表現(xiàn)角度入手來(lái)闡說(shuō)“本色”內(nèi)涵,這在以婉約詞風(fēng)為本色之論的標(biāo)樹上更顯示出說(shuō)服力。王世貞《藝苑卮言》云:“故詞須宛轉(zhuǎn)綿麗,淺至儇俏,抉春月煙花于閨幨內(nèi)奏之,一語(yǔ)之艷,令人魂絕,一字之工,令人色飛,乃為貴耳。至于慷慨磊落,縱橫豪爽,抑亦其次,不作可耳。作則寧為大雅罪人,勿儒冠而胡服也?!保?]385亦主張?jiān)~的創(chuàng)作要?dú)w于婉約風(fēng)格一途。他倡導(dǎo)詞作在藝術(shù)表現(xiàn)上要善于使用自然之意象,在現(xiàn)實(shí)內(nèi)涵抒寫上宜多表現(xiàn)個(gè)人情感化生活之題材,在字語(yǔ)運(yùn)用的精致凝練中呈現(xiàn)出內(nèi)在的藝術(shù)魅力。王世貞將豪放風(fēng)格之詞歸于第二等次,判評(píng)其如讀書人戴“儒冠”而著“胡服”,無(wú)序雜糅,不倫不類,在本質(zhì)上是有悖于詞作體性的。
之后,李廉《碧云清嘯序》云:“逮宋盛時(shí),歐陽(yáng)永叔、蘇子瞻、黃魯直、秦少游、晏同叔、張子野諸子,咸富填腔之作,要之以醖藉婉約者為入格。故陳無(wú)己評(píng)子瞻詞高才健筆,雖極天下之工,然終非本色,以其豪氣太露也。而子瞻獨(dú)稱少游為今之詞手,豈非取其醖藉婉約爾耶?!保?]218李廉在詞作風(fēng)格呈現(xiàn)上持以婉約風(fēng)格為本色之論。他評(píng)斷宋代詞壇雖名家輩出,詞作昌盛,藝術(shù)風(fēng)格豐富多樣,但歸根到底,還是要以婉約蘊(yùn)藉風(fēng)格為本色當(dāng)行之途。李廉持同陳師道對(duì)蘇軾詞作不見本色的批評(píng),以為豪曠之氣概太盛,這甚至使蘇軾本人對(duì)自身的創(chuàng)作取向都缺乏自信,而稱揚(yáng)秦觀詞作妙于天下。這都是以婉約詞風(fēng)為本色的觀念所致。陳繼儒《詩(shī)余圖譜序》在論說(shuō)詞為“詩(shī)余”的基礎(chǔ)上,肯定了詞與詩(shī)文一樣,“發(fā)乎情而止乎禮義”,揭橥出詞的創(chuàng)作即“所謂提不定、撩不住,謔浪游戲”的情感表現(xiàn)與藝術(shù)情態(tài)呈現(xiàn)的特征。其云:“故晏元獻(xiàn)公未嘗作婦人語(yǔ)點(diǎn)入詞中,而蘇眉山遂欲一洗綢繆宛轉(zhuǎn)之度,及香澤綺羅之態(tài)。然銅將軍、鐵綽板、教坊雷大使舞袖,終非本色。故晁補(bǔ)之獨(dú)推秦七、黃九,與張三影、柳三變?yōu)楫?dāng)行家詞。蓋難言哉!”[3]255陳繼儒肯定晏殊詞作藝術(shù)表現(xiàn)呈現(xiàn)出雅致之態(tài);評(píng)斷蘇軾意欲脫卻傳統(tǒng)而獨(dú)自創(chuàng)新之作雖然有其存在的歷史必然性,但終歸不合當(dāng)行之途;肯定晁補(bǔ)之對(duì)張先、柳永、秦觀、黃庭堅(jiān)詞作合乎本色的持論,認(rèn)為其合乎詞作情感表現(xiàn)的質(zhì)性,是入乎正道的。茅一相《題詞評(píng)曲藻后》云:“雖然,即是數(shù)者,惟詞曲之品稍劣,而風(fēng)月煙花之間,一語(yǔ)一調(diào),能令人酸鼻而刺心,神飛而魄絕,亦惟詞曲為然耳。大都二氏之學(xué),貴情語(yǔ)不貴雅歌,貴婉聲不貴勁氣。夫各有其至焉。覽是編者,可以參二氏之三昧矣?!保?]38茅一相持論詞曲在文學(xué)體制中是顯得相對(duì)俗化的,但并不以此而貶抑詞曲;相反,他認(rèn)為,詞曲之體善于在短制中充分表現(xiàn)人的情性襟懷,對(duì)人最具有藝術(shù)沖擊力。他概括這兩種文學(xué)體制的共同特征為推尚情感表現(xiàn),崇尚委婉流轉(zhuǎn),而與過(guò)于雅致及以氣脈貫注是相隔離的。茅一相之論,在對(duì)詞體藝術(shù)質(zhì)性的推揚(yáng)中,體現(xiàn)出對(duì)以婉約詞風(fēng)為本色之論的維護(hù)與持守。
其時(shí),鳙溪逸史《歷代名賢詞府?dāng)⒙浴分胺怖痹?“長(zhǎng)短句名曰曲,取其曲盡人情,惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善,不以豪壯語(yǔ)為尚,如岳武穆、文文山、汪文節(jié)公、謝疊山諸公之作,則又忠義所發(fā),感激人心,不可以常例編也,為別集?!保?]265鳙溪逸史之論體現(xiàn)出以婉約詞風(fēng)為本色當(dāng)行的觀念。他論斷詞體突出的特征有二:一要充分表現(xiàn)人的情感意緒,二要呈現(xiàn)委婉秾麗的風(fēng)格特征,而反對(duì)過(guò)于以豪曠雄放之語(yǔ)入乎其中。雖然如此,又并不一概而論。他對(duì)一些雖呈現(xiàn)豪曠雄放之風(fēng)格但卻盡顯詞人性情與品格的詞作也甚為稱賞,將其列入“別集”以另作推揚(yáng),體現(xiàn)出其持守原則而又有所別分的詞學(xué)批評(píng)觀念,與單純地以婉約風(fēng)格為本色之論是有所不同的。秦士奇在《古香岑草堂詩(shī)余序》中亦表現(xiàn)出持婉約詞風(fēng)為本色的觀念。他論斷“大約詞婉孌而近情,燕頏鶯吭,寵柳嬌花,原為本色”,主張“但屏浮艷,不鄰鄭衛(wèi)為佳”。[5]282秦士奇對(duì)詞作藝術(shù)一方面倡導(dǎo)委婉妍麗,另一方面又深受儒家中和審美觀念的影響,強(qiáng)調(diào)其風(fēng)格呈現(xiàn)要摒棄浮華俗艷,入乎雅韻,體現(xiàn)了文化士人的審美追求。顧璟芳在《蘭皋明詞匯選》中評(píng)說(shuō)陸深《南鄉(xiāng)子·冬閨擬馮延巳》一詞云:“文裕詞,大抵高華,有軒冕氣象。予意其必薄流艷一派,及觀自記云:‘閑于篋中,得此一闋,乃數(shù)十年前為諸生時(shí)作也。反復(fù)睇玩,深嘆少年情思,今已減盡,予因之益信流艷為詞家本色?!对~箋》:流艷尤秀才時(shí)本色也?!保?]64顧璟芳通過(guò)評(píng)說(shuō)陸深之詞及回顧自身的作詞經(jīng)歷與體會(huì),亦體現(xiàn)出視婉轉(zhuǎn)艷麗為詞作本色風(fēng)格的持論,這與張綖以來(lái)以婉約為本色詞風(fēng)之論是一脈相承的。
清代,以婉約詞風(fēng)為本色之論較少見到。究其原因,一方面大致與此時(shí)期詞的創(chuàng)作形式與風(fēng)格呈現(xiàn)的日益多樣化有關(guān),另一方面則與整個(gè)詞學(xué)批評(píng)視野的擴(kuò)展與理論觀念的融通有關(guān),這促使人們已不大拘限于立足某一特定風(fēng)格而論,而是將對(duì)本色內(nèi)涵的論說(shuō)更多地轉(zhuǎn)移到自然真實(shí)之義上。這一時(shí)期,所見以婉約詞風(fēng)為本色之論主要有:梁清標(biāo)在《名家詞鈔評(píng)》中評(píng)楊通佺《竹西詞》云:“意緒纏綿,詞章婉麗,自是詞家當(dāng)行。英妙之年,造詣如此,駕周軼柳,吾未能測(cè)其所至?!保?]705梁清標(biāo)通過(guò)評(píng)說(shuō)楊通佺《竹西詞》,體現(xiàn)出視婉約之風(fēng)格為詞作本色的持論。他對(duì)楊通佺詞作評(píng)價(jià)甚高,認(rèn)為其藝術(shù)水平與層次甚至在周邦彥、柳永之上,當(dāng)然,這在某種程度上乃友朋間的溢美之詞而已。杜詔《彈指詞序》云:“夫彈指與竹垞、迦陵埒名。迦陵之詞,橫放杰出,大都出自辛、蘇,卒非詞家本色。”[9]537杜詔通過(guò)評(píng)說(shuō)顧貞觀《彈指詞》與陳維崧之詞,認(rèn)為其皆源于蘇軾、辛棄疾豪放之詞的創(chuàng)作路徑,此論亦表現(xiàn)出判評(píng)其為非本色當(dāng)行的立場(chǎng)。
我國(guó)古典詞學(xué)中,從詞作風(fēng)格角度所展開本色之論承衍的第二條線索,是對(duì)傳統(tǒng)婉約詞風(fēng)本色觀念予以破解之論。這一線索主要呈現(xiàn)于清代,聶先、曾燦、汪琬、王士禛、鄒祗謨、張星耀、徐喈鳳、卓回、王鳴盛、陳廷焯、木石居士等人從不同視點(diǎn)與角度出發(fā),結(jié)合對(duì)具體詞人詞作的論評(píng),對(duì)傳統(tǒng)婉約詞風(fēng)本色觀念予以了不遺余力的破解與匡正,在傳統(tǒng)詞學(xué)史上體現(xiàn)出在消解與顛覆中進(jìn)行修正與建構(gòu)的獨(dú)特意義。
清代前期,聶先在《名家詞鈔評(píng)》中評(píng)呂洪烈《藥庵詞》云:“海內(nèi)詞家林立,而當(dāng)行者最少。好婉欒則摹秦柳,樂雄放則仿辛陸。近來(lái)浙西一派,獨(dú)嗜姜史,追尊南宋。殊不知倚聲之道,不可執(zhí)一而論,如《藥庵詞》,不即不離,酌乎其中,可以陶我性情。播之弦管,便是詞家三昧?!保?]683聶先之言可視為早期對(duì)以婉約為本色風(fēng)格之論的破解聲音。他評(píng)斷清代前期詞人眾多,而創(chuàng)作入乎本色當(dāng)行者卻極少。這當(dāng)中,有人一心模仿秦觀、柳永為代表的婉約之風(fēng)格,有人一意仿效辛棄疾、陸游的雄放之風(fēng)格;而浙西派詞人則一味推崇姜夔、史達(dá)祖,盲目尊奉南宋詞作。他認(rèn)為這都是片面的,有失公允。聶先通過(guò)評(píng)說(shuō)呂洪烈《藥庵詞》,實(shí)際上提出了判評(píng)詞作優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)在于是否“陶我性情”,亦即把能否達(dá)到情感共鳴及其內(nèi)在的契合度作為考量詞作是否本色的唯一準(zhǔn)則。聶先之論,立足于詞作藝術(shù)表現(xiàn)的本質(zhì)屬性來(lái)展開,對(duì)消解以某一種獨(dú)特詞風(fēng)來(lái)定評(píng)是否本色之論具有重要的價(jià)值,在傳統(tǒng)詞作風(fēng)格之論中體現(xiàn)出探本的意義。曾燦《題辭小引》云:“蓋天資豪放者,其詞易粗;而才為嫵媚者,或至傷于流蕩,二者雖皆得其性之所近,要亦視其人之生平際遇耳。當(dāng)景祐、慶歷間,天下升平,委巷教坊,競(jìng)工歌板,故屯田有‘風(fēng)暖繁弦脆管,萬(wàn)家競(jìng)奏新聲’之句,而蘇學(xué)士則江村海甸皆作空花去國(guó)流離之思,不勝登高望遠(yuǎn)之感,兩人之境遇不同,故其詞亦自有異也?!保?0]曾燦論說(shuō)詞的創(chuàng)作是深受作者才情及生平遭際影響的。他界斷性情豪放者,其詞風(fēng)相對(duì)粗獷;而性情細(xì)膩者,其詞風(fēng)相對(duì)委婉流麗。同時(shí),詞作風(fēng)格的呈現(xiàn)與創(chuàng)作主體所處時(shí)代背景與生平際遇是緊密相連的。他例舉柳永處承平之世,多接觸市井里巷與歌樓妓院,故其詞作體現(xiàn)出俗化與更為講究聲律的特征;而蘇軾中年以后人生不斷受窮,漂泊天涯,故其詞作充滿流離之思與登高望遠(yuǎn)之情懷。曾燦之論,立足于創(chuàng)作主體先天基質(zhì)與后天之現(xiàn)實(shí)生活來(lái)論說(shuō)詞作內(nèi)涵及藝術(shù)特征,甚為辯證入理。其論對(duì)消解從某一特定風(fēng)格來(lái)界斷是否本色之論顯示出重要的意義。汪琬《耒邊詞原序》云:“往在都門與武曾論詞,必以少游、美成為當(dāng)行家,然竊謂閨閣脂粉氣太勝。如東坡、稼軒所作,雖非詞人本色,然猶不失英雄面目也。四家詞原未可優(yōu)劣?!保?]547汪琬在友人武曾持論秦觀、周邦彥詞作為當(dāng)行本色之論的基礎(chǔ)上,認(rèn)為其在題材抒寫與風(fēng)格表現(xiàn)上女性化色彩太濃,詞作藝術(shù)表現(xiàn)過(guò)于秾纖柔媚。他稱揚(yáng)蘇軾、辛棄疾詞作雖表面看來(lái)不入本色之徑,但卻合乎創(chuàng)作主體的情性與身份特征,是以氣脈貫注于詞作的典范。正由此,汪琬認(rèn)為以上詞人相互間是沒有優(yōu)劣之分的。汪琬之言,將盲目地以婉約詞風(fēng)為本色之論又一次予以了有力的消解。
王士禛《花草蒙拾》云:“名家當(dāng)行,固有二派。蘇公自云:‘吾醉后作草書,覺酒氣拂拂,從十指間出?!S魯亦云:‘東坡書挾海上風(fēng)濤之氣。’讀坡詞當(dāng)作如是觀?,崿嵟c柳七較錙銖,無(wú)乃為髯公所笑?!保?]681王士禛肯定詞的創(chuàng)作有兩種主體性風(fēng)格:一是以蘇軾等人為代表,追求創(chuàng)作中的興意盎然,一氣呵成,呈現(xiàn)出豪邁奔放的面貌;一是以柳永等人為典范,善于在細(xì)節(jié)把握與渲染上下功夫,呈現(xiàn)出委婉細(xì)膩的特征。王士禛對(duì)蘇軾等人的豪邁奔放之詞表現(xiàn)出稱賞之意,這實(shí)際上是對(duì)傳統(tǒng)詞風(fēng)本色觀念予以了突破。鄒祗謨《遠(yuǎn)志齋詞衷》云:“稼軒雄深雅健,自是本色,俱從南華沖虛得來(lái)。然作詞之多,亦無(wú)如稼軒者。中調(diào)短令亦間作嫵媚語(yǔ),觀其得意處,真有壓倒古人之意?!保?]652鄒祗謨通過(guò)對(duì)辛棄疾詞作風(fēng)格特征的論說(shuō),也體現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)詞風(fēng)本色觀念的突破。他界斷辛棄疾雄放深遠(yuǎn)、雅致勁健的詞作亦為本色之風(fēng)格,對(duì)辛棄疾不同詞作之體所呈現(xiàn)出的多樣風(fēng)格都甚為推揚(yáng),體現(xiàn)了對(duì)不同風(fēng)格兼融并取的批評(píng)原則。張星耀《詞論》云:“詞有四種:曰風(fēng)流蘊(yùn)藉,曰綿婉真致,曰高涼雄爽,曰自然流暢。風(fēng)流蘊(yùn)藉而不入于淫褻,綿婉真致而不失之鄙俚,高涼雄爽而不近于激怒,自然流暢而不流于淺易,斯皆詞之上乘也。塵黠者、堆亸者、纖巧者、議論者、詭譎者,皆非詞也,皆詞之厄也?!保?]199張星耀提出詞作有四種主體性風(fēng)格,而且對(duì)每一種風(fēng)格都提出了中和化的要求,并將之界斷為詞作上乘之境界。他批評(píng)詞作藝術(shù)表現(xiàn)或過(guò)于纖弱,或過(guò)于議論化,或過(guò)于詭譎奇崛等,認(rèn)為凡此種種,都有悖于傳統(tǒng)詞體之性,必然導(dǎo)致詞作走向偏途。張星耀之論,實(shí)際上從詞風(fēng)呈現(xiàn)角度對(duì)單純以婉約風(fēng)格為本色之論予以了破解,同時(shí),也對(duì)傳統(tǒng)詞作風(fēng)格的呈現(xiàn)予以了新的闡說(shuō)與維護(hù)。徐喈鳳《蔭綠軒詞證》云:“魏塘曹學(xué)士作《峽流詞序》云:‘詞之為體如美人,而詩(shī)則壯士也;如春華,而詩(shī)則秋實(shí)也;如夭桃、繁杏,而詩(shī)則勁松、貞柏也?!逼┳顬槊骺?。然詞中亦有壯士,蘇、辛也。亦有秋實(shí),黃、陸也。亦有勁松、貞柏,岳鵬舉、文文山也。選詞者兼收并采,斯為大觀。若專尚柔媚綺靡,豈勁松貞柏,反不如夭桃繁杏乎?!保?]101-102徐喈鳳承衍曹爾堪之論加以闡說(shuō)。他稱揚(yáng)曹爾堪對(duì)詩(shī)詞兩體內(nèi)在藝術(shù)質(zhì)性的形象化比照,認(rèn)為詞作之體亦如詩(shī)體一樣,其風(fēng)格呈現(xiàn)是多種多樣的,這在宋代一些典范詞人身上都得到了體現(xiàn)。由此,徐喈鳳不但明確反對(duì)一味獨(dú)尊婉約之風(fēng),而且對(duì)雄放直切等藝術(shù)風(fēng)格也予以了高度的贊揚(yáng)。此論亦體現(xiàn)出對(duì)以婉約風(fēng)格為本色之論的消解。其又云:“詞雖小道,亦各見其性情。性情豪放者,強(qiáng)作婉約語(yǔ),必竟豪氣未除。性情婉約者,強(qiáng)作豪放語(yǔ),不覺婉態(tài)自露。故婉約固是本色,豪放亦未嘗非本色也。后山評(píng)東坡詞‘如教坊雷大使舞,雖極天下之工,要非本色’,此離乎性情以為言,豈是平論?!保?]102徐喈鳳立足于創(chuàng)作主體的性情表現(xiàn)而論。他論斷婉約與豪放作為兩種主體性詞作風(fēng)格之呈現(xiàn),對(duì)應(yīng)的是不同創(chuàng)作者的先天基質(zhì)與內(nèi)在性情,彼此之間是難以交替對(duì)應(yīng)的。創(chuàng)作主體具有什么樣的性情,詞作便必然呈現(xiàn)出什么樣的風(fēng)格特征。由此而論,婉約與豪放是無(wú)所謂本色與非本色之別的。這寓意著,凡能充分表現(xiàn)創(chuàng)作主體之性情的詞作,便都可歸入本色之列;而凡不能充分表現(xiàn)創(chuàng)作主體之性情的詞作,便都可劃入非本色之屬。徐喈鳳之論,明確地對(duì)傳統(tǒng)詞風(fēng)本色觀念予以破解,其在修正中亦擲出了自身的詞風(fēng)本色之論,顯示出立足于詞作深層次藝術(shù)本質(zhì)而加以闡說(shuō)的特征,是甚為可貴的。
卓回《詞匯緣起》云:“品填詞者,有本色當(dāng)行之目。予初不解,及觀張于湖、錢功父諸君持論,大概傾倒于香奩軟美之文,而義心風(fēng)調(diào),似非魂夢(mèng)所安,乃猶未敢竟斥其非,恐為諸方撿點(diǎn)耳。至王元美則直云:‘慷慨磊落,縱橫豪爽,不作可耳。作則寧為大雅罪人。’此豈有識(shí)之言耶?予意作詞,何嘗盡屬無(wú)題,如遇吊古、感遇、旅懷、送別,及縱目山川,驚心花鳥等題,安得輒以軟美付之??芍銑Y自有香奩之本色當(dāng)行,吊古諸題自有吊古諸題之本色當(dāng)行,倘概以軟美塞填詞之責(zé),必非風(fēng)雅之篤論也。”[11]247卓回對(duì)詞作風(fēng)格呈現(xiàn)的本色之論詳細(xì)地展開論說(shuō)。他申說(shuō)自己初學(xué)作詞時(shí)并不懂得有何本色與非本色之分別;及至看到張綖、錢允治等人之論后,才意識(shí)到自己大致對(duì)委婉柔美一路詞作風(fēng)格更為稱賞,但內(nèi)心對(duì)此偏賞始終不能心安,也未敢以此而臧否他人詞作之優(yōu)缺;之后,又讀到王世貞對(duì)豪放詞作全盤否定之論,喚起了自己對(duì)此論題更深層次的思考。這便是所涉更多時(shí)空、范圍更大的創(chuàng)作題材之詞,是難以用委婉柔媚的風(fēng)格來(lái)加以呈現(xiàn)的,因?yàn)檫@一類詞作所敘寫的藝術(shù)發(fā)生過(guò)程更為豐富復(fù)雜,所表現(xiàn)的思想內(nèi)涵更深廣,其中,也更多創(chuàng)作者感性與理性因素的滲透、參與和建構(gòu)。正因?yàn)檫@樣,不同創(chuàng)作題材的詞作便必須有不同的本色當(dāng)行之準(zhǔn)則,是完全不能以某一種特定風(fēng)格來(lái)加以衡量的。卓回之論極富于理論辨析性,對(duì)傳統(tǒng)意義上狹隘的詞風(fēng)本色之論予以了更深入的破解,在傳統(tǒng)詞學(xué)史上體現(xiàn)出獨(dú)特的價(jià)值與意義。
清代中期,王鳴盛云:“詞之為道最深,以為小技者乃不知妄談,大約只一細(xì)字盡之,細(xì)者非必掃盡艷與豪兩派也。北宋詞人原只有艷冶、豪蕩兩派。自姜夔、張炎、周密、王沂孫方開清空一派,五百年來(lái),以此為正宗。然金荃、握蘭本屬國(guó)風(fēng)苗裔。即東坡、稼軒英雄本色語(yǔ),何嘗不令人欲歌欲泣。文章能感人,便是可傳,何必凈洗艷粉香脂與銅琵鐵板乎。”[2]3549王鳴盛之論具有破解與顛覆傳統(tǒng)詞風(fēng)本色之論的意義。他論說(shuō)北宋詞壇原只有香艷柔媚與豪放自然兩種主體性風(fēng)格;發(fā)展到南宋中期,姜夔等人開創(chuàng)出清新空靈的詞作風(fēng)格,這一詞風(fēng)一直影響到清代當(dāng)世,成為傳統(tǒng)詞學(xué)所謂的正宗、本色之風(fēng)格。王鳴盛界定,詞導(dǎo)源于《詩(shī)三百》中的“風(fēng)”詩(shī)之體,是深寓社會(huì)歷史與現(xiàn)實(shí)生活情感內(nèi)涵的;正由此,詞作是否本色便不在于其所呈現(xiàn)的是何種風(fēng)格類型,只要能從情感上打動(dòng)人、感染人,便都可歸入本色之屬。王論承聶先、徐喈鳳等人之言,且進(jìn)一步予以引伸發(fā)揮。它以詩(shī)詞同源為依據(jù),以情感表現(xiàn)為本位,對(duì)傳統(tǒng)詞風(fēng)本色之論予以了切中的破解與闡說(shuō),極富啟發(fā)意義。
晚清,陳廷焯《白雨齋詞話》云:“張綖云:‘少游多婉約,子瞻多豪放,當(dāng)以婉約為主?!艘嗨剖嵌?、不關(guān)痛癢語(yǔ)也。誠(chéng)能本諸忠厚,而出以沉郁,豪放亦可,婉約亦可;否則豪放嫌其粗魯,婉約又病其纖弱矣。”[12]14陳廷焯針對(duì)明人張綖之論加以辨說(shuō)。他批評(píng)張綖以婉約詞風(fēng)為本色當(dāng)行之論“似是而非,不關(guān)痛癢”,認(rèn)為其論并未觸到詞作藝術(shù)表現(xiàn)的關(guān)鍵所在。他明確提出了觀照與判評(píng)詞作藝術(shù)層次高下的標(biāo)準(zhǔn):一是要在思想內(nèi)涵上表現(xiàn)出忠藎深厚之意致,二是要在藝術(shù)形式上體現(xiàn)出沉郁深致之面目,如此,則不論詞作風(fēng)格呈現(xiàn)如何,均無(wú)傷于其藝術(shù)層次。陳廷焯之論,從詞作藝術(shù)表現(xiàn)的本質(zhì)層面而論,脫卻開一般對(duì)詞風(fēng)呈現(xiàn)的泛泛之談,在傳統(tǒng)詞作本色之論中體現(xiàn)出探本的意義。木石居士在《名媛詞選題辭十首》中則有云:“粗豪婉約各翻新,本色當(dāng)行自有人。聽罷雙鬟花底唱,李朱端合匹蘇辛。”[13]704木石居士在詞風(fēng)本色之論上體現(xiàn)出甚為辯證的持論。他論斷婉約與豪放之詞在演變發(fā)展過(guò)程中都后繼有人,不斷追求創(chuàng)新,對(duì)于整個(gè)詞史發(fā)展而言,它們都是合乎本色當(dāng)行之徑的。他判評(píng)李清照、朱淑真之詞與蘇軾、辛棄疾之詞各有所長(zhǎng),一同為后世詞作之典范。木石居士以論詞絕句的形式,將或以婉約之風(fēng)、或以豪放之風(fēng)為本色當(dāng)行之論,簡(jiǎn)潔而形象地予以了破解。
總結(jié)我國(guó)古典詞風(fēng)本色之論的承衍,可以看出,其主要體現(xiàn)在兩大維面:一是主張與維護(hù)以婉約詞風(fēng)為本色之論的承衍,二是對(duì)傳統(tǒng)婉約詞風(fēng)本色觀念予以破解之論的承衍。此兩方面的論說(shuō)形成交集,相反而相成:一方面是對(duì)傳統(tǒng)詞風(fēng)本色之論的維護(hù)、持守與凸顯、張揚(yáng);另一方面則是對(duì)傳統(tǒng)詞風(fēng)本色觀念的不斷消解、沖擊與反思、修正。上述兩方面的持論先后出現(xiàn)于傳統(tǒng)詞學(xué)演變發(fā)展的歷史過(guò)程中,它們從一個(gè)獨(dú)特的視點(diǎn)展開了詞學(xué)批評(píng)的維面,豐富了其理論內(nèi)涵,對(duì)傳統(tǒng)詞學(xué)理論批評(píng)的演變起到了推波助瀾的作用。這兩種持論成為推動(dòng)詞學(xué)發(fā)展的內(nèi)在助推力,同時(shí),也從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)出我國(guó)古典詞學(xué)演變發(fā)展的獨(dú)特面貌及內(nèi)在本質(zhì)規(guī)律。
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