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論宋代理學(xué)家關(guān)于“誠(chéng)”的不同詮釋*

2013-08-15 00:44張培高
中州學(xué)刊 2013年6期
關(guān)鍵詞:周子太虛二程

張培高

“誠(chéng)”是儒家的重要概念,但從整個(gè)思想發(fā)展史上說,真正對(duì)“誠(chéng)”加以特別重視,并把它提升到宇宙本體論地位的是宋代新儒家。但,這一提升過程是逐步完成的。就宋儒對(duì)“誠(chéng)”的解釋來說,在諸多解釋中,朱熹的“真實(shí)無妄”論影響最大。陳淳稱:“誠(chéng)字后世都說差了,到伊川方云‘無妄之謂誠(chéng)’,字義始明。至晦翁又增兩字,曰:‘真實(shí)無妄之謂誠(chéng)’,道理尤見分曉?!雹俨贿^,此論不當(dāng)且不備。不當(dāng)系“無妄”與“誠(chéng)”合論非伊川首創(chuàng);不備于“無妄”與“真實(shí)無妄”之關(guān)系及其發(fā)生過程未作說明。本文就此問題嘗試論之,略抒管見。

一、周敦頤:“無妄,則誠(chéng)”

“誠(chéng)”是儒家的重要概念,雖在《系辭》、《中庸》、《大學(xué)》、《孟子》、《荀子》等著作均有涉及,但就理論之完備而言,由周敦頤完成。②“誠(chéng)”在《通書》中占有最大之篇幅,四十章中有八章論及“誠(chéng)”,占五分之一強(qiáng),可見“誠(chéng)”在該書中的地位。雖在《通書》中“誠(chéng)”字凡二十見,可以說比較詳細(xì)了,但后人在理解這一概念時(shí),并不因其詳細(xì)而取得較為一致的看法。實(shí)際情況是,后人在理解其含義時(shí),有不同的解釋,存在道德本體論和宇宙本體論之爭(zhēng)。③若僅以“誠(chéng)者,圣人之本”和“誠(chéng),五常之本,百行之源”之語句而加以判斷“誠(chéng)”之含義,實(shí)屬難事。不過,若以“無妄,則誠(chéng)”為斷定之根據(jù),那么“誠(chéng)”之含義就有可能彰顯。

從發(fā)生學(xué)的角度說,“無妄,則誠(chéng)”之意義的發(fā)生與《無妄》卦有關(guān)。所以要了解“誠(chéng)”之含義,必先對(duì)《無妄》之含義進(jìn)行一番梳理。從學(xué)術(shù)史上看,歷代注疏家對(duì)《無妄》的解釋是很不同的,有以下幾種:第一,“無妄”為“無所希望”?!盁o妄”,《史記》作“無望”。所謂“無望”就是“無所希望”。馬融、鄭玄皆主此說。第二,“無妄”為“災(zāi)妄”。焦贛、京房則以《無妄》為“大旱之卦”,指“年收失望”。第三,“無妄”為“無失”。京氏的解釋遭到虞翻的批判。他認(rèn)為所謂“無妄”即“無亡”,而“亡,失也”,故“無妄”,即無所喪失。第四,王弼認(rèn)為“無妄”即“不可以妄”?!安豢赏钡囊馑季褪遣煌秊?。但這種“不妄為”主要是針對(duì)“時(shí)機(jī)”(即事物發(fā)展的規(guī)律)而言的??追f達(dá)對(duì)“無妄”的解釋,跟王基本一樣。

周敦頤對(duì)“無妄”的解釋顯然是據(jù)王而發(fā),但又有很大不同。最大的不同就在于他把“無妄”作了主體化的詮釋,換句話說,王弼、孔穎達(dá)對(duì)“無妄”的詮釋主要還是側(cè)重客觀的方面,即要求主體根據(jù)事物發(fā)展的規(guī)律而趨利避害,但周敦頤則認(rèn)為“無妄”與“妄”主要與人的內(nèi)在動(dòng)機(jī)有關(guān),而跟事物發(fā)展的規(guī)律(“時(shí)機(jī)”)沒有什么關(guān)系,并且把它與《中庸》的“誠(chéng)”聯(lián)系起來。那什么是“無妄”呢?他說:“不善之動(dòng),妄也;妄復(fù),則無妄矣;無妄,則誠(chéng)矣?!雹芗热弧安簧浦畡?dòng)”為“妄”,那么“無妄”自然是指沒有不善之動(dòng)。沒有不善動(dòng),就是“誠(chéng)”。所謂“無妄,則誠(chéng)”就是說內(nèi)心端正就達(dá)到了“誠(chéng)”,或者說心正即誠(chéng),“身端,心誠(chéng)之謂也”。因此,可以說,周敦頤所講的“無妄”,不是講通過對(duì)事物發(fā)展規(guī)律的把握而趨吉避兇的人生哲學(xué),而是說在對(duì)個(gè)體主觀動(dòng)機(jī)的反省中揚(yáng)善抑惡,這是一種內(nèi)在的心靈哲學(xué)。這恰恰體現(xiàn)了理學(xué)“內(nèi)圣之學(xué)”的特色。

分析至此,仍然有個(gè)關(guān)鍵性的問題沒有解決,即“誠(chéng)”為什么是善的,或者說“誠(chéng)”之善性的必然性如何得到保證。周敦頤根據(jù)《中庸》之“誠(chéng)者,天之道;誠(chéng)之者,人之道”的邏輯理路,“誠(chéng)”的始源性和必然性問題就得到了解決。他說:“‘大哉乾元,萬物資始’,誠(chéng)之源也?!雷兓髡悦?,誠(chéng)斯立焉?!雹荨扒本褪翘斓?,資生萬物是天道的功能,同時(shí)也就是“誠(chéng)”之來源。天道經(jīng)過變化,萬物各就各位,“誠(chéng)”也于此而建立了。因?yàn)椤罢\(chéng)”源于“乾元”,而“乾元”是“純粹至善者也”,所以“誠(chéng)”必然也是至善的,而“誠(chéng)”是“五常之本,百行之源”,是“圣人之本”,那么“五?!薄ⅰ鞍傩小?、“圣人”的善性也有了依據(jù)??梢哉f,周子的邏輯構(gòu)架是“乾元→誠(chéng)→五?!?。由此,我們也可以看到朱子把“誠(chéng)”解釋為“太極”,可能超出了周敦頤的原意,太極是一個(gè)宇宙論的范疇,而誠(chéng)則是心性論的范疇⑥,但并不是說“誠(chéng)即是所謂太極”本身是錯(cuò)的,或者說朱子作此解釋的理由是錯(cuò)的(下詳)。所以,有不少學(xué)者根據(jù)“‘大哉乾元,萬物資始’,誠(chéng)之源也?!雷兓?,各正性命’,誠(chéng)斯立焉”而認(rèn)定周子的“誠(chéng)”具有宇宙本體論的含義,這種看法也極可能不符合周子的本意。

“誠(chéng)”是五常之本、百行之源,沒有“誠(chéng)”,一切社會(huì)道德規(guī)范和道德行為的合法性依據(jù)根本無從談起。因此周子的“誠(chéng)”論實(shí)際上表達(dá)了兩層理路:一是“從天到人”的理路,“誠(chéng)”是人的價(jià)值源泉,人必須依“誠(chéng)”而動(dòng);二是“從人到天”的理路,即人只有做到“無妄”才能返回到“誠(chéng)”的狀態(tài)。這種論證與張載的“形而后有氣質(zhì)之性,善反之,則天地之性存焉”有異曲同工之妙。周敦頤通過詳細(xì)的論證,為理學(xué)的“性命之學(xué)”提供了一種普遍有效的建構(gòu)模式。這是周敦頤的最大貢獻(xiàn),也是他作為“道學(xué)宗主”的最重要原因。

綜上所述,可以得到兩個(gè)結(jié)論:第一,周子先于二程論述“誠(chéng)”與“無妄”的關(guān)系;第二,“誠(chéng)”只有道德本體論的含義,不具有宇宙本體論的含義。

二、張載:“誠(chéng)則實(shí)也”

雖然張載(1020—1077)的生活年代與周敦頤(1017—1073)相當(dāng),且《伊洛淵源錄》把周、張并列,但實(shí)際上,兩人似乎沒有直接交往,但這不影響他們有共同的見解。他們不約而同地強(qiáng)烈關(guān)注著《易》與《中庸》。在對(duì)“誠(chéng)”含義的分析上,兩人也有一致之處。周子認(rèn)為,誠(chéng)源自天道,是圣人的本質(zhì)屬性。張載與之如出一轍。他說:“圣者,至誠(chéng)得天之謂?!雹?/p>

周、張的觀點(diǎn)也有所不同。張載為了對(duì)佛道進(jìn)行徹底的批判,在“誠(chéng)”與“妄”這個(gè)問題上,提出了自己的獨(dú)特解釋。周子把“妄”解釋為“妄念”,而張載則把“誠(chéng)”解釋為就是客觀實(shí)在,“妄”是實(shí)的對(duì)立面,即虛、空、無。具體地說,表現(xiàn)在以下三個(gè)方面:

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第一,世界是客觀實(shí)在的。為了證明世界的實(shí)在性,張載對(duì)《周易》進(jìn)行了創(chuàng)造性的解釋?!断缔o》說:“仰以觀于天文,俯以察于地理,是故幽明之故;原始反終,故知死生之說。”《系辭》本意是贊揚(yáng)易道廣大,幽明、生死都在其中。懂易,就能夠識(shí)幽明,知生死。但張載為了批判異學(xué)(佛、道)空虛的理論,引入了氣的觀念,認(rèn)為幽明只不過是氣的聚散,聚為明,散為幽。明與幽只是氣的存在形態(tài)發(fā)生了變化,并不是說散了就沒有了,所以儒家只主張幽明,不主張有無。為了論證“幽”的實(shí)在性,張載引入了“太虛”這一概念。什么是“太虛”,與“氣”的關(guān)系如何?這一問題在《正蒙·太和篇》有詳細(xì)的論述。張載認(rèn)為“太虛”是無形的,氣的本然狀態(tài)。他寫道:“太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾。”⑧“客形”就是暫時(shí)的狀態(tài),即幽與明,聚與散經(jīng)常處于變化之中。為什么氣會(huì)有聚散呢?張載認(rèn)為這是不得已的。他說:“太虛不能無氣,氣不能不散而為萬物,萬物不能不散為太虛。循是出入,是皆不得已而然也?!彼^“不得已而然”就是指客觀的必然規(guī)律??傊?,不管是“太虛”、氣還是“不得已而然”者,皆是客觀實(shí)在的,即“不妄”。他說:“天地之氣,雖聚散、攻取百涂,然其為理也順而不妄?!庇终f:“誠(chéng)則實(shí)也,太虛者天之實(shí)也?!薄罢\(chéng)者,虛中求出實(shí)?!雹岱粗怀姓J(rèn)世界的客觀性就是虛妄。道家主張“有生于無”,其錯(cuò)誤在于“體用殊絕”⑩,佛教主張“四大皆空”,錯(cuò)誤在于“誣世界乾坤為幻化”(11)。

第二,人欲的實(shí)在性與正當(dāng)性。道家主張“無情”,佛教主張滅性,張載對(duì)此一一駁斥,而強(qiáng)調(diào)性情的實(shí)在性?!段难浴?“乾元者,始而亨者也,利貞者,性情也?!边@句是解釋乾道的生物功能。“元”者,始也?!笆级唷本褪钦f乾的主要功能在于首創(chuàng)萬物并使之亨通。“利貞”其意就是對(duì)萬物有利,并使之堅(jiān)固不息,所以“利貞”是天的本性??梢?,這里并沒有涉及人事,但張載卻把“貞”解釋為實(shí),并認(rèn)為情是性之自然發(fā)用。性是自然的,情也是自然的,即都是客觀存在的。因此,佛道主張無情滅性是錯(cuò)誤的。這一思想在《正蒙》中有更充分的反映。他說:“聚亦吾體,散亦吾體,知死而不亡者,可與言性矣?!庇终f:“有無虛實(shí)通為一,性也;不能為一,非盡性也。飲食男女皆性也,是烏可滅?然則有無皆性也,是豈無對(duì)?莊老、浮屠為此說久矣,果暢真理乎?”(12)

第三,踐行實(shí)事。因?yàn)槭澜缡菍?shí)在的,所以我們必須關(guān)注現(xiàn)實(shí),在具體的實(shí)踐中,應(yīng)該秉著務(wù)實(shí)的精神,建功立業(yè)。他說:“人生因有天道,人之事在行,不行則無誠(chéng),不誠(chéng)則無物,故須行實(shí)事。”(13)也正是由此,張載為自己和世人提出一套入世準(zhǔn)則,即“為天地立心,為生民請(qǐng)命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”。這既是一種價(jià)值原則,又是一種人生境界,迄今仍為世人廣為傳頌,并激勵(lì)著人們奮發(fā)有為。

三、二程:“誠(chéng)者,無妄之謂”

“誠(chéng)者,無妄之謂”(14),顯然也與《無妄》卦有關(guān)。表面上看,“妄”即是“妄動(dòng)”,與張載的解釋并無不同。(15)既然天是不妄動(dòng)的,那么人也應(yīng)該像天一樣不妄動(dòng),這樣才可能成功,似乎要求人們按客觀規(guī)律行事。但實(shí)際上,兩人的觀點(diǎn)是有所不同的。這種不同主要表現(xiàn)在對(duì)“天”、“人”的解釋不同。對(duì)張載而言,“天”是指“太虛”,“由太虛,有天之名”。而在二程那里,“天”指天理,“人”指人心。“無妄”是指合天理,“妄”是指從人欲,據(jù)此,我們很容易發(fā)現(xiàn),二程的思想顯然受到周敦頤的影響,也是從主觀動(dòng)機(jī)來講的。但是與周子相比,二程對(duì)“誠(chéng)”的解釋有較大的不同。既然“無妄”指合“天理”,那么“誠(chéng)者,無妄之謂”之“誠(chéng)”也與“天理”有關(guān)。而事實(shí)上,二程就是以“理”釋“誠(chéng)”的。他們說:“誠(chéng)者,實(shí)理也,專意何足以盡之?”(16)這就是說“誠(chéng)”就是“理”,僅僅以“專一”來解釋它,顯然是不能盡意的。在《通書》中,“誠(chéng)”只是源自“乾元”,只有道德本體論的含義,到二程的時(shí)候,“誠(chéng)”則指“天理”,已經(jīng)具有宇宙本體論的含義了。誠(chéng)是天理,天理是誠(chéng),這兩者之間無根本區(qū)別。

二程把“誠(chéng)”解釋為“實(shí)理”,是對(duì)張載“誠(chéng)則實(shí)”觀點(diǎn)的吸收。二程也據(jù)此對(duì)佛教展開了批判。二程的批判是多管齊下的(17),有倫理上的、義理上的,但最能抓住其要害的,自然是后者。程顥說:“釋氏無實(shí)?!彼^“無實(shí)”就是否定客觀實(shí)在。具體地說,表現(xiàn)兩個(gè)方面:第一,批判佛教否定世界的實(shí)在性。二程認(rèn)為,說世界有始有終是可以的,但要說世界是“住與空”,這是錯(cuò)誤的。第二,批判佛教否定人世的實(shí)在性。二程認(rèn)為,人有七情六欲,這是不能消除的。人際關(guān)系也是客觀實(shí)在的。儒釋的根本區(qū)別在于“圣人本天,釋氏本心”(18)。從二程對(duì)佛教的批判來看,無論其角度還是論述層次與張載并無二致。

但二程與張載畢竟有所不同,在二程看來,雖然天理、氣、萬物都是實(shí)在的,但與氣、萬物相比,天理更為根本,于是,二程就以“誠(chéng)是實(shí)理”作為批判的武器,對(duì)張載展開了批判。如果說在“誠(chéng)明”及“窮理盡性”的次序問題上不同意張載,屬于仁者見仁,智者見智,那么在“太虛”問題上,二者真可謂針鋒相對(duì),水火不融?!抖碳份d:

又記載:

或謂:“惟太虛為虛?!弊釉?“無非理也,惟理為實(shí)?!保?0)雖然二程對(duì)氣也都有所論述,但他們認(rèn)為“理”更為根本。正如大程說:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。若如或者以清虛一大為天道,則乃以器言,而非道也?!保?1)這表明,雖然二程“誠(chéng)”的思想受到張載的影響,但有所不同了。在張載那里“誠(chéng)”主要是對(duì)客觀實(shí)在的規(guī)定,在周子那里“誠(chéng)”也僅作為對(duì)人性的規(guī)定,而在此,“誠(chéng)”已經(jīng)是萬物的本體了。

最后,還須指出的是“誠(chéng)”除了指“天理”外,還有真誠(chéng)和專一等含義,但這不是最重要的。二程說“誠(chéng)者無妄之謂,不欺其次矣?!保?2)在二程看來,不欺也是誠(chéng),但這只是一般意義上的,不是最為根本的。最根本的是“無妄之誠(chéng)”,即天道、天理。

四、朱熹:“誠(chéng)者,真實(shí)無妄之謂”

朱熹綜合百家之說,集周子之《太極圖》、張載之氣、二程之理、邵子之先天后天于一體,旁及佛老,融會(huì)貫通,自成體系。就以“誠(chéng)”論,則主要吸收周張二程之說,以二程為主。在朱熹的學(xué)說中“誠(chéng)”有三種含義:

第一,實(shí)在。朱熹認(rèn)為“誠(chéng)”的含義是很復(fù)雜的,很難加以解釋,姑且言之“真實(shí)無妄”。在《四書或問》中,朱熹對(duì)此有詳細(xì)的解釋。原文如下:

曰:“誠(chéng)之為義,其詳可得而聞乎?”曰:“難言也。姑以其名義言之,則真實(shí)無妄之云也。若事理之得此名,則亦隨其所指之大小,而皆有取乎真實(shí)無妄之意耳。蓋以自然之理言之,則天地之間惟天理為至實(shí)而無妄,故天理得誠(chéng)之名,若所謂天之道、鬼神之德是也。以德言之,則有生之類,惟圣人之心為至實(shí)而無妄,故圣人得誠(chéng)之名,若所謂不勉而中、不思而得者是也。至于隨事而言,則一念之實(shí)也誠(chéng)也,是其大小雖有不同,然其義之所歸,則未始不在乎實(shí)也……程子‘無妄之云’至矣,其他說亦各有所發(fā)明,讀者深玩而默識(shí)焉,則諸家之是非得失,不能出乎此矣?!保?3)

從誠(chéng)字的構(gòu)成上看,顯然與說話有關(guān),在《說文解字》中“誠(chéng)”與“信”互釋。信為表里如一,那么誠(chéng)之意應(yīng)該與其相近。據(jù)此可以說“誠(chéng)”即是真實(shí)或?qū)嵲?,所以朱熹?huì)說“如以其名義言之,真實(shí)無妄之云也”。朱熹于此為基礎(chǔ),從而肯定客觀世界的存在,“所謂天之道、鬼神之德是也”。其中,鬼神是指氣。他還肯定圣人道德境界的實(shí)在性,所謂“不勉而中、不思而得者也”;同時(shí)也肯定了思想的實(shí)在性??傊?,萬物皆是實(shí)在的。從思想源流看,盡管朱子對(duì)張載的氣論有所批評(píng),但他對(duì)“誠(chéng)”作這一解釋無疑受到了張載的影響。朱熹對(duì)《中庸》“鬼神之為德”之“鬼神”的解釋就采用了張載的解釋,而沒有采用二程的解釋。他說:“程子曰:‘鬼神,天地之功用,而造化之跡也?!瘡堊釉?‘鬼神者,二氣之良能也?!拗^以二氣言,則鬼者陰之靈也,神者陽之靈也。以一氣言,則至而伸者為神,反而歸者為鬼,其實(shí)一物也?!庇终f:“誠(chéng)者,真實(shí)無妄之謂。陰陽合散,無非實(shí)者。”(24)實(shí)際上,“真實(shí)無妄”與“實(shí)”沒有根本不同,朱子有時(shí)也把“誠(chéng)”解釋為“實(shí)”。他說:“誠(chéng)者,實(shí)而已矣。”這與張載的“誠(chéng)則實(shí)”是一樣的。

第二,實(shí)理。雖然朱子吸收了張載的氣說,但對(duì)張載的氣論是仍然持批評(píng)的態(tài)度,其批判的立場(chǎng)與二程一致,即主張氣是形而下者,理是形而上者,理是最根本的、普遍的。在天理或理性質(zhì)的規(guī)定上,也與二程一致,皆認(rèn)為理是實(shí)在的,所以稱為實(shí)理。他說:“誠(chéng)是實(shí)然之理,鬼神亦是實(shí)理。若無這理,則便無鬼神,無萬物,都無所該載了。”又說:“誠(chéng)是實(shí)理,自然不假修為者也……誠(chéng),只是萬物具足,無所虧欠?!保?5)朱熹這一解釋與二程的“誠(chéng)者實(shí)理也”是一樣的。朱熹以此為基礎(chǔ),把《通書》中的“誠(chéng)”解釋為太極。他說:“誠(chéng)者,至實(shí)而無妄之謂,天所賦、物所受之正理也……誠(chéng)即所謂太極也。”又說:“圣人之所以圣,不過全此實(shí)理而已,即所謂太極也。”(26)上文已經(jīng)指出周子的“誠(chéng)”不具有宇宙本體論的含義,所以朱子的解釋與《通書》原意不符。究其原因在于他們的邏輯構(gòu)架有所不同。周敦頤的邏輯架構(gòu)是“太極→乾元(天)→誠(chéng)”,而朱熹的架構(gòu)是“天理誠(chéng)”。所以,朱熹把“誠(chéng)”解釋為“太極”是其思想發(fā)展之必然。

第三,誠(chéng)信。自二程把“誠(chéng)”解釋為“實(shí)理”后,后世不少人對(duì)“誠(chéng)”的解釋,多采其說,反而忘記了“誠(chéng)”的原始含義。對(duì)此,朱子作了糾正。他說:“誠(chéng),實(shí)理也,亦誠(chéng)愨也。由漢以來,專以誠(chéng)愨言誠(chéng)。至程子乃以實(shí)理言,后學(xué)皆棄誠(chéng)愨之說不觀。《中庸》亦有言實(shí)理為誠(chéng)處,亦有言誠(chéng)愨為誠(chéng)處。不可只以實(shí)為誠(chéng),而以誠(chéng)愨為非誠(chéng)也。”(27)雖是如此,但朱子認(rèn)為“誠(chéng)”與“信”終是有別的。他說:“誠(chéng)是自然底實(shí),信是人做底實(shí)。故曰:‘誠(chéng)者,天之道。’這是圣人之信。若眾人之信,只可喚做信,未可喚做誠(chéng)。誠(chéng)是自然無妄之謂。如水只是水,火只是火,仁徹底是仁,義徹底是義?!保?8)可見,“誠(chéng)信”之“誠(chéng)”,在程朱學(xué)系統(tǒng)中,已經(jīng)被邊緣化了。

朱子也認(rèn)為“異端害道,如釋氏者極矣”,所以對(duì)佛教展開了批判。朱子認(rèn)為如果現(xiàn)在仍然像韓愈那樣從義利上或倫理上批駁是不能奏效的,而應(yīng)該從其源頭處,抓住根本,釜底抽薪。他說:“今之辟佛者,皆以義利辨之,此是第二義……佛以空為見,其見已錯(cuò),所以都錯(cuò),義利又何足以為辨。舊嘗參究后,頗疑其不是,及見李先生之言,初亦信未及,亦且背一壁放,且理會(huì)學(xué)問看如何。后年歲間漸見其非。”(29)從源頭處論,佛以空為本,所以義、利亦是空,以此為切入點(diǎn)批佛反入了佛教的圈套。正確的做法應(yīng)該批其源頭,切中要害。朱子認(rèn)為儒釋差別僅在于一虛一實(shí)。他說:“只如‘天命之謂性’,釋氏便不識(shí)了,便遽說是空覺。吾儒說底是實(shí)理,看他便錯(cuò)了。他云:‘不染一塵,不舍一法’,既‘不染一塵’,卻如何‘不舍一法’……吾儒只認(rèn)為得一個(gè)誠(chéng)實(shí)道理,誠(chéng)便是萬善骨子。”(30)綜上可見,朱子對(duì)佛教的批判經(jīng)歷了由“批其跡”到“批其理”的過程變換。在轉(zhuǎn)變過程,逐漸找到了對(duì)抗佛教的最佳武器,即“誠(chéng)”,所以他說:“誠(chéng)便是萬善骨子。”

五、余論

在朱熹體系中,“誠(chéng)者,真實(shí)無妄之謂”具有最大的普遍性,涵蓋了整個(gè)自然與社會(huì),無論是“天理之本然”還是“人事之當(dāng)然”皆在其中。朱子說:“誠(chéng)者,真實(shí)無妄之謂,天理之本然也。誠(chéng)之者,未能真實(shí)無妄,而欲其真實(shí)無妄之謂,人事之當(dāng)然也?!庇终f:“一者,誠(chéng)也。一有不誠(chéng),則是九者皆為虛文,此九經(jīng)之實(shí)也?!保?1)對(duì)《無妄》的解釋亦如此。他說:“‘無妄’實(shí)理自然之謂?!保?2)朱熹的這一解釋,對(duì)后世產(chǎn)生了深刻影響。不僅朱子后學(xué)對(duì)其極為贊賞,而且清代、乃至近現(xiàn)代學(xué)者也多采其說。清代學(xué)者如王夫之、黃宗羲、全祖望等,近現(xiàn)代學(xué)者如馮友蘭、張岱年先生等。如黃宗羲對(duì)小程《四箴并序》的“誠(chéng)”都解釋為“真實(shí)”。他說:“誠(chéng)者,真實(shí)無妄之理也。”(33)又如張岱年說:“誠(chéng)即真實(shí)無妄:實(shí)有此道,實(shí)有此德,未嘗須臾離道,未嘗須臾離德?!保?4)

實(shí)際上,朱子“誠(chéng)者真實(shí)無妄之謂”是集周子的“無妄則誠(chéng)”、張載的“誠(chéng)則實(shí)”及二程的“誠(chéng)者,無妄之謂”于一體的。朱熹的綜合過程,就是“誠(chéng)”由“道德本體論”到“宇宙本體論”不斷升格的過程,也是理學(xué)產(chǎn)生、發(fā)展的過程,還是儒家與佛道二教對(duì)抗不斷深化的過程。因此,從思想源流上看,陳淳之“到伊川方云‘無妄之謂誠(chéng)’,字義始明。至晦翁又增兩字,曰:‘真實(shí)無妄之謂誠(chéng)’,道理尤見分曉”之論,實(shí)際上是不準(zhǔn)確的。只不過與小程相比,朱子增添了“真實(shí)”兩字后,把“誠(chéng)”之本意給說出來了。但朱熹的這一解釋與張載的“誠(chéng)則實(shí)也”并無不同,只不過,張載用來強(qiáng)調(diào)氣的實(shí)在性,而朱熹用來強(qiáng)調(diào)理的實(shí)在性,但實(shí)質(zhì)是無區(qū)別的,所以從版權(quán)上說,發(fā)明權(quán)屬于張載。而陳淳在論述中對(duì)張載只字未提,這顯然是出于偏護(hù)朱學(xué)的立場(chǎng),這一立場(chǎng)也是可以理解的,但無疑有失客觀。

注釋

①陳淳:《北溪字義》,中華書局,1983年,第32頁。②張岱年先生稱:“誠(chéng)的理論至周敦頤而完成”。見張岱年:《中國(guó)哲學(xué)大綱》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1982年,第336頁。③牟宗三先生把“誠(chéng)”解釋為“誠(chéng)體”,見牟宗三:《宋明儒學(xué)的問題與發(fā)展》,華東師范大學(xué)出版社,2004年,第84頁。張岱年先生則把“誠(chéng)”解釋為人性之本然,見張岱年:《中國(guó)哲學(xué)大綱》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1982年,第337頁。④ (26)周敦頤:《周敦頤集》,中華書局,1990 年,第 39、13—15 頁。⑤周敦頤:《誠(chéng)上第一》,《周敦頤集》,中華書局,1990年。⑥余敦康:《漢宋易學(xué)解讀》,華夏出版社,2006年,第251頁。⑦⑧⑩ (11)張載:《正蒙》,《張載集》,中華書局,1978 年,第 9、7、7、8 頁。⑨ (13)張載:《張子語錄》,《張載集》,中華書局,1978 年,第324、325 頁。 (12)張載:《正蒙》,《張載集》,中華書局,1978 年,第 7、63 頁。 (14)程顥、程頤:《二程遺書》,上海古籍出版社,2000年,第329頁。 (15)張載對(duì)《無妄》卦辭的解釋是“天動(dòng)不妄,故曰‘無妄’”。在解釋“物與無妄”時(shí)說:“物因雷動(dòng),雷動(dòng)不妄,則物亦不妄,故曰‘物與無妄’,育不以時(shí),害莫甚焉。”顯然,這里的“妄”,都是指妄動(dòng)。不因時(shí)而動(dòng),會(huì)造成很大的傷害;反之,因時(shí)而動(dòng),則不妄。 (16)程顥、程頤:《粹言》,《二程集》,中華書局,2004年,第1169頁。 (17)陳鐘凡:《兩宋思想述評(píng)》,東方出版社,1996年,第124—130頁。 (18)程顥、程頤:《伊川先生語七下》,《二程集》,中華書局,2004 年。 (19)程顥、程頤:《二程先生語三》,《二程集》,中華書局,2004 年。 (20)程顥、程頤:《粹言卷一》,《二程集》,中華書局,2004 年。 (21)程顥、程頤:《明道先生語一》,《二程集》,中華書局,2004 年。 (22)程顥、程頤:《二程先生語六》,《二程集》,中華書局,2004年。 (23)朱熹:《四書或問》,上海古籍出版社,2001年,第87 頁。 (24) (31)朱熹:《四書章句集注》,中華書局,1983 年,第 25、31頁。 (25)黎靖德編《朱子語類》第四冊(cè),中華書局,1986年,第1550、1563 頁。 (27) (28)黎靖德編《朱子語類》第一冊(cè),中華書局,1986 年,第102、103 頁。 (29) (30)黎靖德編《朱子語類》第八冊(cè),中華書局,1986 年,第 3040、3017 頁。 (32)朱熹:《周易本義》,文淵閣四庫全書本。 (33)黃宗羲:《宋元學(xué)案》第一冊(cè),中華書局,1986年,第638頁。 (34)張岱年:《中國(guó)哲學(xué)大綱》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1982年,第331頁。

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