許 丹

(上海理工大學 社會科學學院，上海 200093)

一、《共產黨宣言》中文化思想的基本內容

(一)明確了馬克思主義文化思想的理論前提

1.現(xiàn)實生活是文化理論產生的基礎。

馬克思、恩格斯在批判黑格爾理性主義文化觀和費爾巴哈人本主義文化觀的基礎上，建立起以現(xiàn)實的人為出發(fā)點和以現(xiàn)實生活為主體的歷史唯物主義文化觀。恩格斯在《共產黨宣言》(以下簡稱《宣言》)序言中說“每一歷史時代主要的經(jīng)濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發(fā)，這一歷史才能得到說明?！盵1]257這一重要論斷表明馬克思主義文化思想的理論前提是歷史唯物主義，從而從根本上區(qū)分于以往的文化史觀，成為馬克思主義新世界觀的重要組成部分。

2.物質生活決定文化的內容。

物質生活作為文化理論產生的基礎，決定著文化的內容。換言之，文化的發(fā)展隨著現(xiàn)實生活的改變而改變，“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變?！盵1]291這表明，精神文化并不是獨立存在的東西，它是人們在改造現(xiàn)實世界過程中觀念的表達和精神的體現(xiàn)。簡言之，思想的歷史證明了精神生產是隨著物質生產的改造而改造的，“不是意識決定生活，而是生活決定意識?！?/p>

(二)闡釋了文化發(fā)展的一般原理

1.文化由低級向高級的演進規(guī)律。

馬克思、恩格斯在《宣言》中指出，資產階級的宗教、道德、哲學和法等精神文化是資本主義所有制生產關系的產物，終究是由這個階級的物質生活條件所決定的，“舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調一致的”[1]292，批判了脫離物質基礎談論文化發(fā)展的超階級觀點。同時，《宣言》還闡述了文化由低級向高級的演進是社會歷史發(fā)展的必然趨勢，駁斥了“存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理”[1]292的說教，這表明精神文化生產是在物質生產實踐過程中，合乎自身規(guī)律而發(fā)展和變化的，而人類歷史從一定意義上說就是逐步走向文明、不斷發(fā)展文化的歷史。

2.“世界歷史”與文化發(fā)展的世界性。

馬克思、恩格斯在《宣言》中稱“不斷擴大的產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地”[1]275，世界市場的開拓使得“一切國家的生產和消費都成為世界性的了”[1]276，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的相互依賴所代替了”[1]276，“物質生產是如此，精神生產也是如此”，在“歷史”向“世界歷史”轉變的過程中，文化的發(fā)展也被深深卷入世界歷史的洪流中，各民族的精神產品成了公共的財產?；趯Α笆澜鐨v史”的深刻認識，《宣言》闡明了文化發(fā)展的世界性是“世界歷史”境遇下的必然結果。而生產力的不斷發(fā)展促進了“歷史”向“世界歷史”的轉變，是文化發(fā)展世界性的根本動因。資本主義文化建立在資本主義私有制基礎之上，在“世界歷史”形成過程中處于強勢地位，對全球文化的發(fā)展產生深遠影響。

(三)客觀評價了資本主義文化

1.對資本主義文化的肯定。

一方面，資本主義生產方式消滅了落后腐朽的封建社會，促進了生產力的普遍發(fā)展，“資產階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大。”[1]277與資本主義生產方式相適應的理性主義文化結束了封建社會的宗法等級觀念，促進了人類的啟蒙和解放。另一方面，資本主義大工業(yè)所建立起來的世界市場，打破了民族和地域的界限，促進了“世界歷史”的形成，使得民族文化的片面性成為不可能，精神文化生產活動呈現(xiàn)世界性的發(fā)展趨勢，這在一定程度上促進了世界各國、各民族文化的交流和發(fā)展。

2.對資本主義文化的批判。

一方面，根源于私有制生產關系的資本主義文化，將人類的精神文化世界簡化成金錢關系，利己主義觀念消解了一切詩情畫意、一切家庭溫情，“資產階級撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系?！盵1]275另一方面，在“世界歷史”過程中，資產階級文化處于強勢地位，對其他民族的文化進行野蠻破壞和強勢入侵，“使未開化和半開化的國家從屬于文明國家，……使東方從屬于西方”[1]277，野蠻和虛偽的資本主義文化成為奴役“農民的民族”的枷鎖。

(四)共產主義文化與人的自由全面發(fā)展

以金錢拜物教的意識形態(tài)為主要表現(xiàn)形式的資本主義文化，取消了活動著的人的獨立性和個性，使之成為“以物的依賴性為基礎”的人。面對資本主義生產關系的支配，工人變成了機器的附屬品。共產黨人只有聯(lián)合起來砸碎資本主義文化的精神枷鎖，才能獲得精神文化世界的自由，建立起促進人類自由而全面發(fā)展的共產主義文化。

《宣言》提出了消滅資本主義私有制生產關系的綱領，明確提出了代替“存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的”，將是“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的聯(lián)合體。[1]294這表明每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件，反之，每個人真正意義上的自由發(fā)展也要依賴于社會的不斷進步。而共產主義文化作為共產主義社會的產物，可以“培養(yǎng)社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯(lián)系的人，……盡可能完整的和全面的社會產品生產出來。”[2]簡言之，共產主義文化的實質和目的在于實現(xiàn)人的自由全面的發(fā)展。

二、《宣言》中的文化思想對中國文化強國建設的重要啟示

(一)文化對培育民族精神、提高“文化軟實力”的重要作用

1.民族精神與“文化軟實力”。

馬克思說，現(xiàn)代英國小說家的作品向世人揭示的政治和社會真理，比起一切職業(yè)政客、政論家和道德家加在一起所揭示的還要多。恩格斯說，在巴爾扎克作品的富有詩意的裁判中，有著了不起的革命辯證法。[3]這些說法表明，文化既是一種價值體系，又是一種行為規(guī)范體系，它給整個國家和民族提供了真、善、美、假、惡、丑的是非判斷標準，并使其內化為整個民族的正義感、責任感和羞恥感，從而促使民族精神得以傳承延續(xù)，并且不斷發(fā)展。

馬克思主義認為，“文化軟實力”是一個國家和民族的文化體現(xiàn)出來的生命力、創(chuàng)造力、凝聚力、影響力。一個民族在長期發(fā)展中形成的文化越來越成為這個民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，成為綜合國力競爭的重要因素。相應地，一個民族精神文化的指導力、解釋力、滲透力越強，這個民族的文化軟實力的水平就越高，在綜合國力的競爭中就處于優(yōu)勢地位。文化對于培育民族精神和實現(xiàn)人的全面發(fā)展具有不可替代的作用。

2.社會主義文化強國建設的必要性。

社會主義文化強國建設是我國經(jīng)濟社會發(fā)展到一定階段的必然產物，成為我國面臨的一項重要的戰(zhàn)略任務，顯示了中國社會面對未來長遠發(fā)展的新視角和新戰(zhàn)略。黨的十七屆六中全會集中討論了文化問題，做出了關于文化改革發(fā)展繁榮的重大決定，凸顯了文化發(fā)展對于社會發(fā)展的重要意義。黨的十八大報告進一步強調“實現(xiàn)中華民族的偉大復興，必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮?！边@表明我黨深刻意識到文化已經(jīng)成為迎接機遇和挑戰(zhàn)的關鍵，是中國社會持續(xù)發(fā)展的新動力和強有力的保證。中國的崛起需要社會主義文化強國建設的支持，民族的復興也需要中國文化的引領和提升。

(二)社會主義文化建設應遵循文化發(fā)展的客觀規(guī)律

1.重視文化生產的作用。

文化與經(jīng)濟、政治之間互相作用和影響，共同構成了社會發(fā)展的基本內涵。馬克思主義認為，文化具有推動經(jīng)濟發(fā)展和社會進步的巨大能量。恩格斯曾指出：“政治、法律、哲學、宗教、文學、藝術等的發(fā)展是以經(jīng)濟發(fā)展為基礎的。但是，它們又都互相影響并對經(jīng)濟基礎發(fā)生影響。并不是只有經(jīng)濟狀況才是原因，才是積極的，而其余一切都不過是消極的結果。這是在歸根到底不斷為自己開辟道路的經(jīng)濟必然性的基礎上的相互作用。”[4]這表明，文化在推動人類社會歷史進步的過程中扮演著十分重要的角色。

2.正確對待文化發(fā)展的特殊性。

馬克思在論述物質生產發(fā)展與文化藝術發(fā)展之間的不平衡關系時，認為精神文化的發(fā)展有其特殊規(guī)律，而“資本主義生產就同某些精神生產部門如藝術和詩歌相敵對。”[5]這個論斷啟示我們在社會主義市場經(jīng)濟條件下，文化的發(fā)展應始終將社會效益放在首位，重視文化事業(yè)的發(fā)展，實現(xiàn)文化的經(jīng)濟效益和社會效益的協(xié)調發(fā)展，防止文化的商品化褫奪了文化的價值導向功能，陷入“一切向錢看”的怪圈。

3.把握文化發(fā)展的正確方向。

先進的文化本身就是代表人類發(fā)展前進方向的文化，即無論在政治制度還是思想文化上，都應該代表人類發(fā)展的前進方向或歷史演進的發(fā)展趨勢。先進的生產力和政治制度，往往決定著文化的先進性，而先進文化又是先進生產力和政治制度的集中體現(xiàn)。只有始終代表先進生產力的發(fā)展方向，代表最廣大人民群眾的根本利益，我們才能牢牢把握先進文化的發(fā)展方向。

(三)文化全球化和文化安全問題

1.發(fā)揮中華文化的影響力。

中華文化不僅蘊含了無形的精神傳統(tǒng)，還包括大量的物質形態(tài)的歷史文物和非物質文化遺產。在全球化過程中，只有扎實推進社會主義文化強國建設，提高我國文化的傳播能力，將中國文化從世界的邊緣向世界中心邁進，向全世界人民呈現(xiàn)中華文明，才能從根本上克服文化自卑心理和文化弱勢心理，激發(fā)中華民族的文化自信心理，發(fā)揮中華文化的國際影響力。

2.關注文化安全問題。

在全球化過程中，世界各國、各民族之間的文化交流日益頻繁，一時間，西方的意識形態(tài)、價值觀念傳入國內。多元價值、多樣文化、多變觀念對我們民族的文化觀念和生活方式造成沖擊。意識形態(tài)安全作為國家安全的重要組成部分，是一個國家價值體系的綜合，也在全球化過程中受到西方意識形態(tài)的侵蝕。這些多元價值、多樣文化同馬克思主義在意識形態(tài)領域一元的指導地位之間的文化矛盾日益凸顯，給我國文化安全問題帶來隱患和挑戰(zhàn)。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集[M].第46卷(上冊).北京：人民出版社，1995：392.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集[M].第36卷.北京：人民出版社，1974：77.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集[M].第4卷.北京：人民出版社，1995：732.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集[M].第33卷.北京：人民出版社，2004：346.