王穎斌

（太原科技大學 哲學研究所，山西 太原 030024）

海德格爾認為，“思”一直受傳統(tǒng)形而上學的統(tǒng)治，被束縛在現(xiàn)成的存在者那里，僅限于對存在者的探詢。這樣，本真的“思”隱入日常的規(guī)范當中，缺少生動的顯現(xiàn)機制。他所說的“思”則是對存在本身的思，它進入存在的敞開之澄明中，應和于存在本身的無蔽，返回到自己由之而來的最初淵源。這種本質(zhì)性的思沒有現(xiàn)成的標準，也沒有表明其特性的固定概念。這種思非但哲學和科學不得其解，而且從根本上拒斥哲學和科學的解讀。

一、理性：思之異化

海德格爾說：“思在拉丁文里叫intelligere。這是理智的事情。”［1］123即，傳統(tǒng)形而上學把思想看作理性。張汝倫對此的解釋是：“一般對理性的看法是，理性是人的一種精神能力，更具體地說，則是不同于感覺、情感、經(jīng)驗、激情、意志、想象、直觀等能力，是用概念來進行抽象思維和演繹推理的能力。”［2］281這樣的思想一方面指大腦活動的過程，即大腦通過概念、判斷等思維形式對在人之外的客觀事物進行分析、綜合、比較、概括的過程；另一方面又指通過這些過程得出的結(jié)論、觀點等，即人們和存在者打交道，形成的關(guān)于存在者的抽象觀念，它把存在者的表象和邏輯形式相結(jié)合，間接地反映外在客觀世界。總之，作為理性的思想就是一種把握對象的方式，即對對象的思考或反思，它被看作人的本質(zhì)和屬于人的一種行為、能力。

海德格爾認為，這樣的思想是從古希臘詞λóγos中衍生出來的。λóγοs和存在本身是源始地統(tǒng)一的，是“聚集”之義，其功能在于讓某一存在者展現(xiàn)出來以讓人看到，意味著讓人“覺知”這一存在者?！坝X知乃是對希臘詞語 νοει?ν（思想）的翻譯”［3］148，而作為覺知的思想，其所覺知者，是處于當下的存在者。因此，思想就是對當下存在者的呈現(xiàn)，它把處于存在狀態(tài)的存在者擺置到人面前，以便人表象存在者讓存在者如其所是地站立在人面前。傳統(tǒng)形而上學由此認為：“只要我們覺知著在其存在中的存在者，只要我們表象著在其對象性中的對象，那么，我們就已經(jīng)在思想了。”［3］151而“覺知的能力被叫做理性?！保?］148這樣，思想就和理性聯(lián)系在一起，它具有固定的邏輯法則，為獲得關(guān)于存在者的知識提供了有效的工具，也為科學時代的到來準備了前提條件。因此，人們就把理性看作思想的本質(zhì)和標準，認為只有科學的理性才是唯一的和真正嚴格的思。

海德格爾則對此予以批判，在他看來，在這種理性之思中，計算始終起著主導作用。他認為，就理性（Rationalitat）的本源而言，其原意是計算（ratio）。在思想的計算中，一切存在都受到擺置，人們把一切都作為可量化的東西處理，成為說明性表象的對象，并使其精確化?？茖W研究既能事先計算存在者將來的狀況，也能事后計算存在者過去的狀況，使存在者成為真正可靠的對象，并由此支配存在者。所以，理性的本質(zhì)就是計算，主體的表象方式就是計算對象，表象活動的對象化過程就是計算的過程。因此，海德格爾說：“有一種幾千年來養(yǎng)成的偏見，認為思想乃是理性（raito）的事情，也即廣義的計算（Rechnen）的事情”［4］163。這種思想又被稱作“算計”之思。本質(zhì)意義上的計算指的是：考慮某物，對某物有所圖謀。人總是把理性作為工具去精打細算，盡其所能向存在索取。德國海德格爾哲學研究專家岡特·紹伊博爾德說，“在新時代的無條件中，謀算達到了全面的、由數(shù)學技術(shù)所決定的合理化”［5］101，這就使人對存在的看法陷入片面的對象性中，看不到其本己存在和不可算計性，從而扼殺了存在本身的豐富本質(zhì)。

科學和作為科學之科學的哲學正是這種思想的代表。作為表象性思維，它們不是讓存在自行去蔽而顯現(xiàn)出來，不是對存在者之存在的直接領(lǐng)悟，而是對存在者的掌握，說明存在者怎樣和在什么程度上為表象所支配。它們控制著存在者，使存在者只能顯現(xiàn)在這種設(shè)置中，使人把所有被納入其視野的存在者對象化。當涉及到存在問題時，這種思維同樣從現(xiàn)成對象的角度去看待，規(guī)定著存在是否顯現(xiàn)和如何顯現(xiàn)，成為存在主要的和決定性的基礎(chǔ)，存在由此被看作是思想的產(chǎn)品。

作為理性的思想是和存在本身相沖突的，在其中，存在本身不僅未被思及，而且失去了其本真存在。所以，理性不是本真的思想，它是遠離存在本身及源始思想的異化形式，處于思之本質(zhì)的赤貧狀態(tài)，因而是一種無思的狀態(tài)。把思想看作理性，就堵塞了源始的思想顯現(xiàn)自身的道路。即，理性之思不僅無關(guān)于思想之本性，還有害于思想本身。“惟當我們已經(jīng)體會到，千百年來被人們頌揚不絕的理性乃是思想最頑冥的敵人，這時候，思想才能啟程?！保?］280

二、應和：思之本性

在海德格爾看來，真正的思與存在本身相應和，因而思就是對存在的思。陳嘉映認為，海德格爾“一般地把思規(guī)定為傾聽與回應——對存在在其本質(zhì)歷史中的聲音的傾聽與回應。”［7］231海德格爾強調(diào)純粹的思，要讓思擺脫存在者而返回存在。他認為，存在之思有雙重意義：第一，思由存在而發(fā)生，思歸屬于存在，而不屬于人。第二，思聽從存在。所以，存在是思的基本要素?！爱斔计x其要素的時候，思想便完結(jié)了?！保?］369－370由此，海德格爾又稱存在為激發(fā)思的“養(yǎng)料”?！八‥s）（即存在）給予思想以養(yǎng)料（zu denken gibt），而且不是偶爾地在某個角度，而是始終按照每一個角度，因為本質(zhì)上，它（即存在）把思想交付給它的本質(zhì)，——這乃是存在本身的一個特征。”［9］1004

海德格爾指出，思的原初意思是領(lǐng)悟。領(lǐng)悟是指：第一，等候指教，即等候展示自身者的指教；第二，聽取和尊重展示者，對之予以接納并作出判定。因此，“領(lǐng)悟就是接納性地帶到常住于自身而又展示自身者的站立中?！保?0］146此“展示者”即存在，只有當存在展現(xiàn)自身而出現(xiàn)無蔽境界時，領(lǐng)悟才發(fā)生。領(lǐng)悟居于存在的敞開中，“領(lǐng)悟是為了存在。領(lǐng)悟應該這樣來公開存在者，即把存在者放回到它的存在中去，以便領(lǐng)悟就存在者展現(xiàn)它們自己和展現(xiàn)作什么來接受存在者?！保?0］195對存在者之顯現(xiàn)出來采取一種接納態(tài)度，這就是思。思存在，絕不只是在頭腦中反映某一存在者，而是讓存在顯現(xiàn)其本源性的展示過程，并在此過程中進行應和。

進一步說，只要有存在發(fā)生，就必定伴有思的發(fā)生，而思自始至終都只能依存在之在而在，應存在之變而變，根據(jù)存在的顯和隱相應地調(diào)整自身。當存在顯現(xiàn)而進入無蔽領(lǐng)域時，思便同時發(fā)生。思受到存在的統(tǒng)攝，在思發(fā)生之際，并沒有直接“取”得某個具體東西，而是“接納”自行顯現(xiàn)者即存在，把顯現(xiàn)者帶出來，實際上就是“讓存在到來”，不斷地領(lǐng)會存在的顯現(xiàn)。因此，思的本質(zhì)就在于存在，根本上屬于存在的真理。這樣的思就是對存在的熱愛，是出于存在的召喚，并追求與之相契合的活動。思按照存在本身的方式說話，是對存在本身的應和。

海德格爾強調(diào)思必須和存在保持契合，而不能分離沖突。思和存在是源始同一的，處于主客不分的境界，即使有“區(qū)分”，也是“親密的區(qū)分”，即在共屬一體意義上的區(qū)分。但后來，思由與存在的源始契合變成了對知識的刻意追求，這就包含有把存在作為對象看待的傾向，源始的思就成為理性。于是，思就變成對什么是在其“存在”中的存在者的追問，成了主觀的思想。于是，最初的思就變?yōu)檎軐W，淪為形而上學，而原本與思合一的東西被作為思的對立面分離開來，這種所謂的思恰恰不思。思之為思就在于去思那些必須被思及但還尚未被思及的東西，即存在，它召喚思，思在歸屬于存在之際才從存在獲得規(guī)定性，思因之而發(fā)生為思。

思在根本上是源于存在且歸于存在的，它沒有固定的概念，也沒有固定的標志來標明其本身，能標明它的只有存在無蔽狀態(tài)的敞開。作為傾聽著歸屬于存在的東西，“這種思想的成果不僅不是計算，而且根本上是從存在者以外的東西那里被規(guī)定的；這種思想就是本質(zhì)性的思想?！保?1］236海德格爾認為，這種相關(guān)于存在的思是最本真的、最源始的思，它是任何理性都不能把握的，相反，在它之中隱藏著包括理性在內(nèi)的一切思想的本質(zhì)淵源，理性只是思的一種后起的特殊方式，思比理性更為原初和根本。這種非概念性的思為人們打開了理解本己的存在和人的本源視野，唯有在這樣的思中，才有不可計算之物，物才有更本源和自由的顯現(xiàn)，被保存于其真理之中。

總之，在應和之思中，人將某物納入其視野之中，但不是伸手去取它，也不是向它發(fā)動進攻，而是保持其本來面貌，讓人的所作所為順應作為本質(zhì)向人顯現(xiàn)的任何東西。真正的思保持著存在的基本要素，因此，思就是對存在的思。顯然，這樣的一種“思”就和形而上學的思想劃分開來了。

三、沉思：思之姿態(tài)

以存在為本質(zhì)要素的思是一種沉思之思，它與單純的理性的計算性思維相區(qū)別，“是對喪失人的根基持存性的計算性思維的反思”［12］83。被計算性思維支配的世界使當今人們的“根基持存性”受到致命的威脅，處于這一危險中的人們不僅沒有意識到危險，還掩蓋危險，逃避真正的思想。因此，人已經(jīng)被從存在的家園驅(qū)逐出去，在無根的狀態(tài)中流浪。沉思之思“比理性化過程之勢不可擋的狂亂和控制論的攝人心魄的魔力要清醒些?！瓤茖W技術(shù)更要清醒些。”［13］75它要求人們不要片面地系摯于形而上學的表象，而要克服這一思維方式。形而上學的表象性思維總是涉及某種固定的存在者，而沉思之思直接關(guān)涉的是存在，它洞見到技術(shù)時代隱藏的深刻危險，喚醒被計算性思維遺忘的、涉及根基的東西——存在。在海德格爾看來，面對危險，要實現(xiàn)計算性思維到沉思之思的轉(zhuǎn)向，開啟存在本身，以使人類重獲自身的“根基持存性”，正確的態(tài)度應該是“泰然任之”和“虛懷敞開”。

海德格爾說：“沉思乃是對于值得追問的東西的泰然任之。”［3］64所謂“泰然任之”，即“讓—存在”，讓事物作為其本身如其所是地自由存在。海德格爾主張，“人和物都應按其本己要素存在，讓自然按其本來的規(guī)律自由發(fā)展，人不要強加干涉?！保?2］83－84因此，“泰然任之”就是讓物成為它自己。和“讓”相對的是“限定”，它將物設(shè)定為對象或持存物，使物成為任人宰制的失去其本身的東西。所以，“泰然任之”決不是主體的積極主動的行為，它排除了意志的形態(tài)和表象的方式；同時，“泰然任之”也不是一種消極被動的行為，相反，它是一種更高意義上的積極行為，它要恢復物的本來面貌，讓物作為天、地、神、人四重整體展現(xiàn)出來。海德格爾針對技術(shù)時代充斥的對物的控制，用“泰然任之”標識對技術(shù)世界的態(tài)度，在其中，技術(shù)不是必須被消滅的有害東西，而是被召喚到敞開之境中。當我們對物采取泰然任之的態(tài)度時，存在本身才接近我們。

沉思還要求人們對存在本身“虛懷敞開”，對存在采取接納的態(tài)度?！按嬖凇笔窃凇帮@現(xiàn)自己的同時又隱匿自己的東西”，而現(xiàn)代技術(shù)則一味地探尋，不斷地促逼和強求著物，企圖使一切毫無保留地暴露出來。而實際上，物最終被鎖閉在持存物中，失去其物性。人在這條路上越走越遠，而沒有認識到，由于物本身只被片面地從單一的功利和效用方面去看，物的自身存在被深深遮蔽著，而且被遮蔽的東西比在人的作用下顯現(xiàn)出的東西更重要。為了洞悉隱而不顯卻很重要的存在，就要求人們認真思考技術(shù)世界中隱蔽的意義并對之保持開放?！疤搼殉ㄩ_”是一種謙遜的態(tài)度，它不是傲慢地把一切都看作自己的構(gòu)造物，也不獨斷地朝向并停留于個別的東西。它虔誠地思著原初的存在，努力喚起久違的對存在的期待和敬畏的心情，敞開胸懷，靜候存在的開放。“虛懷敞開”并不是一種完全被動地接受，它開啟了通向本己存在的道路，讓存在本身展現(xiàn)出來。只有這種思，才能真正接近本真的存在，從而庇護存在的意義。

沉思之“泰然任之”和“虛懷敞開”“允諾我們一個全新的基礎(chǔ)和根基，讓我們能夠賴以在技術(shù)世界范圍內(nèi)——并且不受技術(shù)世界的危害——立身和持存?！保?4］1240在其中，一切都自然地存在，技術(shù)世界所要求的唯一性和絕對性受到限制，而和它得以可能的基礎(chǔ)聯(lián)系起來，為存在本身展現(xiàn)新的可能性作好準備。當沉思在我們身上蘇醒時，我們就會歸屬和順應存在本身，走上一條尋求本真棲居的道路。沉思是存在之敞開之境的一種關(guān)涉方式，思想不能否定和拋棄最本已的東西，要從作為主體之能力的計算性思維的宰制中解脫出來，戒除表象的成見，在計算性思維統(tǒng)治人的一切思的方式的時候，參與到存在之敞開領(lǐng)域中，把人重新納入一種原初的關(guān)聯(lián)之中，使人棲留于存在之切近處并慎思這最切近的東西，使存在展現(xiàn)為匯集一切的領(lǐng)域和生發(fā)一切的根基，并使之得以成其自身。

四、返回：思之歸真

真正的思是對本真存在的回溯，它要求我們實行返回步伐，因此，思又是“回憶”。形而上學和科學技術(shù)的理性總是在不斷地追問存在，就存在者的存在探索存在的根據(jù)即“為什么”，這一思想具有強制性，它要求對問題給出回答，繼而提出新問題，再做出新回答，如此循環(huán)往復至無限。它不是應和于存在，而是凌駕于存在之上，任意地支配存在。思則不同，思歸屬于存在，只能從存在的源泉中汲取養(yǎng)分，依從存在本身而應和。因此，追問不是思的本真姿態(tài)，本真的思必然受存在之召喚的指引。

由于形而上學的思想專注于存在者，而遺忘了存在本身，遺忘只能靠回憶來喚回，因此，“回憶”是貧困時代中思的本真樣式?；貞洝霸诖瞬煌谀欠N心理學上所說的把過去掌握在表象中的能力。回憶思念已被思想過的東西?！貞浽诖四耸撬枷胫奂?，這種思想聚集于那種由于始終要先于一切獲得思慮而先行已經(jīng)被思想的東西。”［3］144即，回憶不是把過去已有的東西在表象中再現(xiàn)出來，而是返回存在的源頭。要克服理性之思，“出路就在于‘重復’或‘重新獲得’（wiederholen）此源頭，將其轉(zhuǎn)化為一新的起點?！保?5］51回憶實際上起著一種還原的作用，它撇開形而上學的理性思想，從一味的理性中返回，恢復對存在的源初之思，歸入存在的敞開領(lǐng)域。思首先要學習放棄，放棄對現(xiàn)存的終極存在的追問，回歸到存在本身，傾聽存在的召喚。這種存在之思，是失去后的期盼，即失而復歸。

這樣的思想也是思念，因為存在本身在召喚思的同時，也在不斷地隱退和離去，使思不可及。這種不斷隱退、離去的事件甚至比任何現(xiàn)存的東西更讓人卻之不去。回憶就是被聚集起來的對有待思想的東西即存在本身的思念，“回憶聚集對那種先于一切有待思慮的東西的思念。這種聚集在自身那里庇護、并且在自身中遮蔽著那種首先要思念的東西，寓于一切本質(zhì)性地現(xiàn)身、并且作為本質(zhì)之物和曾在之物允諾自身的東西?！保?］144這種思想既不是理論的，也不是實踐的，它發(fā)生在這種區(qū)別之前，是有別于概念理智的思。思作為思念，經(jīng)驗著存在的被遮蔽、被遺忘之后重返存在本身的過程，與形而上學的克服相關(guān)?！斑@樣一種思念（Andenken）超出了以往那種哲學之樹根的基礎(chǔ)的不假思索（Nichtdenken）。”［8］433這種思念根本不同于那種對過去了的意義上的歷史的事后想象，而是在形而上學完成之際，使得存在之真理的困境以及真理之原始開端重新向人們昭顯，實現(xiàn)道路的轉(zhuǎn)向，重獲存在的根基。

由此深入，海德格爾認為，思就是“感謝”。存在是“給予者”，它不斷地將自身“贈予”人，因有所饋贈而供人思。在其中，人和一切存在者都解除了強制，自由地、本己地存在著，使得存在的真理得到維護。感謝就是對存在的謝恩，“唯有這種謝恩賞識恩典（Huld）；而作為這種恩典，存在已經(jīng)在思想中把自己轉(zhuǎn)讓給人之本質(zhì)了，從而使人在與存在的關(guān)聯(lián)中承擔起存在之看護（W?chterschaft des Seins）。原初的思想乃是存在之恩寵（Gunst des Seins）的回響，在存在之恩寵中，唯一者自行澄明，并且讓‘存在者存在’這樣一回事情發(fā)生出來?！保?］361－362思存在，就是對思之所由來處滿心感激的領(lǐng)悟，感謝存在的 “贈予”，歸功于存在。感謝是一種盈溢現(xiàn)象，它不能容忍任何計算性思想，因為計算往往只根據(jù)存在者的有用或無用而謀劃。原初的思不是專橫和獨斷的，不向存在進行無盡的逼索，不謀求回報，不是用在存在者意義上的禮物來表達謝意，而是真正地進入存在本身之中。這樣的思是對構(gòu)成人的思想內(nèi)容乃至整個生存的東西進行崇敬的沉思，因為人的存在歸根到底是以存在為本的。

通過回憶、思念、感謝，思最終返回到存在。人思存在，就是因思念而回憶本源的存在，感謝存在的給予，讓存在和人同在。思是向被遮蔽的東西的返回，是對存在本身的期盼、等候和庇護。

總之，海德格爾所說的與存在本身相關(guān)的思不是形而上學的理性，理性不是思的代名詞，相反，理性由存在之思派生而來，是后者的異化物，它不僅遮蔽了本真的思，也遮蔽了存在本身。海德格爾從存在本體論出發(fā)，批判理性之思，主張存在之思，彰顯了思的本源意義。同時，也應該看到，海德格爾在批判理性時，表現(xiàn)出明顯的非理性主義色彩。余宣孟認為，海德格爾的思想是對理性主義的反叛，其關(guān)于存在問題的哲學是“當代非理性主義的最高形式的哲學表達”［16］141。所以，盡管海德格爾既反對“理性”這一概念，也反對與“理性”相對而言的“非理性”的概念，但由于其局限性，最終未能徹底擺脫傳統(tǒng)形而上學的窠臼。

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