洪永穩(wěn)

(黃山學(xué)院 文學(xué)院，安徽 黃山 245041)

朱熹是徽州理學(xué)美學(xué)的開山祖師，他以理學(xué)家的身份探索美的本體和生成，形成了自己完整而獨(dú)特的美學(xué)體系。面對中國古典美學(xué)的根本問題，成功地回答了“美何以存在”和“美如何存在”的命題，完成了中國古典美學(xué)從“道體論”向“體道論”的轉(zhuǎn)變。他的美學(xué)既是中國古典美學(xué)本體論的最后完成，又是中國古典美學(xué)體道論的開啟，這在中國美學(xué)史上具有里程碑的意義。然而，美學(xué)界對朱熹美學(xué)的研究非常不夠，對朱熹美學(xué)的歷史地位和學(xué)術(shù)價(jià)值探討也不深入。本文從理學(xué)的角度切入，探討朱熹美學(xué)關(guān)于美的本體論和生成論思想。

一、“美何以存在”——“文從道出”

在朱熹的美學(xué)思想中，“文”是朱熹美學(xué)的元范疇，朱熹對美的探討常常體現(xiàn)在對“文”的探討上，朱熹思想中“文”的范疇相當(dāng)于我們所說的“美”的范疇。朱熹從他的本體論的思辨哲學(xué)出發(fā)，探討美學(xué)問題，把美學(xué)納入到他的哲學(xué)體系內(nèi)，建立本體論的美學(xué)體系。在哲學(xué)上，他建立了一個(gè)以“理”或“道”為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)，“物”為“理”的派生物，“氣”為“理”和“物”之間的中介物的完備的思辨哲學(xué)體系。從上推下來，“理”→“氣”→“物”;從下推上去，“物”→“氣”→“理”;統(tǒng)而言之，則“理”→“氣”→“物”→“理”，這就是朱熹的先驗(yàn)世界圖式。[1]在這個(gè)圖式中，“理”是萬物的本源，屬于本體界，“物”是指大千世界的萬事萬物，屬于現(xiàn)象界，“理”生萬物，“物”皆源于“理”，但“理”只是個(gè)虛設(shè)的范疇，不能直接派生萬物，必須借助于實(shí)體性范疇“氣”才能產(chǎn)生萬物，“氣”就是“理”和“物”之間的中介環(huán)節(jié)，用朱熹自己的話說，“氣”是“物”與“理”之間的“掛搭處”。萬物的現(xiàn)象界無不體現(xiàn)個(gè)“理”，“理”又存在于萬物的現(xiàn)象界，這樣就達(dá)到一個(gè)“天人合一”的境界。朱熹美學(xué)的體系是他哲學(xué)體系在美學(xué)上的翻版，同樣建立以“理”或“道”為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)，以“氣”為中介物，而派生出“文”的美學(xué)體系。從上推下來，“道”→“氣”→“文”;從下推上去，“文”→“氣”→“道”;統(tǒng)而言之，則為“道”→“氣”→“文”→“道”。在這個(gè)邏輯圖式中，“道”是美的邏輯本源，“氣”是美的實(shí)體構(gòu)成，“文”是美的直觀表象，這種表象的理想狀態(tài)則是“文道合一”，也即邏輯本源的充分體現(xiàn)[2]111。這就是朱熹建構(gòu)的完備的美學(xué)體系。

在審美的本體論上，朱熹堅(jiān)持“文從道出”審美觀，形形色色的感性世界的審美現(xiàn)象(文)都能為我們的感官去把握，但這些審美現(xiàn)象何以存在的問題是朱熹以前的中國傳統(tǒng)美學(xué)回避的問題，朱熹從他的哲學(xué)本體論出發(fā)闡釋美何以存在以及存在狀態(tài)的問題。下面幾段文字就是朱熹關(guān)于此類問題的經(jīng)典表述:

道者文之根本，文者道之枝葉，帷其根本乎道，所以發(fā)之于文皆道也。三代圣賢文章皆從此心寫出，文便是道。今東坡之言曰，吾所謂文必與道俱，則是文自文而道自道，待作文時(shí)旋去討個(gè)道來入放里面，此是他大病處。只是他每常文字華妙，包籠將去，到此不覺漏逗，說出他根本病痛所以然處。緣他都是因作文卻漸漸說上道理來，不是先理會得道理了方作文，所以大本都差。歐公之文，則稍近于道，不為空言。如《唐禮樂志》云∶‘三代而上，治出于一;三代而下，治出于二?！说茸h論極好，蓋猶知得只是一本。如東坡之說，則是二本，非一本類。[3]139卷

才卿問∶“韓文李漢序頭一句甚好?！痹弧谩肮篮茫晨磥碛胁??！标愒弧谩啊恼?，貫道之器?！胰缌?jīng)是文，其中所道皆是這道理，如何有病？”曰∶“不然。這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只如吃飯時(shí)下飯耳！若以文貫道，卻是把本為末，以末為本，可乎？其后作文者皆是如此?！盵3]139卷

夫文與道果同耶異耶？若道外有物，則為文者可以肆意妄言而無害于道。惟夫道外無物，則言而一有不合于道者，則于道為有害，但其害有緩急深淺耳。[4]33卷

歐陽子日;“三代而上，治出于一而禮樂達(dá)于天下;三代而下治出于二而禮樂為虛名?！贝斯沤癫灰字琳撘??！蚬胖ベt，其文可謂盛矣，豈有意為如是之文哉？有是買于其中，則必有是文于外。如天有是氣，則必有日月星辰之光耀;地有是形，則必有山川草木之行列圣賢之心，既有是精明純粹之實(shí)，以旁薄充塞乎其內(nèi)，則其著見于外者，亦必自然條理分明，光輝發(fā)越而不可掩。蓋不必托于百語，著于簡冊而后謂之文。[4]70卷

則文之所述有邪有正，有是有非，是亦皆有道焉固求道者之不可不講也。講去其非，以存其是，則道固于此乎在矣，而何不可一乏有？若日∶“惟其文之取而不復(fù)議其理之是非”，則是道自道，文自文也。道外有物，固不足以為道，且文而無理，又安足以為文乎？蓋道無適而不存者也。故即文以講道，則道與文兩得而一以貫之，否則，亦將兩失矣。[4]30卷

從上面的幾段引文來看，朱熹明確地表達(dá)了以下兩點(diǎn):

第一，闡釋了美存在的根源問題，也就是“美何以存在”的問題。朱熹認(rèn)為“文從道出”，美存在的根本是“道”，“道”這個(gè)范疇在朱熹的哲學(xué)中和“理”是相等的概念，所謂“形而上為道，形而下為器。”[3]62卷“形而上者，無形無影是此理∶形而下者，有情有狀是此器。”[3]95卷“物之理，乃道也”，“道即理之謂也”，這就是說“道”是形而上的本體?！暗勒呶闹?，文者道之枝葉，帷其根本乎道，所以發(fā)之于文皆道也”。朱熹把“道”比作是根本，“文”比作是枝葉，根本不在，枝葉何存，主張“文皆是從道中流出 ”。

第二，精辟地闡釋了“美”與“道”的關(guān)系問題，主張“文道一也”。朱熹批評了蘇軾和歐陽修等的“文以載道”和“文以貫道”的文道二元論思想，他說“今東坡之言曰，吾所謂文必與道俱，則是文自文而道自道，待作文時(shí)旋去討個(gè)道來入放里面，此是他大病處?！闭J(rèn)為東坡的文與道俱，則使文是文而道是道，把文和道割裂為二，破壞了文道一體兩面的關(guān)系，若以文貫道，卻是把本為末，以末為本，使文道本末倒置;他崇尚三代而上，“三代而上，治出于一;三代而下，治出于二”，“三代而上，治出于一而禮樂達(dá)于天下;三代而下治出于二而禮樂為虛名?！币簿褪钦f，朱熹認(rèn)為，三代而上，道和文(禮樂)為一，三代而下，道文為二;為了進(jìn)一步說明他的文道合一論，朱熹主張“道外無物”，“文外無理”。若“道外有物”，則不足以為道，若“文而無理，又安足以為文乎？”“故即文以講道，則道與文兩得而一以貫之，否則，亦將兩失矣”。這里朱熹明確地闡釋了他的關(guān)于美(文)和道的一體兩面的關(guān)系，在朱熹看來，道就是美本身，美的現(xiàn)象自身就是道，不存在古文家們的“文以載道”和“文以貫道”論，如果真是那樣的話，則文道一分為二，這就割裂了文和道的一體兩面關(guān)系。

這兩個(gè)觀點(diǎn)和朱熹的哲學(xué)和美學(xué)的邏輯體系相對應(yīng)的，“理→氣→文→理”的美學(xué)邏輯思路表明:美的現(xiàn)象來自于理(理借助于氣產(chǎn)生美)，同時(shí)美的現(xiàn)象本身就體現(xiàn)美的理念，現(xiàn)象即本質(zhì)。朱熹的這個(gè)觀點(diǎn)對傳統(tǒng)的美學(xué)理論有巨大的突破，其一，解決了美的本源問題，即大千世界的一切審美現(xiàn)象何以存在的問題，使中國古典美學(xué)思想進(jìn)一步完善和成熟，形成了自己的邏輯體系。其二，修正了傳統(tǒng)的文道二元論觀念和“文本道末”的顛倒論傾向，圓融地將文道合而為一，使美的現(xiàn)象和美的理念完滿地統(tǒng)一起來，建立起審美一元論的美學(xué)觀，使中國的古典美學(xué)更具思辨性和邏輯性?？傊祆涞摹拔牡篮弦弧钡膶徝酪辉撌怪袊拿缹W(xué)理論走向成熟。

二、“美如何存在”——“氣化流行”

朱熹在探討了美的本體論同時(shí)也提出了他的審美生成論思想。如果說美的本體論解決了美“何以存在”的問題，那么美的生成論就是解決美“如何存在”的問題。在朱熹的哲學(xué)體系中，萬物生于理，但理只是個(gè)虛設(shè)的范疇，不能直接產(chǎn)生萬物，必須依賴個(gè)實(shí)體性的范疇，朱熹吸收了張載的氣本體的思想，選擇了氣這個(gè)實(shí)體性的范疇作為理和物之間的“掛搭處”。在理和氣的關(guān)系上，朱熹認(rèn)為，理本氣具，理先氣后，理生氣，理在氣中，理不離氣，理就是依賴氣的氣化流行創(chuàng)造萬物，理是一切實(shí)存的根據(jù)和“所以然”的原型。氣是一種實(shí)體性的材料和形態(tài)，將“五行陰陽七者滾合”作為“生物的材料”[3]94卷，由氣的運(yùn)行變化構(gòu)成千差萬別的現(xiàn)實(shí)世界。所以朱熹說:“理也者，形而上之道也，生物之本也;氣也者，形而下之器也，生物之具也”[4]58卷。就本體來說，宇宙只是一理，“理一分殊”猶如“月印萬川”，由此派生出由氣構(gòu)成萬物;就實(shí)體來說，萬物由氣構(gòu)成，是“氣猶相近而理不絕同也”[4]46卷，一物自有一物之理，而物之材質(zhì)皆為氣，氣化流行構(gòu)成物。理氣“不離不雜”，“兩在合一”。

同樣，在朱熹的美學(xué)體系中，現(xiàn)象界的審美現(xiàn)象“文”和這些審美現(xiàn)象的本源“道”(理)之間同樣有個(gè)實(shí)體性的范疇“氣”，道就是通過氣產(chǎn)生大千世界的審美現(xiàn)象。氣在朱熹的美學(xué)中有著重要的位置，潘立勇先生說:“在朱子理學(xué)和朱子的理學(xué)美學(xué)的邏輯結(jié)構(gòu)中，氣都是一個(gè)表達(dá)實(shí)體和實(shí)存性質(zhì)的重要范疇。理論上決定一切的是理或道，實(shí)際上構(gòu)成一切，甚至左右一切的卻是氣或氣之陰陽的流動(dòng)運(yùn)行。重理又重氣，這是朱子理學(xué)和朱子理學(xué)美學(xué)的一個(gè)極其重要的特征”。[2]138這就是說，氣是真正構(gòu)成世界實(shí)體的母范疇，萬物產(chǎn)生于氣。作為人的精神現(xiàn)象的審美現(xiàn)象(文)也同樣是產(chǎn)生于氣。氣在朱熹美學(xué)中重要意義表現(xiàn)在以下方面:氣是構(gòu)成各種審美客體的實(shí)體性元素，不論是藝術(shù)美還是自然美或社會美的存在都是由氣構(gòu)成的，草木花鳥、山水人物、詩書禮樂、文章典籍都是由氣作為實(shí)體的材料;氣之流行發(fā)見形成各種審美客體的形態(tài)，氣之陰陽變化形成審美客體的兩種基本類型，即陽剛之美和陰柔之美，氣之聚散變化引起審美客體的形態(tài)變化，氣之昏明清濁又是造成美丑善惡的根源。在朱子的美學(xué)中，由氣直接構(gòu)成了很多的美學(xué)范疇，如:氣韻、氣象、氣脈、氣感、氣骨、氣力、文氣、養(yǎng)氣、風(fēng)氣、正氣、衰氣等等。那么氣又是怎樣構(gòu)成美的現(xiàn)象呢?下面我們就朱子的審美生成論作如是分析:

首先，就自然美來說，朱子認(rèn)為自然美是氣的“陰陽造化”產(chǎn)生的?！段募肪?1《答董叔重》中說:

(董叔重問)“在天成象，在地成形，變化見矣”，變化非因形象而后有也。變化流行，非形象則無以見，故因形象而變化之跡可見也。日月星辰，象也;山川動(dòng)植，形也。象陽氣所為，形陰氣所為……不知是否?(朱熹答)亦是。[4]51卷

朱熹認(rèn)為，上到日月星辰，下到山川動(dòng)植都是氣之陰陽所為，陽氣造就在天之象，陰氣造就在地之形。而這些日月星辰、山川動(dòng)植正是人們觀照自然審美的對象。如果這段文字還不足以說明自然美的生成問題，那么下面這段文字就明確地表達(dá)了自然美來源于氣的天地之化流行發(fā)見?！岸袢f物到秋冬時(shí)各自斂藏，便恁地枯瘁，忽然一下春來，各自發(fā)生條暢。這只是氣，一個(gè)消，一個(gè)息。那個(gè)滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發(fā)見?！盵3]116卷朱熹認(rèn)為，自然界的春夏秋冬四季演變均來自氣的消長變化，自然界的美景——那滿山的青黃碧綠，無非是天地氣化流行發(fā)見?！皻饣闶悄顷庩栐旎顣円?、雨露霜雪、山川木石、金水火土皆是?！盵3]60卷整個(gè)宇宙自然之景象，“鳶飛魚躍”、“青青翠竹”、“燦燦黃花”皆由道之氣化而成。

其次，就藝術(shù)美來說，藝術(shù)美的直接構(gòu)成也是氣。就音樂來說，朱熹認(rèn)為音樂是自然之氣的和諧運(yùn)行，他說:

音樂只是氣，人亦只是氣，故相關(guān)。

律呂乃天地自然之聲氣。

向見一女童，天然理會得音律，其歌唱皆出于自然，蓋是稟得這一氣之主者。[3]94卷

中國古代對于音樂美的論述最早的一篇音樂美學(xué)專論是先秦荀子的《樂論》，荀子在《樂論》中說:“故樂者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也?！盵5]433就是說音樂之美是一個(gè)主音加以眾多的和聲配以和諧的節(jié)奏形成的?！凹槁暩腥硕鏆鈶?yīng)之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉?！盵5]438逆氣形成奸聲，順氣形成正聲。朱熹繼承了傳統(tǒng)的儒家音樂藝術(shù)觀，把音樂之美也歸因于氣的節(jié)奏變化，音樂是氣的自然節(jié)奏運(yùn)行，音樂美則是氣之節(jié)奏的和諧顯現(xiàn)。在談到琴的發(fā)聲時(shí)，朱熹說:“散聲，陽也，通體之全聲也，無所受命而受命于天者也;七徵，陰也，全律之半聲也，受命于人而人之所貴者也。”[4]76卷也就是說琴的發(fā)聲與天地陰陽二氣有關(guān)，散聲為陽，自然之聲氣，七徵為陰，人之聲氣?？傊?，音樂的產(chǎn)生根源于氣，即“音樂只是氣”，也就是說氣的氣化流行產(chǎn)生了音樂美。

對于書畫藝術(shù)，朱熹也有大量的論述，他認(rèn)為繪畫乃“本之精神”[4]84卷，所謂精神就是“氣之精彩發(fā)越”，他說:“氣之精英為神”、“凝在里面為精，發(fā)出光彩為神”[3]87卷?！氨局瘛本褪钦f繪畫藝術(shù)美本源于人的內(nèi)在的生命之氣。對于書法藝術(shù)，朱熹更有獨(dú)到的見解，他在品評書法時(shí)常有氣象、氣韻、氣勢、氣力、氣骨、氣脈等范疇，如，朱子在評品王安石的書法用“玩其筆勢，直有跨越古今，開闔宇宙之氣”[4]38卷，對《跋十七帖》評價(jià)為“氣象超然”[4]84卷，《送郭拱辰序》言其“傳神寫照”能“風(fēng)神氣韻，妙得其天致”等等。朱熹談書法藝術(shù)常常結(jié)合人的主體的內(nèi)在精神修養(yǎng)，如《文集》曰:

張敬夫嘗言，平生所見王荊公書，皆如大忙中寫，不知公安得有如許忙事。此雖戲言，然實(shí)切中其病。平日見得韓公書跡，雖娛親戚卑幼，亦皆端嚴(yán)謹(jǐn)重。蓋其胸中安靜詳密，雍容和豫，故無頃刻忙時(shí)，亦無纖芥忙意。與荊公之躁擾急迫正相反。書札小事，而與人之德行，其相關(guān)有如此。

錢穆先生評說:“朱子評書法，亦一如其評文章，皆從文藝表現(xiàn)而直透到心術(shù)精微，而其胸懷之寬宏，與其趣味之肫摯，其風(fēng)度高卓，雖屬小節(jié)，亦可見其德性修養(yǎng)之所至，足共后人無限之仰慕?！盵6]這就是把書法藝術(shù)的美與人的精神氣質(zhì)、內(nèi)在品德修養(yǎng)、襟懷風(fēng)度等聯(lián)系起來。藝術(shù)是主體精神的呈現(xiàn)，精神又根源于氣的陰陽變化、清濁沉揚(yáng)、發(fā)越聚散，主體精神表現(xiàn)為人的道德情操、胸懷氣度，也就是說，人的道德精神胸懷來源于“氣”，書畫之美表現(xiàn)了人的道德胸懷，最終還是由“氣”決定的。

再次，在社會人生的領(lǐng)域，就社會美來說，最重要的美的形態(tài)是人格美，而人格美的主體是人，人本身是由氣凝聚而成的，朱熹說:“凡人之能言語、動(dòng)作、思慮、營為，皆氣也”[3]4卷，人有氣稟，如“有得木氣重，則惻隱之心常多”，“有得金氣重，則羞惡之心常多，水火亦然”[3]4卷，人格美的構(gòu)成正在于人稟得清明純正之氣。

時(shí)代和地域也與氣都有關(guān)系，就時(shí)代來說，朱熹認(rèn)為一個(gè)時(shí)代有一個(gè)時(shí)代的氣運(yùn)，“氣有盛衰”，時(shí)代就有隆替，如“前漢如此之盛，至光武再興，亦只得三四分。后來一切扶不起，亦氣衰敗”。[3]127卷就地域來說，朱熹認(rèn)為有山川之氣，如“先生因說詩中關(guān)洛習(xí)俗不同，曰:某觀諸處習(xí)俗不同，見得山川之氣甚牢”[3]138卷?！敖先藲獯謩哦偌?xì)膩，浙人氣和平而力弱”[3]114卷。朱熹的這些話都足以說明在社會人生領(lǐng)域，無論是國家的時(shí)代風(fēng)貌、地域風(fēng)土習(xí)俗，還是個(gè)人體性與稟賦都是由氣構(gòu)成的。

綜上所述，不論是自然美還是藝術(shù)美或社會人生美都是由氣的陰陽變化，氣化流行而產(chǎn)生的。這就是朱熹的審美生成論。

[1]張立文.朱熹思想研究[M].北京:中國社會科學(xué)出版社，1994:127.

[2]潘立勇.朱子理學(xué)美學(xué)[M].北京:東方出版社，1999.

[3]黎靖裕，編.朱子語類[M].北京:中華書局，2004.

[4]朱熹.答呂伯恭之五[M]∥晦庵先生朱文公文集.北京:北京圖書館出版社，2006.

[5]張覺.荀子譯注[M].上海:上海古籍出版社，1995.

[6]錢穆.朱子學(xué)提綱[M].北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002:206.