鄭守治
(韓山師范學(xué)院潮學(xué)研究院,廣東潮州 521041)
在中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村,為了保護(hù)共有的作物、財(cái)產(chǎn)、建筑,保全風(fēng)水,或調(diào)整公共秩序,村落共同體經(jīng)常會(huì)締結(jié)規(guī)約。規(guī)約一般先由鄉(xiāng)社、宗族的鄉(xiāng)紳、族老出面協(xié)商、制定,內(nèi)容以立禁緣由、禁止事項(xiàng)和處罰條款為主。這些規(guī)約多數(shù)是“禁約”。禁約除了以口頭宣讀、張貼文告等形式公布外,還經(jīng)常被鄭重地鐫刻于石碑上,并豎立在廟宇、祠堂等公共場(chǎng)所。在禁約確立、宣布之日,往往配合以演戲活動(dòng),是為“申禁戲”。有時(shí),違反禁約的鄉(xiāng)民、族眾按規(guī)定會(huì)被處以“罰戲”(即出錢演戲)。這兩種為禁約而設(shè)的演戲類型即是“禁約戲”。
禁約戲在明清至民國(guó)時(shí)期曾廣泛流行于中國(guó)南方各地。學(xué)者中,田仲一成利用碑記、族譜資料,描述、討論了清代江南“禁約演劇”(禁約戲)的形態(tài)和性質(zhì)。[1]葉明生考察了福建農(nóng)村“罰戲”的目的和功能。[2]他們的研究給予筆者有益的啟示。在粵東地區(qū),禁約戲在清代、民國(guó)期間也十分盛行。筆者搜集的粵東清代、民國(guó)碑記資料中,有五十多通(塊)碑記記載了禁約連同禁約戲的相關(guān)內(nèi)容。這些碑記資料大多由筆者實(shí)地尋訪、拍攝并釋讀,也有部分出自潮學(xué)研究院收藏的拓片或由友人提供的照片、文字,還有一些是從《廣東碑刻集》、《南澳縣金石考略》等文獻(xiàn)摘錄的。[3-4]在田野調(diào)查中,筆者還搜集了有關(guān)禁約戲的口述資料。通過(guò)研讀、梳理這些資料,粵東禁約戲的歷史面貌已初步清晰,對(duì)禁約戲的形態(tài)和功能也可以作一些思考。
鄉(xiāng)村中為保護(hù)各類作物而設(shè)的禁約及禁約戲最為常見。保護(hù)田園、水利設(shè)施或山地,根本上也是為了保護(hù)作物。舊時(shí)每年農(nóng)歷八月至冬至前后,陸豐東南部的大部分鄉(xiāng)村實(shí)施禁約,都要聘請(qǐng)皮影戲演“申禁戲”。①文中的“舊時(shí)”、“過(guò)去”一般指1949年中華人民共和國(guó)成立以前。陸豐皮影戲演“申禁戲”的情況,主要根據(jù)陸豐皮影戲老藝人陳忠堯的口述資料整理而成。同時(shí)還參考了陸豐皮影老藝人黃娘切、蔡娘仔的口述資料,以及陳榮宗、陳守繼的《古老而又新生的海陸豐影戲》一文(載《陸豐文史》(第五輯),陸豐政協(xié)文史委輯,1991年)。演出的區(qū)域基本為現(xiàn)在的陸豐甲子、甲東、甲西、博美、內(nèi)湖、碣石、橋沖、南塘、湖東各鎮(zhèn)及銅鑼湖農(nóng)場(chǎng)。這些地方過(guò)去也是陸豐皮影的主要流行區(qū)域。禁約的內(nèi)容,主要有“禁蔗”、“禁樹林”、“禁地龍”等。即是禁止私自偷折甘蔗,禁止在“地龍埔”上取土、取草皮等,禁止在樹林里砍柴禾。有時(shí)禁止鴨子、耕牛等糟蹋莊稼,也演申禁戲。各鄉(xiāng)村的申禁內(nèi)容各自有所不同,而以“禁蔗”一項(xiàng)最為常見。陸豐東南部主要屬丘陵、平原地帶,地勢(shì)相對(duì)較平坦,適宜種植甘蔗。八月之后甘蔗逐漸成熟,到年底收獲后用于榨糖。在甘蔗未完全成熟的某個(gè)時(shí)段內(nèi)封禁蔗林、不予砍折,等到適當(dāng)時(shí)間才統(tǒng)一收獲,以保障收成。禁約在演皮影戲的當(dāng)晚宣布,但宣讀者并不是當(dāng)?shù)氐摹袄洗蟆保澥?、族老),而是一個(gè)叫“大頭坎”的影偶。在演正式劇目之前,“大頭坎”出場(chǎng)念幾句開場(chǎng)白(快板):“一一二二三三兼四四,冥昏仔請(qǐng)阮個(gè)皮猴戲。皮猴是皮猴,單目單膊手頭,一日在囊底困,一冥上來(lái)棚頂猴。”①這幾句是用當(dāng)?shù)胤窖阅畹?。冥昏仔:今晚。阮:我們。皮猴:皮影戲。囊底:戲箱里。困:睡覺(jué)。一冥:晚上。猴:翻騰或攀爬。接著高聲宣讀禁約,內(nèi)容包括今晚演戲是為了禁什么,對(duì)違禁者“罰皮猴一本(一晚)”等。這個(gè)“大頭坎”扮相奇特,額頭突出,鼻梁高高的,拖著一條辮子,穿著長(zhǎng)衫、馬褂,動(dòng)作、語(yǔ)氣都甚為滑稽?!按箢^坎”的形象其實(shí)是紳士裝扮,他的表演模仿了現(xiàn)實(shí)中“老大”宣布禁約的樣子。禁約內(nèi)容事先由“老大”寫于一張紅紙上,交給皮影戲班主(演員),通過(guò)假借“大頭坎”代為宣讀。雖然各鄉(xiāng)村申禁的內(nèi)容每年都大同小異,但在“申禁戲”演出之后,禁約大多能得到有效的貫徹。如自宣布“禁蔗”的次日開始,偷折甘蔗的現(xiàn)象就幾乎絕跡了?!敖帷逼陂g,禁止偷折他人甘蔗;在路上發(fā)現(xiàn)啃甘蔗者,也被視為違禁偷砍。違禁者會(huì)被嚴(yán)格地罰以皮影戲一本,一般在次日晚上演出。
為保護(hù)田園、農(nóng)作物而演禁約戲在碑記中多有記載。要保護(hù)的主要是和人們?nèi)粘I?jì)有直接關(guān)系的作物。南澳1903年碑記(NA1903)載南澳云澳鎮(zhèn)山邊村“演戲設(shè)禁”,規(guī)定禁止盜取和損毀稼穡(莊稼)、蔬菜、稿草等,違者處以罰款或“罰影戲一臺(tái)”。②本文的各條碑記資料以“縣(區(qū))+年代”編碼,如NA1903年表示“南澳縣1903年碑記”,“0000”表示年代不明。其余HF=海豐縣,LF=陸豐市,CQ=汕尾市城區(qū),RC=榕城區(qū),CH=澄海區(qū),HJ=濠江區(qū),JD=揭東縣,DB=大埔縣,JL=蕉嶺縣,CY=潮陽(yáng)區(qū),JX=揭西縣,PN=普寧市,F(xiàn)S=豐順縣,RP=饒平縣,CA=潮安縣,XQ=湘橋區(qū)。潮陽(yáng)1885年碑記(CY1885)也規(guī)定:“一議本鄉(xiāng)盜鋤竹一枝罰影戲 一 臺(tái) ?!?海 豐 碑 記 (HF1816、HF1763、HF1760)中,海豐臺(tái)沖鄉(xiāng)黎氏宗族規(guī)定“不許撈萍……如有違……罰戲乙臺(tái)”、“合鄉(xiāng)嚴(yán)禁飼白鴿……今演戲勒碑示禁”、“禁養(yǎng)群鴨……演戲示碑嚴(yán)禁”。防止養(yǎng)鴨子、鴿子損壞田園,從而在根本上保護(hù)作物。禁止在河道上撈萍可能是為了保護(hù)水利。陸豐1803年碑記(LF1803)規(guī)定禁止損壞田園“糧坣”(土筑的田園屏障),實(shí)際上也是保護(hù)田園、作物。澄海1762年碑記(CH1762)規(guī)定對(duì)破壞溝渠者罰戲,目的也是維護(hù)水利和農(nóng)田灌溉,確保作物的收成。
過(guò)去粵東山區(qū)的鄉(xiāng)村常施行“禁山”。“禁山”指封禁某處山林,不讓鄉(xiāng)民進(jìn)入砍伐等。“禁山”的目的,一在于保護(hù)墓地、村落的風(fēng)水、龍脈(地龍)。其次是為了保護(hù)山林資源或保護(hù)水源。在特定時(shí)間內(nèi)禁止人們上山割草、砍柴、伐竹、采果、打獵等,可使各類資源不斷再生而避免枯竭。同時(shí)通過(guò)封山育林,避免水土流失,可以保護(hù)水源。這時(shí)的申禁、處罰活動(dòng)中,也常配合以演戲。地處山區(qū)的普寧高埔鎮(zhèn)下營(yíng)村的溫氏宗族有“禁山演戲”的傳統(tǒng),屋背嶺和大窩肚山是該村的兩座“禁山”。據(jù)下營(yíng)村民溫仲慶、溫演數(shù)等報(bào)道,屋背嶺是村落龍脈和風(fēng)水林之所在,全年封禁。大窩肚山出產(chǎn)木材、竹子、柴草、果子等,為村民提供賴以生存的基本資源。大窩肚山在秋收后的某個(gè)時(shí)段內(nèi)才讓砍伐、采摘,其余時(shí)間封禁。清代、民國(guó)時(shí),每年秋冬之交由族老出面申禁并演提線木偶戲數(shù)本。木偶戲班來(lái)自鄰近的后溪、半徑等村。演申禁戲期間,每人分發(fā)兩顆糖果,以此為標(biāo)志確認(rèn)全體鄉(xiāng)民已知會(huì)了禁約并承諾守約。申禁之后有違反者,則罰款若干。20世紀(jì)50年代至80年代,山地收歸集體(生產(chǎn)隊(duì))所有,仍繼續(xù)實(shí)行禁山制度并定期申禁。不同的是,演木偶逐漸改為放映電影,并專門指派禁山宣傳員和護(hù)林人員。20世紀(jì)80年代后,各片山地由私人承包,禁山之事也漸次消歇了。溫演數(shù)收藏的民國(guó)日用書抄本中,還保存了禁山演戲的一些相關(guān)文獻(xiàn)。其中有“木偶戲禁山”對(duì)聯(lián)五種,內(nèi)容都是描述木偶演出情景并勸人遵規(guī)守約。如“刻木像人形演出千年奇事業(yè),傳聲作笑語(yǔ)遙通四境凜芳規(guī)”①該本其中一頁(yè)注明“溫兆喜親手訂錄”。又加蓋“下營(yíng)永昌”方形印章。另該本有多處民國(guó)字樣。。對(duì)聯(lián)應(yīng)是貼在木偶戲臺(tái)上的??梢娧菽九嫉哪康脑谟谙颉八木场钡泥l(xiāng)民廣泛傳達(dá)“凜芳規(guī)(嚴(yán)肅的禁約)”。村民溫建欽收藏另一種日用書舊抄本,也載“演戲禁山”對(duì)聯(lián)云:
旦旦無(wú)聞寶山中不憂濯濯,丁丁勿賦叢林里共慶欣欣。/多植多栽行見綠蒼資景運(yùn),勿戕勿伐旋觀苞茂壯規(guī)模。/歌成老嫩皆含笑,舞就高低盡振容。/欣聞白雪三冬白,喜見青山萬(wàn)古青。②該本約為清末抄本,原藏溫子玉。
這幾副對(duì)聯(lián)沒(méi)有描述演戲情景,而是強(qiáng)調(diào)禁山之目的。一是禁止過(guò)渡采伐草木,一是提倡“多栽多植”,使山林保持長(zhǎng)久的蒼翠、茂盛。此外,溫演數(shù)的日用書中還記載三種禁約范文。一種是關(guān)于禁止偷盜“禾、薯、梅、柿”的“禁條”,另外兩種是關(guān)于禁賭的“禁條文”。這些范文被文人抄錄、備用,說(shuō)明禁約的頒布、實(shí)施是常見的。期間也應(yīng)該通過(guò)演木偶戲申禁,雖然范文中未涉及演戲??图疑絽^(qū)陸河縣一帶的禁山也演提線木偶。清末陸豐縣吉康都螺溪秀才羅公度曾作“申禁山林做木偶戲”戲臺(tái)對(duì)聯(lián):
禁為林示,擊鼓歌笙,囑咐親朋莫犯禁;松乃公木,敲金戛玉,叮嚀男女勿偷松。/做戲申禁,莫把柴頭看做戲;鄉(xiāng)規(guī)宜肅,休因線索亂鄉(xiāng)規(guī)。③陸河縣政協(xié)文史委:《陸河文史》(第三輯),1993年,第73、74頁(yè)。
羅公度把禁約內(nèi)容巧妙地轉(zhuǎn)化成工整的對(duì)聯(lián)?!安耦^”即木偶戲的偶人。“莫把柴頭看做戲”一句表明,禁約應(yīng)是假托偶人之口宣布。這與陸豐皮影中影人宣布禁約的情況類似。對(duì)聯(lián)的寓意,在于告誡鄉(xiāng)民,雖然偶人的表演形同戲耍,但所宣讀的禁約(“鄉(xiāng)規(guī)”)是真實(shí)、嚴(yán)肅的。另外,蕉嶺1765年碑記(JL1765)載蕉嶺縣鄉(xiāng)村禁山、護(hù)林、保水源的情況。此次設(shè)禁不僅請(qǐng)官府頒布禁令,所立禁止、處罰條款也繁多而詳細(xì),且“演戲三日,申聞遠(yuǎn)近”,可見其隆重。
粵東各地的居住、墓葬均講究風(fēng)水,村落、祖墓、祠堂后方的山丘、樹地、園地往往被視為龍脈(地龍)之所在。當(dāng)?shù)厝藗冋J(rèn)為,龍脈的興衰決定人的禍福、貧富、貴賤。龍脈強(qiáng)壯隆盛,才能使鄉(xiāng)社、宗族平安吉祥、財(cái)丁興旺、富貴顯達(dá)。龍脈之地禁止割草、砍柴、取土、取草皮以及栽種私人作物等。鄉(xiāng)社、宗族常為此設(shè)立禁約并演出禁約戲。陸豐東南區(qū)的“禁地龍”演戲,是要禁止在村落的“地龍埔”、“風(fēng)水林”取土、砍柴、割草、取草皮等。“地龍埔”即是龍脈所在的林地、園地。如濠江碑記(HJ1876)載:“一議此地是龍脈。若有偷挑塗者,被人拿獲罰影戲一臺(tái)?!饼埫}之地土層要厚實(shí)堅(jiān)固,保護(hù)龍脈首重保護(hù)土層。又如揭東碑記(JD1834)載,揭東曲溪鎮(zhèn)上圍吳氏的六世祖仁叟公,在明代就已卜吉葬于上圍鄉(xiāng)之左。其墓地“墓埔平坦無(wú)欺,山青草綠”,是一塊完好的風(fēng)水寶地?!澳蛊摇奔词驱埫}之所在。后來(lái)有族人肆意在墓埔上取土,導(dǎo)致水土流失,使“祖墓損胎破腦”,也從根本上破壞了墓地的龍脈。正如碑文中族老指出的:“寸草皆龍穴,皮毛、尺土乃故墳山氣脈?!北Wo(hù)草皮、土層最終是要保全“龍穴”、“氣脈”。于是“演戲嚴(yán)禁勒碑”,規(guī)定對(duì)墓地“不許內(nèi)外損動(dòng)一土一石”,違者“罰戲一臺(tái)”。類似的禁約見于潮陽(yáng)與揭西碑記(CY1820、JX1824),也規(guī)定對(duì)盜取墓地沙土、草木者處以“罰戲”。
規(guī)模較大的祠堂后方也設(shè)“地龍埔”、“風(fēng)水林”,并立禁約加以保護(hù)。如澄海碑記(CH1863)杜氏重修祠堂,并規(guī)定:“一議風(fēng)圍外余地概歸誠(chéng)祖種竹,培成祖祠、通鄉(xiāng)風(fēng)水,不許私種果菜等物。違者即將其物鋤毀,罰影戲一臺(tái),以示儆飭?!焙XS1819年碑記(HF1819)中蔡氏規(guī)定:“一祠后楓圍、竹木不許盜伐。前后左右埔皮不許盜鋤。如敢故違,罰戲壹臺(tái)。”
按照風(fēng)水理論,村落、居所、祖墓的“水勢(shì)”、“地形”和龍脈同樣重要。榕城1784年碑記(RC1784)記載揭陽(yáng)仙滘鄉(xiāng)通過(guò)“開溪”(開鑿水渠)、“填墩”(填土加高地勢(shì))來(lái)整治村容。原因是村落現(xiàn)有的“水向”、“地形”已出現(xiàn)了不吉利的傾向——“四應(yīng)堆塞,景物非舊,巽方有寒白之照,乾位多狹隘之嫌”。整治的依據(jù)完全出自堪輿理論,“四應(yīng)”、“巽方”、“乾位”都是堪輿術(shù)語(yǔ)。工程告成后還“演梨立禁”。這里的“演梨”是“演戲”的雅稱?!袄妗笔侵浮袄鎴@”。碑文又列禁約五條,具體規(guī)定各處水渠、草木不可破壞、損傷,違者“罰戲一臺(tái)”。禁約不僅保護(hù)溝渠,更根本地是要保全整個(gè)村落的風(fēng)水格局。碑文中族老們指出的:“祖宅世居,全賴活水環(huán)繞,樹木叢茂,永庇厥后之昌……總祈保乎吾鄉(xiāng)。”良好、合理的風(fēng)水格局不僅帶來(lái)良好、優(yōu)美居住環(huán)境的保障,也從根本上保障全鄉(xiāng)世代平安、昌盛。
鄉(xiāng)村的公共場(chǎng)所,有祠堂、廟宇、戲臺(tái)、戲場(chǎng)、寨門、水井、埕(戶外空地)等。為了維護(hù)公共場(chǎng)所,使其建筑、財(cái)物完好保存,并保持環(huán)境潔凈、秩序良好,鄉(xiāng)社、宗族也要立下禁約。這種禁約被刻碑立于該場(chǎng)所之中,也常規(guī)定對(duì)違者“罰戲”。
粵東鄉(xiāng)村祠堂林立,祠堂禁約極為常見。合族或多個(gè)宗族支派共建的、規(guī)模較大的叫“宗祠”或“祖祠”。少數(shù)或個(gè)別房派共建的、規(guī)模相對(duì)較小的一般叫“祖廳”或“公廳”。祠堂的首要功能是安置祖先靈位、祭祀祖先,是子孫對(duì)先祖表達(dá)孝思和誠(chéng)敬之所,是一個(gè)嚴(yán)肅而神圣的地方。祠堂完好、潔凈、雅觀,秩序井然,才能讓先祖的在天之靈得以安息。祖靈(祖先靈魂)若被褻瀆、擾動(dòng),就可能給子孫帶來(lái)災(zāi)禍。為此,在祠堂創(chuàng)建、重修之后,族眾要立下禁約加以保護(hù)。禁約中的禁止事項(xiàng)主要包括:破壞、損壞祠堂的建筑構(gòu)件、裝飾,擠占祠內(nèi)空間;在祠內(nèi)、外放置私人雜物、堆積穢土或易燃物;損壞、轉(zhuǎn)移祠內(nèi)各類器物。有的還禁在祠內(nèi)勞作、賭博、吸鴉片、留宿等。處罰條例可謂五花八門,而“罰戲”最為常見。如榕城1780年碑記(RC1780)中載林氏祖祠立《重建祖祠示遠(yuǎn)禁碑》:
勒石示禁規(guī)列如左。計(jì)開:一議:祖先每逢初一十五日,系值年奉茶,箸并香燈。如不周者罰燭一。一議:兩旁祠堂房并祠前灰埕系輪值始祖者主稅以補(bǔ)香燈。一議:祠內(nèi)物件務(wù)須上手照簿點(diǎn)交下手,失落者系值人賠償。一議:祠內(nèi)止許冠婚喪祭、謝神、請(qǐng)客應(yīng)用,不許閑雜人等借宿。一議:祠堂前灰埕租與曬粟,不許堆草、積糞。一禁:祠內(nèi)并兩旁房?jī)?nèi)不許貯積農(nóng)具、早晚冬曬粟、堆谷、磨米并工夫場(chǎng)及婦女拖布。一禁:祠內(nèi)不許賭博。一禁:祠內(nèi)物件不許私自許借。如許,借與借者同罰。一禁:祠堂前后左右墻基不許堆草、積糞,致?lián)p灰墻。一禁:祠前涂堀系輪值人主挖,四至不許堆塞。一禁:屋上不許曬物并小子上屋,致?lián)p瓦屋。已上規(guī)條違者其物件許拾者自得,仍再罰戲一臺(tái)。
這個(gè)禁約規(guī)定保護(hù)的范圍,不僅包括祠堂的主體建筑、祠內(nèi)空間,也包括祠堂前后、四周、屋頂及附屬建筑。透過(guò)RC1780可見,祠堂立禁的主旨首先是保護(hù)建筑(如“墻基”、“瓦屋”)和財(cái)產(chǎn)(如“祠內(nèi)物件”),避免其被擠占、損壞。除此之外,一般的禁約最強(qiáng)調(diào)“潔凈”,即所謂“祠妥先靈,理宜潔凈”(澄海1766年碑記)。要使祖靈安息,祠堂就必須“潔凈”?!皾崈簟笔紫仁侵刚麧?、衛(wèi)生,避免那些直觀、具體的污染。鄉(xiāng)村常見的糞土、稻草、農(nóng)具以及曬粟、堆谷、磨米等勞作的殘余物都是污染源頭,不能出現(xiàn)于祠堂之內(nèi)。這些在RC1780中羅列甚詳。其次是還要保持祠內(nèi)的安靜肅穆、秩序良好。如禁止在祠內(nèi)喧嘩、借宿、酗酒,更嚴(yán)禁聚賭、窩盜、斗毆、吸鴉片等不法行為。如榕城1895年碑記(RC1895)規(guī)定:“除忌祭公事外不得到祠喧雜?!庇秩绯魏?863年碑記(CH1863)載:“一議祠宗最宜清肅,嚴(yán)禁結(jié)黨、窩藏賊賭、包娼、滋事為非。如敢故違,即速逐出,罰影戲一臺(tái)。”
直觀的損壞、污穢及不法行為會(huì)造成祠堂不潔和對(duì)先靈的褻瀆。陸豐高田村佘氏《追遠(yuǎn)堂規(guī)條》(木牌)規(guī)定:“一議祠內(nèi)不許借為書館、拳館、戲館、曲館,以致?lián)p壞龕閃、污穢墻壁,并小子拋球打寸,褻瀆先靈?!逼鋵?shí),更為嚴(yán)重的不潔及褻瀆來(lái)自抽象、超驗(yàn)的禁忌對(duì)象和事項(xiàng)。犯了禁忌,都可能帶來(lái)污穢、不祥之氣,進(jìn)而褻瀆祖靈、神明,最終遺禍子孫。人們認(rèn)為“產(chǎn)”和“孝”是兩種極為嚴(yán)重的污穢?!爱a(chǎn)”是婦女產(chǎn)育帶來(lái)的。產(chǎn)婦不能接觸祠堂、廟宇或神明、祖宗,否則會(huì)造成不潔、不祥,以至沖犯祖先、神明。如澄海碑記(CH0000)陳氏報(bào)本堂規(guī)定“一祠內(nèi)拜亭、天井、兩廊凡婦人衣服毋得在等處曬曝”。把祠內(nèi)曬曝婦人衣服視為禁忌,是要防范衣服攜帶“產(chǎn)”而造成污穢。另外,喪葬屬兇事,也在不祥、不潔之列。一般來(lái)說(shuō),合族的宗祠、祖祠不許作為停尸、治喪之所,以免擾動(dòng)祖靈。支系的祖廳、公廳雖可停尸、治喪,但也給予嚴(yán)格的限制。如潮安1877年碑記(CA1877)載,潮安鐵鋪鎮(zhèn)八角樓村建了一座供奉祖先的樓寨公廳,“由來(lái)清潔,先靈實(shí)賴以安”。該公廳的禁約規(guī)定:“一禁:后廳先靈安賴,百事不得進(jìn)入。如有喪事來(lái)東廳,百日以滿棺柩移出外方,不許放他兩畔?!焙髲d是祖先靈位的所在地,規(guī)定“百事不得進(jìn)入”?!鞍偈隆弊匀话▎适??!皷|廳”雖然可以停柩,但嚴(yán)格規(guī)定了期限。這些規(guī)定都是要避免喪事造成的不潔、不祥。禁約還規(guī)定對(duì)污穢、損壞者“罰影戲一臺(tái)”。禁約的主旨是要使“先靈安賴”,而“先靈安而后昆盛矣”。潮安1791年碑記(CA1791)吳氏祠堂所設(shè)三項(xiàng)禁條中,也有兩項(xiàng)涉及“孝事”禁忌:
一議:中廳系迎神之所,理宜潔凈。約定元月初一日起至念十日止,倘有孝事不得鎮(zhèn)入,違者罰戲一臺(tái)。一議:中廳為子孫孝堂,期限三旬移出。如首七之外倘有繼者,即日自當(dāng)櫬出。違者會(huì)眾押櫬并罰戲一臺(tái)。
正月初一至二十日是迎神賽會(huì)之期,如果神明被孝事褻瀆,喜氣被孝事沖犯,那是太不吉利的。在喜慶之期祠堂要杜絕孝事,其他時(shí)候也要限制孝事的期限。以上禁條都旨在防喪事帶來(lái)的不潔、不祥,對(duì)祠堂內(nèi)祖靈造成的擾動(dòng)、褻瀆。總之,祠堂禁約的宗旨即如潮安1922年碑記(CA1922)所云:“非詬忌起見,實(shí)欲除穢氣、迎瑞氣,期獲福報(bào)無(wú)疆。”
保護(hù)廟宇的禁約,其主旨與祠堂禁約相似。也是要保持神圣場(chǎng)所的潔凈、肅穆,防止污染、損壞、侵占行為,維護(hù)良好秩序,避免褻瀆神明。即如湘橋1806年碑記(XQ1806)所指的:“是知欲薦馨香于肸饗,必先肅凈其堂階,豈可不共不虔,聽其污穢、雜踏、侵占、擺攤者哉?”這當(dāng)然也表現(xiàn)了信眾對(duì)神明的虔誠(chéng)奉敬,和對(duì)平安吉祥的祈求。其中潮陽(yáng)碑記(CY0000)規(guī)定:
一議:凡有演戲,三山門官?gòu)d不許兒婦鎮(zhèn)疊高椅,以及登臺(tái)上屋、兒童損壞神物,執(zhí)事廟外墻埕堆積尿堀、穢土、瓦片,違者罰戲壹臺(tái)。
過(guò)去粵東各地看戲時(shí)男女分開,婦女?dāng)y帶兒童在后排坐高椅觀看。這里防止廟宇被擠占、損壞、污穢方面的內(nèi)容和祠堂禁約一致。祠堂可以進(jìn)行“冠婚喪祭”等世俗活動(dòng)。而廟宇只進(jìn)行祭祀活動(dòng),是更為神圣的空間。廟宇禁約更注重保護(hù)各類祭祀用的神物、祭器,以防損壞、玷污。如以上潮陽(yáng)碑記(CY0000)規(guī)定“不許……兒童損壞神物”。又如榕城1846年碑記(RC1846)規(guī)定:
神帳、幔天、火吊、彩眉四件乃是供奉大帝至尊之用,宜潔凈,不宜私許借用。違者罰戲一臺(tái)。污穢者新造還用,并演戲酬謝大帝。
陸豐1763年碑記(LF1763)也規(guī)定:“一禁:廟內(nèi)不許小子喧鬧、擅敲鐘鼓?!鄙駧?、幔天、火吊、彩眉、鐘鼓等神物、祭器作為神圣之物,寄寓了神明的威力,是神明施行法力、保佑信眾之所托,是人和神的溝通媒介。如果祭器被污損,使法力消退,也褻瀆了神明的威嚴(yán),人們的祈禱也不靈了。同時(shí),人們會(huì)被神明責(zé)罰,也帶來(lái)不祥和災(zāi)禍。戲臺(tái)連同戲場(chǎng)是較開闊的公共場(chǎng)所,和周邊民眾的生產(chǎn)、生活甚為密切。戲臺(tái)禁約的條款,主要是禁止鄉(xiāng)村常見的各類污染、損壞,這點(diǎn)和祠堂的禁約極為相似。如陸豐1883年碑記(LF1883)規(guī)定,“戲臺(tái)上不許曬豆谷、薯頭粉以及什物等項(xiàng),臺(tái)腳周圍不許擺放尿桶、破缽”,違者“鳴官究責(zé)并罰油十斤”。此外,過(guò)去的戲班演員多被視為低賤、不潔的,也屬祠堂禁忌之列。所以,有的規(guī)定在演戲期間祠堂內(nèi)不許“宿尤”(澄海1766年碑記CH1766)、不許“宿戲”(普寧1883年碑記PN1883)、“不許戲班在祠內(nèi)住歇”(汕尾城區(qū)1779年碑記CQ1779)等。
水井的清潔對(duì)人們的衛(wèi)生、健康最為緊要。保護(hù)水井,首先是直接避免污穢井水。榕城碑記(RC0000)規(guī)定:“不許男子落踏頭沐浴。不許婦人、小子踏頭洗衫。不許來(lái)往擔(dān)魚落踏頭。告知,違者罰戲一臺(tái)?!逼浯?,水井對(duì)產(chǎn)育、喪事帶來(lái)的污穢也特別忌諱。如汕尾城區(qū)1891年碑記(CQ1891)載:“不許:婦人生產(chǎn)無(wú)滿月不能到井頭。不許:婦人家有喪事、身有麻索不能到井?!绻蔬`不尊者公罰餅十斤,連炮十包,紅布乙尺,金花一對(duì)?!笨傊籼?、廟宇、水井等禁約所涉及的禁忌,和人們?nèi)粘I钪心切┡c祖先、神明相關(guān)的禁忌是一致的。只是在神圣、嚴(yán)肅的祠堂、廟宇里,禁忌更加嚴(yán)格,對(duì)人們的約束力也更強(qiáng)了。
如果鄉(xiāng)社、宗族內(nèi)近期發(fā)生某種弊端,擾亂了人們的生產(chǎn)、經(jīng)營(yíng)、治安及生活的正常秩序,乃至侵犯了廣大鄉(xiāng)民、族眾的利益。這個(gè)時(shí)候有必要由紳士、耆老牽頭制定禁約,以調(diào)整秩序、消除弊端、維護(hù)安定。禁約的頒布、宣示,也常在演申禁戲期間進(jìn)行,處罰手段有時(shí)也包括“罰戲”。整頓生產(chǎn)秩序的禁約目的在于保護(hù)財(cái)產(chǎn)、維護(hù)利益。如海豐1848年碑記(HF1848)載海豐聯(lián)安下埔村陳氏有多處“蚶町”,是先祖創(chuàng)立的族產(chǎn)?!膀李笔丘B(yǎng)殖貝殼的近海濕地,其收益是族眾生計(jì)的來(lái)源,也“上輸國(guó)課于朝廷”。但后來(lái)出現(xiàn)外姓人在“蚶町”“寄搭養(yǎng)蚶”的情況,侵害了陳氏宗族的利益,于是族老們制定禁約加以禁止。禁約頒布之日,全族“合在祠前演戲,勒石豎碑嚴(yán)禁”。禁約還對(duì)“蚶町”的流轉(zhuǎn)和蚶的養(yǎng)殖、采捕等方面定下了詳細(xì)的規(guī)則。又如海豐1845年碑記(HF1845)載海豐大液港為禁止外人借故偷盜牡蠣,“集眾公議演戲,特申嚴(yán)禁”,規(guī)定對(duì)盜竊者“罰演戲二臺(tái)”。以上禁約,既是要規(guī)范生產(chǎn)秩序,也在于保護(hù)公共產(chǎn)業(yè)。所以禁約中還包含了對(duì)產(chǎn)業(yè)權(quán)屬的確認(rèn)、申明,避免他人侵占。類似例子還有不少,如海豐陸豐碑記(HF1782、LF1827)是對(duì)廟宇田產(chǎn)、牛墟地產(chǎn)進(jìn)行確認(rèn)、申明,產(chǎn)業(yè)詳情一并載于碑文,在豎碑中也演申禁戲。
調(diào)整經(jīng)營(yíng)秩序、制定經(jīng)營(yíng)守則的禁約中,汕尾市城區(qū)1758年碑記載(CQ1758)是為了禁止商戶攤檔阻塞道路并規(guī)定違者罰戲。大埔1753年碑記(DB1753)載大埔縣百侯為規(guī)范侯南墟的交易行為,設(shè)立公共的斗、升、秤為標(biāo)準(zhǔn)度量衡,還為豬肉買賣定下規(guī)則。這個(gè)規(guī)約也通過(guò)“通鄉(xiāng)紳耆公議,演戲通聞”并勒石,但未規(guī)定“罰戲”。整頓治安秩序的禁約常見的有禁乞丐、禁賭兩種。諸多資料顯示,清代乾隆后廣東的乞丐、游民問(wèn)題非常突出,擾亂了地方的治安。這點(diǎn)在粵東地區(qū)也不例外,碑記中也有關(guān)于禁乞丐并演禁約戲者。如大埔、海豐有關(guān)碑記(DB0000、 HF1782、 HF1804) 載 演 戲 立 禁 約碑,禁止乞丐騷擾。大埔1771年碑記(DB1771)規(guī)定對(duì)接濟(jì)乞丐者罰戲一臺(tái)。聚眾賭博也給鄉(xiāng)社、宗族帶來(lái)危害。海豐、饒平有關(guān)碑記(HF1782、RP1725)載黎氏、詹氏以宗族的名義禁賭,前者“合族演戲申禁”,后者“演戲公禁”,立約主旨、程序大體相同。榕城1799年碑記(RC1799)規(guī)定禁止勒索船戶,并演戲豎碑,目的也是整頓治安。
調(diào)整鄉(xiāng)民生活秩序,主要是為了端正風(fēng)氣、規(guī)范禮俗及排解糾紛。如澄海1901年碑記(CH1901)載“五社紳眾”為糾正往來(lái)饋贈(zèng)和酬神中的奢侈行為立禁,并在雙忠公廟前演戲申禁。而南澳1868年碑記(NA1868)載山頂鄉(xiāng)、山邊鄉(xiāng)在神明面前抓鬮約定游神的先后日期,以防沖突,并規(guī)定“違者議罰大戲四臺(tái)”。此外,湘橋1870年碑記(XQ1870)載潮州府五班衙役約定,若有人員退役“應(yīng)由子孫接充”,并“演劇為信”。這里顯然是效法自鄉(xiāng)村禁約及禁約戲的做法。罰戲用于調(diào)解民事糾紛。《嶺東日?qǐng)?bào)》載,某方“錯(cuò)毆”某人,“罰以影戲息事”①光緒癸卯年六月十一日《嶺東日?qǐng)?bào)·潮嘉新聞》。。這里演戲被視為隆重而有誠(chéng)意的謝罪儀式。主持調(diào)解、處罰者主要仍是紳士、耆老,其目的在于息事寧人。又如《潮乘備采錄》載:“本道訪聞各鄉(xiāng)斗案,預(yù)先會(huì)鄉(xiāng)、派費(fèi)、購(gòu)藥、雇匪及事后罰戲、插標(biāo),皆有衿耆為之主謀?!雹陉惱ぃ骸敦?zé)成紳衿示》,見《潮乘備采錄》卷二,咸豐十一年潮城東府巷儒美齋刻本,第14頁(yè)??梢姡卩l(xiāng)村的械斗中罰戲也是隆重的議和、謝罪儀式,以罰戲解決糾紛是當(dāng)時(shí)公認(rèn)的慣例。
在上文所列舉、描述的幾種禁約及演戲類型中,特征各有差異。關(guān)于保護(hù)作物、維護(hù)公共場(chǎng)所、保全風(fēng)水的禁約、演戲,針對(duì)具體的“物”(事物)而設(shè),有特定的保護(hù)對(duì)象。它更多地依常例、習(xí)俗進(jìn)行定期重申,很少針對(duì)偶然事件。如特定季節(jié)為特定作物設(shè)禁,祠堂、廟宇修建竣工后設(shè)禁。禁約和人們生產(chǎn)、生活的周期密切聯(lián)系。設(shè)禁的時(shí)機(jī)、程序在不同地域、時(shí)期都表現(xiàn)出普遍的一致性。各地禁約的內(nèi)容結(jié)構(gòu)和文字格式也較類似,這是不斷遵循先例的結(jié)果。如普寧下營(yíng)村的禁約范文也應(yīng)是普寧一帶山區(qū)通用的。所以這類演戲可以稱為“常例禁約戲”。在很多地方,禁約及禁約戲已成為鄉(xiāng)社、宗族內(nèi)部的一種“例規(guī)”或制度。如海豐臺(tái)沖黎氏關(guān)于禁養(yǎng)鴨、禁撈萍、禁養(yǎng)白鴿、禁賭及演禁約戲的規(guī)定,由宗族組織頒布,作為一種族規(guī)實(shí)施。而陸豐的禁約戲在每年秋冬上演。這兩處的禁約戲都有比較顯著的制度化、常例化特征。而調(diào)整公共秩序的禁約、演戲,則主要是針對(duì)“事”(事件)的,為偶發(fā)、特定的弊端而特別設(shè)立,更根本的是要調(diào)整人際關(guān)系、利益。相對(duì)“常例禁約戲”,這種演戲可叫“特殊禁約戲”,相關(guān)的立約活動(dòng)更加嚴(yán)肅、隆重。特殊、臨時(shí)的申禁演戲,比一般常例申禁戲的影響更大,也就更受重視。此時(shí)在禁約程序中,更重視演申禁戲環(huán)節(jié);“罰戲”雖然也是常用的處罰手段,但并不被強(qiáng)調(diào)。當(dāng)然,少數(shù)禁約是由個(gè)別、偶然的破壞活動(dòng)引發(fā)的,但其申禁對(duì)象、禁約內(nèi)容仍在常例之列,相關(guān)的禁約戲仍屬“常例禁約戲”。
[1]田仲一成.明清的戲曲:江南宗族社會(huì)的表象[M].北京:北京廣播學(xué)院出版社,2004:96-122.
[2]葉明生.宗教與戲劇研究叢稿[M].臺(tái)北:國(guó)家出版社,2009:482-484.
[3]譚棣華,曹騰騑,冼劍民.廣東碑刻集[M].廣州:廣東高等教育出版社,2001:280-286.
[4]黃迎濤.南澳縣金石考略[M].廣州:廣東省地圖出版社,2008:102-115.