楊武金

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

通常認為，老子是一位哲學家、辯證法大師;墨子是邏輯學家。甚至認為，中國的思想家基本上都是辯證法家，唯獨墨家是一個怪胎，其思想與中國思想傳統(tǒng)不同，是與西方更類似的邏輯學派。這樣一種印象實在是令人感到奇怪。實際上，墨家思想，尤其是墨家的辯學，離不開對中國古代思想家的批判和繼承，是中國古代思想的直接發(fā)展。一般認為，墨家是“學儒者之業(yè)，授孔子之術(shù)”(《淮南子·要略》)，是從儒家發(fā)展出來的。其實，老子思想更是中國思想和文化的最古老的源頭之一，墨家的名辯學正是在其直接影響之下得以產(chǎn)生的。充分認識老子思想和墨學的關(guān)系，可以更好地認識墨辯思想出現(xiàn)的歷史必然性。

一、老子辯證法思想澆灌了墨家思想的花園

老子哲學最為合理的部分是其辯證法。在老子看來，矛盾、對立的雙方是互相依存、可以互相轉(zhuǎn)化的。“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！?《老子·第2章》)有無因為互相對立而產(chǎn)生，難易因為互相對立而形成，長短因為互相對立而體現(xiàn)，高下因為互相對立而存在，音聲因為互相對立而和諧，前后因為互相對立而伴隨［1］64?！坝小迸c“無”是老子哲學中非常核心的概念。

墨家認為，“同”和“異”之間就像“有”和“無”之間那樣，是相輔相成的。

同異交得，放有無。(《墨子·經(jīng)上》)

同異交得:于福家良知，有無也。比度，多少也。蛇蚓旋圓，去就也。鳥折用桐，堅柔也。劍猶甲，生死也。處室子，子母，長少也。兩絕勝，白黑也。中央，旁也。論行、行行、學實，是非也。雞宿，成未也。兄弟，俱適也。身處志往，存亡也?；魹樾展室?。賈宜，貴賤也。(《墨子·經(jīng)說上》)

同和異是可以并存、互相依存的，就像有和無的關(guān)系一樣。比如:一個富裕的家庭卻沒有良好的知識。一個東西比甲物多卻又比乙物少，所以既多又少。蛇和蚯蚓的挪動，是既離開又接近。鳥折梧桐樹枝來筑巢，樹枝既堅硬又柔軟。劍和盔甲一樣，在殺死敵人的同時也保護了自己。一個女子，同時既是孩子的母親，也是自己母親的孩子，既長又少。兩種不同顏色互相交錯，既白又黑。一個地方在中央，同時也可以在更廣范圍的旁邊。言論和行動、行動和行動、學習和實踐，可以一方面為是而另一方面則為非。母雞在孵小雞時，某一個階段可以是既成又未成。某一個人相對于甲可以為弟，但相對于乙則可以為兄。身處某處某時，卻心想別處別時，是既存又亡?；艨梢灾敢环N動物，同時也可以用作姓氏。價錢適宜，就是對賣者來說貴而對買者來說賤。

恩格斯曾經(jīng)說:“古希臘哲學家都是天生的自發(fā)的辯證論者?！保?］59這句話對于中國古代哲學家來說也是非常適宜的。老子、墨子都是具有辯證法精神的思想家。墨家在老子“有無相生”的辯證法思想的基礎(chǔ)上，提出了“同異交得”，即同和異可以互相并存、可以同時把握的辯證法精髓。

值得注意的是，與老子不同，墨家提出“同異交得”這個辯證思想，完全是在把握了什么是“同”、什么是“異”的基礎(chǔ)上來進一步考慮的，即墨家首先追求的是思想的確定性，同時也沒有忘記思想的不確定性。

同，異而俱于之一也。(《墨子·經(jīng)上》)

同:二人而俱見是楹也，若事君。(《墨子·經(jīng)說上》)

異:二必異，二也。(《墨子·經(jīng)說上》)

“同”就是不同事物在某一個方面的共同，如兩個不同的人都看見同一根柱子，就像兩個不同的人都在侍奉一個共同的君主似的。“異”說的就是任何兩個東西都存在著的某種差異性。

分別給出“同”和“異”兩個概念的嚴格定義，意味著二者含義不同、不能混淆使用。這就是墨家所說的“明同異之處”，是辯學的基本任務之一。

墨家思想為什么和老子思想存在這樣的不同呢?這是因為所處的時代不同。老子時代，思想界還沒有充分解禁，而墨家時代，尤其是到了墨家后學時期，則是處在了“百花齊放，百家爭鳴”的時期。各種思想流派、各種人物都已站出來充分地表明自己的學術(shù)和觀點，這時就需要提出一些標準來對各種思想學說進行規(guī)范，墨家思想對確定性的追求正好體現(xiàn)了這樣一個時代的要求。如上述墨家所論的“同異交得”思想，正好體現(xiàn)了當時“辯同辯異”的時代思潮。

李約瑟曾經(jīng)指出:“當希臘人和印度人很早就仔細考慮形式邏輯的時候，中國人則一直傾向于發(fā)展辯證邏輯?！保?］545中國古代的哲學家都更擅長辯證思維，發(fā)展辯證邏輯。中國社會科學院張清宇研究員也曾經(jīng)說，“跟現(xiàn)代西方邏輯沿著形式化方向從協(xié)調(diào)向弗協(xié)調(diào)發(fā)散的情形相反，先秦邏輯是沿著直觀方向從弗協(xié)調(diào)向協(xié)調(diào)收斂”［4］295。與西方思想總的趨勢是從協(xié)調(diào)向不協(xié)調(diào)發(fā)展不同，中國先秦思想的發(fā)展體現(xiàn)出從不協(xié)調(diào)到協(xié)調(diào)思想的進程，即強調(diào)從不確定性向追求思想確定性的方向進展。從老子到墨家思想的發(fā)展軌跡，正好體現(xiàn)了這樣一個趨勢。不過，墨家在追求思想的確定性時并沒有否定其不確定性的方面，在強調(diào)思想的協(xié)調(diào)性時并沒有排斥其不協(xié)調(diào)性的內(nèi)容。

二、老子思想中消極因素的克服促進了墨學的產(chǎn)生

老子思想的許多方面在今天都閃耀著光輝，但其中也存在一定的消極因素，如果我們對它單純做簡單或者片面的理解，則很可能陷入某種錯誤。老子思想中的大量命題或判斷，都是通過簡單枚舉法或者典型分析然后歸納概括出來的，沒有能夠在邏輯上得到必然性的保證。其中，有些具有普遍的必然性意義;有些則僅僅具有一般性，表現(xiàn)為一般真理、常識真理;有些則只在某些特殊意義下才有真理性。如:其對立著的矛盾雙方是相輔相成關(guān)系，就是宇宙間具有普遍意義的規(guī)律;而“美言不善，善言不美”這樣的思想只具有一般性，屬于一般真理、常識真理;“上善若水”等思想則只具有在某些情況下的合理性、真理性。針對老子思想的消極方面，墨家做出了有理有據(jù)的回應，并提出了自己的主張。如老子說:

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。(《老子·第8章》)

最高的善就像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭，它停留在眾人所喜歡的地方，最接近于“道”［1］76。老子這一思想具有一定的合理性，但如果將之當做普遍規(guī)律來理解，則許多問題就不好理解，在實踐上也會出錯誤。對此，墨家進行了回應:

取下以求上也，說在澤。(《墨子·經(jīng)下》)取:高下以善不善為度，不若山澤。處下善于處上，下所謂上也。(《墨子·經(jīng)說下》)

通過取下來求上，就像從低下的沼澤來求取高上的山峰。但高下是以善不善為衡量標準的，而山澤則以上下為標準。善不善本為價值概念，上下則為方位概念，老子將善不善的問題與上下的問題混為一談;而且，以水之處“下”為“上”善，無異于以下為上，將上與下混為一談了。故墨子反對之［5］163。墨家強調(diào)概念的確定性，不能混淆概念。

老子說:“知不知上。”(《老子·第71章》)知道自己不知道，就是足夠好的［1］215。

墨家揭露了上述論斷的內(nèi)在矛盾?！爸裰阌靡玻?，說在無以也?！?《墨子·經(jīng)下》)知道自己知道的和不知道的，這樣就夠用了。這樣的觀點是錯誤的，理由是沒有用。其中，“不知道”和“足用”互相矛盾［5］114。

老子主張“不學”(《老子·第64章》)、“絕學”(《老子·第20章》)、“棄智”(《老子·第19章》)?！盀閷W日益，為道日損?！?《老子·第48章》)學習得越多，對于為道來說，越有損害。

墨家的觀點和老子恰恰相反，認為學習是十分重要的，主張“學而能”、“學而知”?！澳雍脤W深思，苦讀博覽，到各諸侯國游說，還抓緊時間攻讀?！薄赌淤F義》篇記載，有一次，墨子從魯國出發(fā)到衛(wèi)國去游說，車中“載書甚多”，弟子弦唐子見了，奇怪地問道，“老師，您車上帶這么多書干什么?”墨子說:“過去周公旦早上要讀一百篇書，晚上還要接見七十個讀書人，跟他們座談。所以他知道的就多，就能夠輔佐天子而成績卓著，他的影響一直持續(xù)到今天，沒有磨滅。我上沒有君王治理國家的事情，下沒有農(nóng)民耕種土地的勞作，我怎么能不讀書呢?”墨子把讀書看做本分，視為職業(yè)的需要［6］28。

學之益者，說在誹者。(《墨子·經(jīng)下》)

學:以為不知學之無益也，故告知也。是使知學之無益也。是教也，以學為無益也教，悖。(《墨子·經(jīng)說下》)

學習是有益處的，從批評者的言論即可得到證明。認為別人不知道“學習是沒有益處的”，所以就告訴他，使他知道“學習沒有益處”。這種教導，是用“學習是沒有益處的”去施教，這在思想和行為上是自相矛盾的［5］159。這就從邏輯上揭露了老子認為學習有害觀點的荒謬性。

老子主張“非辯”，主張“大辯不言”?！吧普卟晦q，辯者不善”。(《老子·第81章》)“大辯若訥?！?《老子·第45章》)善者一定都不辯，辯者一定都不善。最好的辯是不辯。

墨家則強調(diào)學生要“辯乎言談”，要“能談辯者談辯”。

總之，墨家通過強調(diào)思想的確定性，充分運用自己的認識能力，掌握知識，篤實明辯，從而創(chuàng)立名辯之學。

三、墨家在改造老子“道”思想的基礎(chǔ)上發(fā)展出名辯學

老子思想博大精深，但根本上是提出了“道”的概念，是對“道”的追求。關(guān)于“道”，老子說得很玄乎、很神秘。他說:

道，可道，非常道。(《老子·第1章》)

道之為物，惟恍惟惚。(《老子·第21章》)

道常無名。(《老子·第32章》)

道常無為而無不為。(《老子·第37章》)

反者道之動。(《老子·第41章》)

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。(《老子·第51章》)

說得出來的“道”，它就不是永恒的“道”。“道”是沒有固定形體的，是永遠沒有名字的，經(jīng)常是無為的，但卻沒有一件事情不是它所為的。向相反的方向變化，是“道”的運動?！暗馈笔谷f物生長，“德”使萬物繁殖，體質(zhì)使萬物得到形狀，具體的器物使萬物得到完成。所以，萬物沒有不尊崇“道”而珍貴“德”的?！暗馈笔侨f物深藏的地方。

老子的“道”具有極大的神秘性和一般性，是不能通過學習得到的，只能通過直覺上的體悟。但是，它卻是萬事萬物的根本和根據(jù)。老子的“道”思想，在墨子的思想中得到了繼承、深化和發(fā)展。

墨子強調(diào)，“言必有三表”、“言必立儀”。在墨子思想中，“儀”、“表”、“法”、“道”、“理”等，都具有老子“道”概念的某些含義。

不過，墨子的“道”概念，其內(nèi)涵更明確，具有標準、法則、規(guī)律等含義。墨子的“道”，是可以認識的，而且必須通過認識才能得到。墨子教育學生必須通過“能談辯者談辯”、“能說書者說書”、“能從事者從事”，達到“厚乎言談，博乎道術(shù)”，其實質(zhì)就是通過學習懂得“道”。

《墨子·非命上》說:“言必有三表。何謂三表?有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實。于何用之?發(fā)以為刑政，觀其中百姓人民之利。”古者圣王之事、百姓耳目之實，都是以經(jīng)驗為法，即從經(jīng)驗中總結(jié)出來的道;百姓人民之利，則是以功用為法，即以實際的有用性作為道的標準，反對無用的空談。其實，老子“道”的概念，也主要是做出了大量的經(jīng)驗描述，具有大量的經(jīng)驗內(nèi)容，墨家的“法”、“儀”、“表”，是與其相通的。

在《墨子·大取》中，墨家將“儀”、“表”、“法”等概念，進一步發(fā)展為“理”、“道”等純邏輯范疇。

夫辭以故生，以理長，以類行也者。三物必具，然后辭足以生。立辭而不明于其所生，妄也。今人非道無所行，雖有強股肱而不明于道，其困也，可立而待也。夫辭以類行也者，立辭而不明于其類，則必困矣?！赌印ご笕　?/p>

“故”、“理”、“類”，是一個命題或論斷得以成立的三個必要條件。缺乏其中任何一個，言論就會缺乏根據(jù)。這里，墨家不但強調(diào)言辭的真假，而且強調(diào)言辭的論證性和說服力。一個言辭要有充分的說服力，即有效、中效、可靠，具有合理性，故、理、類三個條件都必須具備。其中的理、道，就是需要效仿的法或標準。辭“以理長”、“今人非道無所行，雖有強股肱而不明于道，其困也，可立而待也”，強調(diào)言論的成立，必須符合某種根據(jù)、某種標準，沒有這樣的標準和根據(jù)，言辭就失去了依據(jù)，就會講不通［7］113。

墨子的表、法、道，是言論的根據(jù)，是非的標準，也是推理論證的根據(jù)?！赌印ば∪　氛f:“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑?！鞭q學是用來說明是非的分別，審察治和亂的原因，判明同和異的所在，考察名稱和實際的道理，權(quán)衡利益與禍害，決斷嫌疑的［5］197。弗雷格曾經(jīng)指出，“正像‘美’這個詞為美學、‘善’這個詞為倫理學指引方向一樣，‘真’這個詞為邏輯指明方向”［8］44。邏輯需要研究真，但又不限于研究真。墨家建立的名辯學，顯然不限于研究真假問題，將“儀”、“表”、“法”、“道”、“理”作為判別是非、合理與不合理和勝敗的標準，其內(nèi)容必然會超出真假的問題，即墨家的名辯學還需要處理善惡、美丑的問題。但無論如何，它還是要圍繞真假這個核心問題來進行探討的，可以包含在邏輯學的范圍之內(nèi)。墨家辯學在邏輯意義上的非純粹性，也間接地說明了它與老子這一指導“圣王”取勝之“道”思想之間所存在的某種必然的內(nèi)在聯(lián)系。

［1］任繼愈.老子新譯［M］.上海:上海古籍出版社，1985.

［2］馬克思恩格斯選集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1972.

［3］李約瑟.中國科學技術(shù)史:第3卷［M］.北京:科學出版社，1978.

［4］摹物求比——沈有鼎及其治學之路［M］.北京:社會科學文獻出版社，2000.

［5］王讚源.墨經(jīng)正讀［M］.上海:上?？茖W技術(shù)文獻出版社，2011.

［6］孫中原，吳進安，李賢中.墨翟與《墨子》［M］.臺北:五南圖書出版有限公司，2012.

［7］弗雷格.弗雷格哲學論著選輯［M］.王路，譯.王炳文，校.北京:商務印書館，1994.

［8］楊武金.墨經(jīng)邏輯研究［M］.北京:中國社會科學出版社，2004.