陳望衡

（武漢大學(xué) 城市設(shè)計學(xué)院，湖北 武漢 430072）

龍山文化以1928年在山東歷城龍山鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)的城子崖文化遺址而得名。龍山文化的發(fā)掘與研究歷經(jīng)數(shù)十年，人們對它的認(rèn)識也逐步深入，但諸多問題直到現(xiàn)在還難以定論。龍山文化首先在山東發(fā)現(xiàn)，后來又在中國很多地方發(fā)現(xiàn)類似的文化遺存，但無法確定其他地方的龍山文化是由山東龍山文化傳過去的，因此，專家們遂將山東的龍山文化稱之為“典型的龍山文化”，將其他地區(qū)的龍山文化稱之為泛龍山文化。嚴(yán)文明先生指出，現(xiàn)在人們說的“龍山文化”其實是一個龐雜的復(fù)合體，其中有許多文化自身特征鮮明，不宜統(tǒng)屬在龍山文化之內(nèi)。與龍山文化基本上同時代的文化形態(tài)很多，有良渚文化、屈家?guī)X文化、石家河文化、齊家文化等。基于它們在同一個時代，應(yīng)有一個名稱，這個名稱可以定為“龍山時代”［1］。

山東龍山文化的年代有48個碳十四測定數(shù)據(jù)，“這48個數(shù)據(jù)中，如果按高精度樹輪校正值的上下限的平均值計算，有9個超過公元前2000年，有9個在公元前2000年之內(nèi)，其余數(shù)據(jù)在公元前2600年～前2000年之間”。據(jù)此“可以把山東龍山文化的絕對年代推定在公元前2600～前2000年之間，前后發(fā)展了約600年的時間”［2］121。

龍山時代基本上屬于堯舜時代，其時國家的基本形態(tài)初現(xiàn)稚形?？脊虐l(fā)現(xiàn)的二里頭文化，學(xué)界已確認(rèn)為夏文化。按如今對社會的認(rèn)知，青銅時代屬于文明時代，二里頭文化為銅石并用的時代，新興的生產(chǎn)力既已出現(xiàn)，那夏就歸屬于新的時代——文明時代了，龍山文化是最后一個史前文化形態(tài)，實際上它不僅叩開了夏代的大門，而且已經(jīng)登堂入室了。

一、精美絕倫的蛋殼黑陶杯——中華酒文化的標(biāo)志

圖1 山東日照東海峪龍山文化——蛋殼黑陶杯

仰韶文化的主要特征是彩陶，而龍山文化的主要特征是黑陶。黑陶中以蛋殼黑陶杯為主要代表。1975年在山東日照東海峪龍山文化墓葬出土了一具蛋殼黑陶杯（見圖1），“這件杯高22.6厘米，口徑9厘米，為泥質(zhì)黑陶，器表烏黑光亮，寬斜口沿，深腹杯身，細(xì)管形高柄，圈足底座，杯腹中部裝飾六道凹弦紋，細(xì)柄中部鼓出部位中空并裝飾細(xì)密的鏤孔。貌似籠狀，其內(nèi)放置一粒陶丸，將杯子拿在手中晃動時，陶丸碰撞籠壁會發(fā)出清脆的響聲。杯子站定時，陶丸落定能夠起到穩(wěn)定重心的作用，其造型設(shè)計十分巧妙”［2］27。

黑陶高柄杯并非始于龍山文化，其實大汶口文化時期就有了，只是不能做到薄如蛋殼。黑陶高柄杯是飲酒器，陶杯制作如此精美，說明飲酒已經(jīng)成為當(dāng)時社會較高檔次的生活享受了。

龍山文化中的酒器很多，大致可以分為三類:一是飲酒器，有杯等；二是盛酒器，有陶鬶、陶罍、陶尊等；三是釀酒器，有甗等。在這些酒器中，陶鬶可能是最具代表性的酒器，其突出特征是有袋足，流為尖嘴，類鳥喙。器具朝前傾，有動態(tài)感。1960年山東考古隊在山東濰縣城南姚官莊發(fā)掘了一處龍山文化遺址，出土了大量的陶鬶。

中華民族的器具，自史前始一直以主要用來盛谷物與盛水的罐、甕、盆最為發(fā)達(dá)，隨著禮制的出現(xiàn)，主要用來盛肉食的鼎受到關(guān)注。在相當(dāng)長時期內(nèi)酒器是缺位的。大汶口文化晚期酒器增多了，說明酒進(jìn)入了人們的生活，而且成為一種享受。在史前，凡被認(rèn)為是享受的生活，初民們都要將它奉獻(xiàn)給神靈。因此，酒與豬牛羊等三牲一并陳列在神靈的祭壇上。1979年在山東莒縣陵陽河遺址17號墓葬發(fā)現(xiàn)有一大口尊，尖頂，器壁較厚，深圓腹，頸部刻飾一周凹弦紋，器表及底部均飾有籃紋，上腹刻繪有一“享”字的酒神圖像?！墩f文》云:“享，獻(xiàn)也，從高省，曰象進(jìn)熟物形?！缎⒗[》云:祭則鬼享之。”

酒的地位提高了，酒器的地位也隨之提高，它成為了禮器。于是，工匠們遵照部落主的意旨，在酒器的制作上下功夫。或許工匠們本身也愛酒，亦或飲酒時不停地把盞，于手的配合有諸多講究，其中有大量的人體工程學(xué)原理體現(xiàn)其中，所以，酒器的制作便顯得格外考究了。像龍山文化的高腰長柄酒杯，其腰、柄的制作便頗見匠心。比之其他器具，酒器的藝術(shù)性更高，發(fā)展到商周，在青銅器禮器的制作上幾乎成為一種傳統(tǒng)。那些造型詭異、紋飾繁復(fù)、讓人驚嘆的器具絕大部分系酒器。

酒廣泛地進(jìn)入人們的生活，由日常飲食到文學(xué)，到藝術(shù)，到祭祀，到政治。當(dāng)酒進(jìn)入政治生活，其功過是非就成為了關(guān)系國家民族命運的大問題。夏代開國之君啟好酒，《墨子·非樂上》云:“啟乃淫溢康樂，野于飲食。將將銘，莧磬以力。湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于大，天用弗式?！蹦釉谶@里批判了啟。夏代之后的殷代，也是好酒成風(fēng)。殷代最后一位君主商紂王建酒池肉林，遭千古罵名。至周代此習(xí)俗仍然在蔓延，周公有感于商紂亡國的教訓(xùn)，撰《酒誥》一文，告誡貴族們一定要戒酒。盡管如此，酒并未被戒下來，酒文化一直綿延至今，并且在漫長的過程中得到豐富。

二、鳥首鼎足與鳥首鬶——中華民族鳥圖騰的體現(xiàn)

龍山文化陶器中鳥首的造型非常突出，一是體現(xiàn)在鼎足上。龍山文化時期，陶鼎的種類比較多，鼎足有各種造形，其中最引人注目的是鳥首形，鳥首上兩只眼睛分外突出。另是體現(xiàn)在鬶的造形上。鬶是大汶口文化代表性的陶器，龍山文化遺址仍有大量出土。兩種文化中的陶鬶大同小異，均為袋足，有向上挑出的尖狀的流。從總體造形看，它類似一只站立的鳥。1960年姚官莊龍山文化遺址出土的一件陶鬶，通體呈黃色，扳手為繩狀，器表裝飾有乳丁紋，有三袋足，像一只憨態(tài)可掬的小鳥。

鳥崇拜在史前比較普遍，但在各地其意義不完全一樣。學(xué)者一般認(rèn)為，山東龍山文化所在地屬于少昊族生活的地方，少昊族最有名的祖先為蚩尤，他曾率部眾與炎帝、黃帝聯(lián)盟有過一場激戰(zhàn)，蚩尤雖然戰(zhàn)敗，但少昊族仍在?！兑葜軙L麥解》說，黃帝“乃命少昊清司馬鳥官以正五帝之官，故名為質(zhì)。天用大成，至于今不亂?！鄙訇磺寮瓷訇毁|(zhì)，是少昊族的另一位英雄，蚩尤被殺后，他受黃帝之命，繼續(xù)領(lǐng)導(dǎo)這個部族，直到顓頊強(qiáng)大以后才衰弱下去。少昊部族崇鳥是以鳥為圖騰的，這與別的部族崇鳥不一樣。別的部族崇鳥也許是將鳥看作神，或許看作神的使者。鳥圖騰后來匯入鳳凰圖騰。鳳凰圖騰為中華民族共同的圖騰，它的抽象程度高了，其概括的面更廣了。

中國史前文化諸多器物的造型包括紋飾均有鳥的身影。這種情況不獨南方，北方也一樣，紅山文化遺址就出土有玉鸮，仰韶文化中的廟底溝類型幾乎可以將鳥紋看成是陶器的標(biāo)志性紋飾。鳥文化到龍山文化達(dá)于全盛，不僅內(nèi)涵更為豐富，鳥的造型也顯得更為別致、詭異。像鬶這樣一種鳥的造型可以說達(dá)到了審美的極致，一方面，它是親和的、平易的，因為它只是盛酒器，其造型像對于人類從來沒有傷害性的可愛的鳥，然而，它仍然能夠給人以視覺的強(qiáng)烈沖擊力，它的確也像一個怪物，似鳥又似獸。這種造型在日常生活中是見不到的。這種將平易與艱難、親和與恐懼結(jié)合在一起且實現(xiàn)高度統(tǒng)一的藝術(shù)，正是審美最高境界的體現(xiàn)，龍山文化的鬶當(dāng)?shù)蒙鲜非皩徝赖慕^藝！

三、文字的發(fā)現(xiàn)——中華民族步入文明的標(biāo)志

從史前人類所創(chuàng)造的陶器、石器和玉器的水平來看，當(dāng)時的人們應(yīng)該擁有文字了，因為這些器具的制作涉及諸多人的合作，因而，不僅思想交流是不可少的，而且有必要將思想交流的結(jié)果用文字表示出來。所以，文字的存在是應(yīng)然的，也是必然的，只是目前的考古發(fā)現(xiàn)尚未能支撐這一點。

“最早的龜甲刻劃符號是在河南舞陽賈湖遺址發(fā)現(xiàn)的，距今7500～6500年前?？虅澲柕凝敻辜缀妄敼菤埰鐾劣谂崂顛徫幕哪乖嶂校厦娴姆柶渲幸粋€很像甲骨文的‘目’字，一個很像甲骨文的‘戶’字，它們的構(gòu)形方法據(jù)稱也與甲骨文十分相似。它們與漢字之間是否存在淵源關(guān)系？由于可供比對的資料太少，這一發(fā)現(xiàn)到底具有怎樣的意義，還有待進(jìn)一步的研究”［3］。

刻劃在陶片上類似文字的符號（見圖2），最早在河姆渡文化遺址發(fā)現(xiàn)，這些符號距今7000年至5000年。

圖2 河姆渡文化遺址陶片上的文字符號

仰韶文化晚于河姆渡文化兩千年左右，在屬于這一文化的半坡遺址發(fā)現(xiàn)更多這樣的符號（見圖3）。這些符號刻在陶缽?fù)饪谘氐暮趯拵Ъy或黑色倒三角紋上，每缽一個符號，極少兩個符號刻在一起，一共發(fā)現(xiàn)113個符號。半坡類型遺址長安、臨潼、銅川、寶雞、郃陽等也都發(fā)現(xiàn)有類似的符號。

圖3 仰韶文化半坡類型西安半坡遺址發(fā)現(xiàn)的陶文

與半坡陶文類似的符號在秦安大地灣遺址、馬窯文化的馬廠類型遺址、半山類型遺址、大溪文化遺址也都發(fā)現(xiàn)過。這些符號比較抽象，更多地像數(shù)字符號，因此，學(xué)者們對它們是不是文字持謹(jǐn)慎的態(tài)度。

上世紀(jì)五十年代大汶口所發(fā)現(xiàn)的一些類似文字的符號引起了人們極大的興趣?；旧蠟閷W(xué)者確定為文字符號的共六個。其中四個是在莒縣陵陽河遺址發(fā)現(xiàn)的，一個是在諸城縣前寨遺址中出土的陶器殘片上發(fā)現(xiàn)的；還有一個出土于大汶口遺址的75號墓，是用紅色的顏料寫在灰陶背壺上的。六個字中有兩個字由三個象形符號組合而成，三個符號是:太陽、月亮（也有人說是火）、山（見圖4）。這兩個字，一個出土于陵陽河遺址，另一個出土于前寨遺址，它們的筆畫結(jié)構(gòu)簡直一模一樣，說明這種文字已經(jīng)有了一定的型式。還有一個字由兩個象形符號組成:上為太陽、下為月亮（也有人說是火），也出土于陵陽河遺址。

圖4 陵陽河遺址出土的文字符號

1992年1月，考古工作者在龍山文化丁公遺址進(jìn)行第四次發(fā)掘時，在一片灰陶片上發(fā)現(xiàn)有11個字，分為五行（見圖5）。自右至左豎書，各字多連筆，類行書。關(guān)于丁公陶文的看法只有極少數(shù)學(xué)者持懷疑態(tài)度，絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為已經(jīng)是漢字，具體又分兩種觀點:一種觀點認(rèn)為，它與古漢字屬于同一系統(tǒng)；另一種觀點認(rèn)為丁公陶文與古漢字不屬于同一系統(tǒng)，裘錫圭認(rèn)為丁公陶文是“已被淘汰的古文字”，王恩田認(rèn)為是“東夷文化系統(tǒng)文字”［4］。

圖5 丁公陶文

大體說來，文字的產(chǎn)生經(jīng)歷了四個階段:（1）實物階段。以人的表情、語音、動作還有物件來表達(dá)思想與情感；（2）圖畫階段。以圖畫來表達(dá)思想情感，史前的諸多繪畫均有表意的作用；（3）符號階段。創(chuàng)造一些符號來表達(dá)思想與情感；（4）文字階段。將符號規(guī)范化、規(guī)律化，則成為文字。大汶口文化陵陽河遺址發(fā)現(xiàn)的日月山符號屬于第二階段，而丁公陶文介于第三階段與第四階段之間。

文字的發(fā)現(xiàn)其意義之大是不言而喻的。語言是思想的現(xiàn)實，文字是思想的記錄。文字的發(fā)現(xiàn)，說明史前人類已經(jīng)能夠抽象思維，也正是因為這種思維能力做支柱，文明才得以產(chǎn)生。所以，一般將文字的產(chǎn)生看作是文明的開始。龍山文化已經(jīng)有了文字，只是不夠系統(tǒng)，但可以說它的一只腳已經(jīng)步入文明的殿堂了。

四、祭天與祭地——中華民族天地崇拜的確立

《禮記·祭法》云:“燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也?！边@里說的“泰壇”是祭天的場所，“泰折”是指一個大而方的地方，是祭地的場所。

中華民族從何時開始天地之祭如今尚無法確定，但至少在龍山文化時代就有了，1989年，河南考古人員在河南杞縣鹿臺崗遺址發(fā)現(xiàn)了屬于河南龍山文化時期的“泰壇”和“泰折”。

“該遺跡高出當(dāng)時的周圍地面約1米左右，是一內(nèi)墻呈圓形、外墻為方形、外室包圍內(nèi)室（圓室）的特殊建筑。其中內(nèi)墻直徑約4.7米，墻寬約0.2米，在其西面、南面各設(shè)有門道。圓室內(nèi)有一呈東西——南北向的十字形‘通道’，寬約0.6米，土質(zhì)堅硬，土色為花黃土，與房內(nèi)地面呈灰褐色土迥然不同。此外，十字形通道的交叉點附近有一柱洞，西面一側(cè)也有柱洞。外墻略呈圓角方形，墻寬0.2米，僅存東、西、南三面墻，北墻已被后期灰坑破壞掉一部分，而東、西、北墻的一部分可能壓在現(xiàn)存大樹及校舍下面。已發(fā)掘部分，南墻6.5米，東墻殘長4.15米，西墻殘長3.7米。在其西墻和南墻中部亦各有一缺口。由于外室西墻缺口恰與內(nèi)室西門及十字形通道西端呈直線相通，且三者寬度相同；同樣，外室南墻缺口又與內(nèi)室南門及十字形通道南端在一直線上，且三者寬度也相同；還由于內(nèi)室與外室的中心點亦相同，故知內(nèi)、外室及十字形通道應(yīng)屬同一時期建筑?！保?］這一建筑遺址是做什么用的呢？發(fā)掘者匡喻等認(rèn)為是“人們祭祀天地的自然崇拜的遺跡”［6］。

這處祭天的建筑遺跡其平面布局為圓形內(nèi)含十字形通道。鄭杰祥先生認(rèn)為:“鹿臺崗Ⅰ號遺址上的圓形遺跡即象征著天，方形遺跡即象征著地，上面的十字，則應(yīng)是指的四方。因此，這處的遺址應(yīng)是一處完整地表示著天圓地方的形象。”［7］310

中華民族很早就有祭天地的儀式?！抖Y記》將天地之祭推到有虞氏即夏代的祖先，天地之祭與祖先之祭結(jié)合在一起。《禮記·祭法》云:“祭法:有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！薄岸E”是祭天之禮，“郊”是祭上帝之禮。中國古代在奉行祭天之禮時要配上始祖之所出即民族共祖來祭。有虞氏、夏后氏的禘禮配上祭黃帝，因為他們認(rèn)為，黃帝是始祖之所出，即他們民族的共祖。殷人與周人要晚得多，所以他們祭天時就不需要追溯到黃帝那里去，配祭嚳就可以了。郊禮是祭上帝之禮，這種祭禮要配上祭本族開創(chuàng)基業(yè)的始祖。

這種祭法雖然有文字記載，但一直未找到實物證明，如果鹿臺崗遺址Ⅰ號遺跡真是祭天的地方，那應(yīng)該是有虞氏在此奉行禘祭與郊祭。

Ⅱ號遺跡即為“泰折”遺址?！霸撨z跡由11個圓形土墩組成。其中部為一大圓墩，直徑為1.48米，深（高）0.4米。在其周圍均勻分布有10個直徑為0.60—0.65 米、深 0.4—0.5 米的 小 圓墩，10個小圓墩形成一個大圓圈，最大徑4.40—4.50米。這些圓墩的建造方法，均為先挖圓坑，再在坑壁上涂抹一層黃褐色的草拌泥，厚約10－20厘米。然后往坑內(nèi)回填純黃土，層層夯打高出地面，一般有4—5個夯層。整個遺跡不見柱洞、墻基、燒土面等居住痕跡，只在東南部圓墩外側(cè)約1.5米的范圍內(nèi)，發(fā)現(xiàn)有一層厚約2厘米的燒灰。另在西南部圓墩外側(cè)約2米處，發(fā)現(xiàn)一與Ⅱ號遺跡時代相同的長方形屋基F16。此房南北長2.25米，東西寬2米，四周有墻，墻之西南角有柱洞，北墻西端有一寬0.60米的門道，正對著Ⅱ號遺跡，二者應(yīng)有一定的關(guān)系”［5］。這里的建筑遺址，考古學(xué)家疑為“泰折”，“泰折”即為社壇。社壇是社祭的地方。

社祭是中華民族先民重要的祭禮之一。社本為土地神，社祭就是祭土地神。這種祭應(yīng)是農(nóng)業(yè)社會的產(chǎn)物，農(nóng)業(yè)文明實質(zhì)上是土地文明。熱愛土地進(jìn)而崇拜土地，以致祭拜土地，這是很自然的事。中華民族一直以農(nóng)業(yè)立國，因此，社祭是國家的大祭。歷代的國君均要在一定的時節(jié)奉行祭地大典。土地關(guān)系國家的命脈，更關(guān)系百姓的生存，因此，早在國君祭地前普通百姓就祭地了。百姓祭地的地方，就在田野，原本沒有固定的場所，后來立有土地廟，就在廟中祭了。

逐漸地，祭地成為一種禮制規(guī)定下來。《禮記·祭法》云:“王為群姓立社，曰大社；王自為立社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國社；諸侯自為立社，曰侯社；大夫以下成群立社，曰置社?！鄙缂赖钠毡樾耘c等級性充分顯現(xiàn)了出來。

社的出現(xiàn)在中國文化中有著極其重要的意義。社祭本來是祭土地神的，由于土地不是一般的自然，它與農(nóng)業(yè)密切相關(guān)，因此它不只是一種自然崇拜，也是一種社會崇拜。土地神后來演變成地區(qū)神，地區(qū)有大有小，大到國家，小到村落。這樣，社祭就含有愛國、愛鄉(xiāng)的意義。更重要的是，由于社祭是分成不同等級的，與此相關(guān)人也是分成不同等級的，不同等級的人生活在不同的生活圈子，于是就形成了各種不同的社會。有大的社會，它相當(dāng)于國家，也有各種不同層次的小社會，最小的社會為家庭。于是，社會就成為整個社會結(jié)構(gòu)的代名詞。如何認(rèn)識不同生活圈子的人們，如何處理各種不同生活圈子人們的關(guān)系，如何將所有的人組織到一個系統(tǒng)之中去，就成了一切社會科學(xué)的由來，也成為一切政治制度的由來。由于中國的國家制度在很大程度上與社祭相關(guān)，因此，社禮的出現(xiàn)可以看作是國家起源的先兆。

天關(guān)涉人與自然的關(guān)系，中國人敬天，以天為高，天即自然。對自然重在遵依，以“天人合一”為最高境界；社關(guān)涉到人與人的關(guān)系，中國人重社，即重人群。對人重在和，重在愛，以“和為貴”。中華民族的審美意識與天地意識有一種內(nèi)在的聯(lián)系。其中關(guān)于天的崇拜導(dǎo)引出道家的美學(xué)觀，莊子云:“天地有大美。”由此派生出“自然至美論”。而關(guān)于地的崇拜則導(dǎo)引出儒家的美學(xué)觀，其中最為重要的是“里仁為美”?！袄锶蕿槊馈睂嵸|(zhì)就是等差有別的愛之美。

除此以外，中國的天地之祭還涉及到祖先崇拜。祖先崇拜又必然以祖先的英雄故事做支撐，這中間洋溢著民族的自豪感與自信心，“崇高”這一種審美意識在很大程度上來自于祖先崇拜。

五、宮殿與宗廟——中華民族大一統(tǒng)國家的象征

龍山文化的經(jīng)典形態(tài)在山東，其彌散狀態(tài)在中原。中原地區(qū)原是仰韶文化的一統(tǒng)天下，而在仰韶文化后期則發(fā)生了重要的變化。第一，陶器群不再以紅色為主體，而以灰色及黑色為主體；第二，陶器的有彩陶紋飾迅速銷聲匿跡，以籃紋、繩紋、方格紋為主體的拍印紋飾廣泛流行，似是返樸歸真，又回到了彩陶之前；第三，袋足空足器鬶、鬲、甗流行，這種器具是山東龍山文化的典型器皿。與山東龍山文化的陶器制作非常精細(xì)相比，河南龍山文化的陶器制作則比較粗糙，然而，另一種更先進(jìn)的文化——青銅器卻悄然興起。人們稱之為“銅石并用時代”，這時代就包括了龍山文化。嚴(yán)文明先生說:“龍山時代屬于銅石并用時代”。“銅石并用時代只是一個過渡時代，它有時可以包括在廣義的新石器時代之中……仰韶文化和龍山文化的時代可統(tǒng)稱為晚期的新石器時代，其中包括銅石并用時代”［8］。嚴(yán)先生還認(rèn)為，銅石并用時代晚期相當(dāng)于龍山時代，這時的考古學(xué)文化在中原地區(qū)為中原龍山文化。這個時期的年代約為公元前2600～公元前2000年前，約當(dāng)我國第一個有記載的夏王朝的前夕。

關(guān)于龍山文化與夏文化的關(guān)系，除了嚴(yán)文明先生外，已有相當(dāng)多的學(xué)者認(rèn)為河南龍山文化的晚期為夏文化。明顯地體現(xiàn)出夏文化特征的是二里頭文化。在二里頭文化發(fā)現(xiàn)前，有二里崗文化的發(fā)現(xiàn)，這一文化以1950年首次發(fā)現(xiàn)于河南鄭州二里崗而得名。通過歷史學(xué)家多年的研究，確定此文化為商代早期文化。那么夏文化遺址在哪里呢？1953年，考古學(xué)家在河南登封王村發(fā)現(xiàn)了一處文化遺址，認(rèn)為它的文化可能是夏文化。1956年，在鄭州西郊洛達(dá)廟又發(fā)現(xiàn)了同類文化的遺存，被命為“洛達(dá)廟類型文化”。1959年，著名歷史學(xué)家徐旭生和他的團(tuán)隊在河南偃師二里頭村又發(fā)現(xiàn)了同類文化遺址，這處遺址規(guī)模更大，出土的文化更多且文化特色更鮮明。學(xué)界傾向二里頭即夏的都城所在，原來的“洛達(dá)廟類型文化”遂更名為“二里頭文化”。

二里頭文化距今約3800年至3500年。該文化是在河南龍山文化基礎(chǔ)上汲取山東龍山文化的一些因素發(fā)展起來的。這一文化開啟了中華文明的曙光，其中最具意義的是大型宮殿建筑遺址的發(fā)現(xiàn)。在二里頭文化遺址發(fā)現(xiàn)有兩座大型宮殿建筑遺址，其中一號宮殿建筑基址“是一座大型的夯土臺基，形狀略呈正方形，方向352度，在東北部向西凹進(jìn)一角，東西寬20.08米，南北長47.8米，臺基西邊長98.8米，北邊長90米，東邊長96.2米，南邊長107米，總面積達(dá)9585平方米”［9］?；闹車@著一周大型柱洞，這是主殿堂的回廊柱?；乩戎鈧?cè)還發(fā)現(xiàn)有回廊挑檐柱的柱洞。根據(jù)回廊柱的廊柱和廊柱外側(cè)挑檐柱的設(shè)施推測，宮殿的屋頂應(yīng)該是四面坡式的建筑。主體建筑正對著宮殿的正門——南大門，南大門與主體建筑之間是一片開闊的庭院。南大門之外是條呈緩坡狀的路土面，這是人們進(jìn)入宮殿的大道。

鄭杰祥先生說:“一號宮殿建筑基址是我國迄今的所發(fā)現(xiàn)的最早、規(guī)模最大而且保存較好的一座大型宮殿建筑基址?！保?］409－410如此規(guī)模的宮殿建筑遺址的發(fā)現(xiàn)，不僅說明遠(yuǎn)在3000到4000年前中華民族已經(jīng)具有很高的建筑水平，而且說明，在那個時候?qū)m殿作為國君生活與工作的居所，其型制已經(jīng)基本確立。關(guān)于王宮建制，《周禮·考工記》曰:“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一，五室，三四步，四三尺。九階。四旁兩夾，窗白盛。門堂三之二；室三之一?！币惶枌m殿建筑應(yīng)是夏后氏的世室。戴震注《考工記》云:“王者而后有明堂，其制蓋起于古遠(yuǎn)。夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂，三代相因，異名同實……明堂在國之陽，祀五帝、聽朔，會同諸侯，大政在焉?！庇纱丝梢?，這世室正是夏后氏會同天下諸侯發(fā)號施令的地方，這樣的地方當(dāng)然就是主殿，猶如明清宮中的太和殿。

根據(jù)《考工記》中關(guān)于“夏后氏世室”的記載，著名建筑史家楊鴻勛先生對二里頭文化遺址中的一號宮殿遺址進(jìn)行過建筑復(fù)原。他說:“《考工記》中關(guān)于‘夏后氏世室’的記述，顯然是指在一棟建筑物中解決朝、寢實用的處理方式，也就是說，它是說明兼作朝寢之用的一座宮室的內(nèi)部之間的組織情況。緊接夏代的早商宮室遺址，也可以按照‘前朝后寢’亦即‘前朝后室’的格局，參考上述文獻(xiàn)，結(jié)合柱網(wǎng)的布置進(jìn)行復(fù)原。復(fù)原與文獻(xiàn)所記夏世室的‘五室’‘四旁’‘兩夾’‘堂三之二’（堂占進(jìn)深的2／3）‘室三之一’（室占進(jìn)深的1／3）的布局情況可以吻合。”［10］楊鴻勛先生的觀點很清楚，他認(rèn)為，一號宮殿其實已經(jīng)具有了后代宮殿“前朝后寢”的禮制了，這無異于說，二里頭文化遺址中的一號宮殿實是中國最早的宮殿。宮殿體制既然都有了，國家當(dāng)然也有了?！秴问洗呵铩ど鲃荨吩?“古之王者擇天下而立國，擇國之中而立宮?！?/p>

二里頭文化遺址中的二號宮殿面積小于一號宮殿，據(jù)專家推測，它很可能是宗廟。中華民族是非常重視祖先祭祀的。宮殿建筑均包含有宗廟建筑?！吨芏Y·考工記》云:“匠人營國，方九里，旁三門。國中九經(jīng)九緯，經(jīng)涂九軌。左祖右社，面朝后市，市朝一夫。”這“左祖右社”就是說左邊是祭禮祖先的宗廟，右邊是祭祀土地神的社廟?！吨芏Y·春官》亦云:“掌建國之神位，右社稷，左宗廟?！币苍S，世界各民族其國家的出現(xiàn)都伴隨著宮殿的出現(xiàn)，但只有中華民族，不僅有宮殿的出現(xiàn)，還有宗廟的出現(xiàn)。祖先崇拜是中華民族重要的文化傳統(tǒng)，一直延續(xù)至今。

二里頭文化遺址還出土一件被稱之為“中國龍”的綠松石裝飾物。這件綠松石總長70.2厘米，由2000余片各種形狀的綠松石片組合而成，每片綠松石的大小僅有0.2至0.9厘米，厚度僅0.1厘米左右。圖案上的龍、蛇身、獸頭，有鱷魚式的短足，虎豹式的長尾。它騰行于云中，身姿矯健，氣宇軒昂。

據(jù)此文物的發(fā)現(xiàn)者許宏博士介紹，它是在二里頭宮殿區(qū)一座高等級貴族墓葬中被發(fā)現(xiàn)的。當(dāng)時它被放置于墓主人骨架之上，由肩部至髖骨處。這引起了專家學(xué)者對綠松龍用途及墓主人身份的種種猜測。二里頭文化遺址發(fā)掘者之一杜金鵬研究員推測，它是一個在紅漆木板上粘嵌綠松石而成的“龍牌”，色彩艷麗，對比強(qiáng)烈，富有視覺沖擊效果，是在宗廟祭祀典禮中使用的儀仗類器具。

龍的形象，早在紅山時代就出現(xiàn)了，但是，不管是紅山文化的玉豬龍、C形龍，還是馬家窯文化中的蛙龍，均較后代定型的龍差距甚大。這塊用綠松石雕刻的龍倒是比較地接近后代定型的龍了。這條龍不僅各部位齊全，而且有云相配，所謂“云從龍，風(fēng)從虎”，龍的形象不能沒有云。

專家們稱這條龍為“中國龍”，為什么要強(qiáng)調(diào)“中國”二字？“中國”二字最早出現(xiàn)在西周青銅器何尊的銘文中，中國，國之中之意。二里頭地處洛陽平原，正在國之中。因此，考古學(xué)家主張將這塊綠松石上的龍稱之為“中國龍”。中國社會科學(xué)院歷史考古所研究員杜金鵬先生說:從文化傳統(tǒng)的親緣關(guān)系上看，只有中原地區(qū)發(fā)現(xiàn)的龍，從夏、商、周到秦漢一脈相承，從這個意義上講，發(fā)現(xiàn)于二里頭的龍形器是中華民族龍圖騰最直接、最正統(tǒng)的源頭。這一說法是成立的。

二里頭文化遺址有重要價值的東西遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止上述的綠松石，也不止是宮殿遺址，大量的玉器、青銅器足以證明它已與中華民族的童年時代相告別了。宮殿建筑也許更多地說明中華民族進(jìn)入國家的發(fā)展階段了，而龍的形成則說明中華民族作為一個民族，它的精神、品格基本上確定了。

［1］嚴(yán)文明.龍山文化與龍山時代［J］.文物，1981（6）.

［2］王守功.山東龍山文化［M］.濟(jì)南:山東文藝出版社，2004:121.

［3］李學(xué)勤.中國古代文明的起源［M］.上海:上海科學(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，2007:247.

［4］專家筆談丁公遺址出土的陶文［J］.考古，1993（4）.

［5］鄭州大學(xué)考古專業(yè)，開封市文物工作隊，杞縣文物管理所.河南杞縣鹿臺崗遺址發(fā)掘簡報［J］.考古，1994（8）.

［6］匡喻，張國碩.鹿臺崗遺址自然崇拜遺跡的初步研究［J］.華夏考古，1994（3）.

［7］鄭杰祥.新石器文化與夏代文明［M］.南京:江蘇教育出版社，2005:310.

［8］嚴(yán)文明.論中國的銅石并用時代［J］.史前研究，1984（1）.

［9］鄭光，楊國忠，張國柱，等.偃師縣二里頭遺址［M］∥中國考古學(xué)年鑒（1986），北京:文物出版社，1988.

［10］楊鴻勛.楊鴻勛建筑考古論文集［M］.北京:清華大學(xué)出版社，2008:95.