汪受寬

（蘭州大學(xué) 歷史文化學(xué)院，甘肅 蘭州 730030）

2002年本人發(fā)表《畤祭原始說》[1]一文，對畤祭的產(chǎn)生和秦諸畤的建立、地望、祭祀和西漢對畤祭的改造進(jìn)行了全面的探討。10年過去，甘肅西漢水上游文化遺址的發(fā)掘，尤其是禮縣鸞亭山遺址的發(fā)掘，為畤祭的深入研究提供了寶貴的考古資料佐證。特撰此文，以個(gè)人長期研讀的秦西畤文獻(xiàn)對鸞亭山考古遺址予以解讀。

一、秦人開創(chuàng)了獨(dú)特的畤祭儀典

公元前2世紀(jì)流行的神話傳說系統(tǒng)中稱：“自古以雍州積高，神明之隩，故立畤郊上帝，諸神祠皆聚云。蓋黃帝時(shí)嘗用事，雖晚周亦郊焉。”[2]1359，卷28《封禪書》雍州為古九州系統(tǒng)中西北地區(qū)所名之州，在整個(gè)中華地域，為地勢最高者，“雍州積高”，是對中華西北地形的正確表述。古代傳說系統(tǒng)中，許多神祇都在西北高原，故祭神之祠亦多集中于這一地域。上古帝王將畤祭設(shè)在都城郊外以祭祀上帝。這些說法都是有道理的。但是該傳說將畤祭的產(chǎn)生推至黃帝，且言晚周（即東周，春秋戰(zhàn)國）亦有在郊外畤祭的活動(dòng)。司馬遷在《史記·封禪書》中以“或曰”一詞引出此語，且評述：“其語不經(jīng)見，搢紳者不道?！笔钦f雖然傳聞黃帝在雍州立畤以祭上帝，但西漢嚴(yán)肅的學(xué)者對此說并不相信。對晚周有畤祭的說法，也要進(jìn)行查考?！爱嚒弊衷谄渌惹亟?jīng)書中未見，唯《左傳》中凡四見。前三次皆為地名平畤。一例在魯襄公三十年（前543年），“成愆奔平畤?！倍蓬A(yù)注言：“平畤，周邑?！睏畈裕骸爱?dāng)亦離洛陽不遠(yuǎn)?！盵3]1173二、三例皆見于魯昭公二十二年（前520年），單子“奔于平畤”，“以王如平畤?！盵3]1436-1437第四例見魯哀公四年（491年），“國夏伐晉，取邢、任、欒、高、逆畤、陰人、孟、壺口?！盵3]1638從春秋時(shí)周人及晉人以地名為畤，稱平畤、逆畤，可知周、晉有畤祭之祀，最早在公元前543年前。

史書所言畤祭，最早為秦襄公所立的西畤?！妒酚洝ち鶉瓯硇颉分醒裕骸疤饭x《秦記》，至犬戎?jǐn)∮耐酰軚|徙洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西畤用事上帝，僭端見矣。”[2]685，卷15《六國年表》秦襄公于公元前777～前766年在位，系秦君始封為侯者?！妒酚洝なT侯年表》：“（周）平王元年/秦襄公八年，初立西畤，祠白帝?！盵2]1359，卷28《封禪書》西畤之立在秦襄公八年（前770年），比《左傳》所記周之平畤要早200余年。故而，可以肯定，畤祭最早開由秦人創(chuàng)設(shè)，晚周諸畤，乃學(xué)自秦人。

除西畤外，秦人所立之畤，尚有不知具體設(shè)置年代的好畤和吳陽武畤。“自未作鄜畤也，而雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠?！盵2]1359，卷28《封禪書》好畤在今陜西乾縣東10里好畤村。武畤在今甘肅華亭縣麻庵鄉(xiāng)境，所謂吳岳（今關(guān)山）之陽。

秦文公十年（前756年）立鄜畤?！妒酚洝し舛U書》“其后十六年，秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止于鄜衍。文公問史敦，敦曰：‘此上帝之徵，君其祠之?！谑亲鬣~畤，用三牲郊祭白帝焉?！盵2]1358，卷28《封禪書》鄜畤在今甘肅華亭縣麻庵鄉(xiāng)境。

秦宣公四年（前672年）所立密畤。[2]185，卷5《秦本紀(jì)》密畤在今甘肅華亭縣麻庵鄉(xiāng)境。

秦靈公三年（前422年）建立的吳陽上畤、下畤。[2]704，卷15《六國年表》上、下畤在今甘肅華亭縣麻庵鄉(xiāng)境。

秦獻(xiàn)公十八年（前367年）所建畦畤?！妒酚洝し舛U書》“櫟陽雨金，秦獻(xiàn)公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽，而祀白帝。”[2]1365，卷28《封禪書》畦畤在今陜西臨潼東北。

從秦襄公創(chuàng)西畤，到秦獻(xiàn)公建畦畤，秦人在前后400余年中，不懈追求，創(chuàng)造和完善了有獨(dú)自特色的畤祭祀典，成為后來封禪和都城南北郊禮天地（后稱天壇、地壇）的先聲。

其實(shí)，秦襄公的西畤，也是總結(jié)民間早已有的農(nóng)業(yè)祭祀創(chuàng)新而成的。徐中舒先生曾說：“秦國諸畤，出于當(dāng)?shù)貍髡f，其初均為民間祠祀，所祭之廟為雜合體，其與五行配合乃后來之事。畤為峙立之意，民間所祭雜神，可能在田中立石以祭，屬原始拜物教?！盵4]535-536順著徐先生思路，我們從造字上破析這一問題。畤字從田從寺?！墩f文解字·田部》“田，陳也，樹谷曰田。象四口十阡陌之制也。凡田之屬皆從田?！盵5]290畤字以田為偏旁，說明其與土地耕植有關(guān)。而寺字的構(gòu)形在金文中是上為止，下為又（即寸）。金文中，止為足之形，又為手之形，林義光《文源》言：“寸，象手形?！庇盅裕航鹞乃隆皬挠謴闹玖x為持?！薄对姟ご笱拧ふ皡n》“時(shí)維婦寺”句《正義》言：“寺，即侍也。”[6]577畤從田從寺，意為侍田，即人手足并用于田地之謂。而畤之肇始，當(dāng)是農(nóng)民祈求農(nóng)業(yè)豐收的活動(dòng)。由于原始農(nóng)業(yè)對自然條件依賴極大，主宰風(fēng)雨雷電的是天——上帝。所以早期的畤祭應(yīng)為農(nóng)民祈禱上天佑護(hù)的祭典。

而秦人之為秦，或者又與農(nóng)業(yè)關(guān)系密切。從《史記·秦本紀(jì)》的記載可知，秦人自非子以來就擅長于畜牧業(yè)，尤其是養(yǎng)馬。因其為王室養(yǎng)馬有功，被周孝王“分土為附庸，邑之秦?！盵2]177，卷5《秦本紀(jì)》此秦，史書中又稱為秦亭、秦谷，在今甘肅清水、張川縣境。非子封地何以稱為秦？秦字的各種書體，包括金文“”“”，[7]卷7都是從禾?！墩f文解字》言：“秦，伯益之后所封國。地宜禾，從禾，舂省。一曰秦，禾名?！盵5]146禾本為谷子（粟），是自大地灣以來西北先民所種植的一種主要糧食作物。而舂，指將谷子殼搗去，以便食用。從秦字字形構(gòu)造證明，秦谷或秦亭系適宜于農(nóng)業(yè)的地方，或者是一個(gè)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主要經(jīng)濟(jì)形態(tài)的地方。由于秦人遷徙至此，遂在從事傳統(tǒng)畜牧業(yè)的同時(shí)，致力于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。在這種情況下，以祈求上天佑護(hù)農(nóng)業(yè)豐收的畤祭，就從民間走向國家層面，而正式開創(chuàng)了畤祭。

秦人開創(chuàng)的畤祭，不僅在春秋戰(zhàn)國時(shí)期為周人所仿效，在秦皇朝滅亡以后，也被漢人繼承和發(fā)揚(yáng)。漢人將秦國的畤祀與五行學(xué)說相聯(lián)系，用秦朝的四畤加上漢高祖新立的北畤，合稱五畤，以與五行相合。《史記·封禪書》載：

（漢王）二年，東擊項(xiàng)籍而還入關(guān)，問：“故秦時(shí)上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。”高祖曰：“吾聞天有五帝，而有四，何也？”莫知其說。于是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也。”乃立黑帝祠，命曰北畤。[2]1378，卷28《封禪書》

所謂“莫知其說”，其實(shí)就是時(shí)人尚未將秦之畤祭與陰陽五行的關(guān)系編造圓滿。漢人所言之秦之四畤，乃指秦文公所立鄜畤、秦宣公所立之密畤、秦靈公所立吳陽上畤和下畤。①見《史記·秦本紀(jì)》正義引《括地志》云：“漢有五畤，在岐州雍縣南，則鄜畤、吳陽上畤、下畤、密畤、北畤?！彪m然漢人未將西畤和畦畤列入秦之四畤中，但據(jù)《史記·封禪書》，漢帝在祭五畤的同時(shí)，“西畤、畦畤，祠如其故，上不親往?！奔慈远〞r(shí)對西畤和畦畤進(jìn)行祭祀。

二、禮縣鸞亭山為秦漢西畤遺址

據(jù)甘肅省文物考古所等五單位編著的《西漢水上游考古調(diào)查報(bào)告》介紹：[8]

（鸞亭山）遺址位于禮縣城關(guān)鎮(zhèn)后排村北側(cè)，東為燕河（燕子河），西為劉家溝，南為縣城，北為黃土峁梁地帶，地勢險(xiǎn)峻。遺址位于山頂被挖斷的山脊上，坡度比較緩，面積約2000平方米，海拔1576.9米。鸞亭山為縣城最高點(diǎn)，山上和山下有漢墓，西側(cè)的劉家溝里有墓葬，山的第3～4級臺(tái)地上曾經(jīng)出土玉戈，也曾采集到“長樂未央”瓦當(dāng)和冥錢，山的最高點(diǎn)有祭禮坑和漢代的建筑遺跡，祭祀坑被盜。山腰的兩翼還有對稱的夯土臺(tái)，山腰東部的夯土呈梯形，東西長20、南北寬25、高6米。山頂為夯土，面積20×20平方米。山頂上面散落大量的瓦片、陶片和骨頭，另外還留有石頭鋪制的散水遺跡。瓦有板瓦和筒瓦，紋飾為粗繩紋，內(nèi)飾布紋，還有內(nèi)飾方格紋的。半山腰也散落瓦片。采集到乳狀矮足鬲，素面泥質(zhì)紅陶鬲足、灰陶罐等。

梁云先生對鸞亭山遺址進(jìn)行了分析研究，認(rèn)為，鸞亭山山頂應(yīng)是歷史上西畤的一部分。[9]我們贊同這一判斷，參見圖1。

圖1 禮縣城關(guān)鎮(zhèn)鸞亭山、雷神廟、西山遺址地形圖

在犬戎之亂中，秦襄公出兵勤王，且護(hù)送平王到洛邑，被封為諸侯，回西垂后創(chuàng)立西畤。關(guān)于秦襄公建西畤，《史記》中有如下說法：

《秦本紀(jì)》：襄公“七年春，周幽王用褒姒廢太子，立褒姒子為適（嫡），數(shù)欺諸侯，諸侯叛之。西戎犬戎與申侯伐周，殺幽王酈山下。而秦襄公將兵救周，戰(zhàn)甚力，有功。周避犬戎難，東徙雒邑，襄公以兵送周平王。平王封襄公為諸侯，賜之岐以西之地。曰：‘戎無道，侵奪我岐、豐之地，秦能攻逐戎，即有其地?！c誓，封爵之。襄公于是始國，與諸侯通使聘享之禮，乃用騮駒、黃牛、羝羊各三，祠上帝西畤。”[2]179，卷5《秦本紀(jì)》

《秦始皇本紀(jì)》：“太史公曰”引《秦紀(jì)》載：“襄公立，享國十二年。初為西畤。葬西垂。”①[唐]司馬貞《史記索隱》：“此已下重序列秦之先君立年及葬處，皆當(dāng)據(jù)《秦紀(jì)》為說，與正史小有不同。”[2]285，卷6《秦始皇本紀(jì)》

《六國年表序》中言：“太史公讀《秦記》，至犬戎?jǐn)∮耐?，周東徙洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西畤用事上帝，僭端見矣?！?/p>

《十二諸侯年表》：“（周）平王元年/秦襄公八年，初立西畤，祠白帝?！?/p>

《封禪書》：“自周克殷后十四世，世益衰，禮樂廢，諸侯恣行，而幽王為犬戎所敗，周東徙雒邑。秦襄公攻戎救周，始列為諸侯。秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒黃牛羝羊各一云。”[2]1358卷28《封禪書》

秦襄公所立之西畤，因在西（縣）而得名。西，或稱西垂、西犬丘，秦人實(shí)行縣制后，稱西縣，轄屬于隴西郡。秦始皇統(tǒng)一六國后，將郡縣制推向全國各地，西縣仍屬隴西郡。張守節(jié)《史記正義》引《括地志》言：西垂在“秦州上邽縣西南九十里，漢隴西西縣是也。”[2]178，卷5《秦本紀(jì)》正義即今甘肅禮縣境。司馬貞《史記索隱》稱：“襄公始列為諸侯，自以為居西，西，縣名，故作西畤，祠白帝。畤，止也，言神靈之所依止也。亦音市，謂為壇以祭天也?！盵2]179，卷5《秦本紀(jì)》其所謂西，則后來之西縣，亦即今之禮縣境。近十幾年的考古發(fā)掘，證實(shí)了禮縣為秦人發(fā)祥地西垂、西犬丘，秦漢隴西郡西縣之所在。因而襄公所立西畤在今禮縣境。

那么，西畤在禮縣的具體位置如何？漢人記載西畤時(shí)說：“祭人先于隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤，埒如種菜畦，畤中各有一土封，故云畤?！盵10]100《史記·封禪書·正義》言“晉灼曰：《漢注》在隴西西縣人先祠山下，形如種韭畦，畦各一土封。”[2]1365，卷28《封禪書》

這兩條材料，或言西畤在“隴西西縣人先祠山下”，或說“祭人先于隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤”。人先即人祖，人之祖先的意思。查古籍中“人先山”一名，僅在此出現(xiàn)。而“人祖山”卻有兩處。一在今甘肅張掖?！睹饕唤y(tǒng)志》卷37陜西行都指揮使司（即今甘肅張掖甘州區(qū)）山川類下有“人祖山，在都司城東北四十五里，其山不毛?！薄陡拭C通志》卷6《山川·甘州府》記載“人祖山，在縣東北四十里，俗名快活山，其山不毛?！币辉诮裆轿骷h?！渡轿魍ㄖ尽肪?67記載，吉州“伏羲廟在庖山巔，相傳伏羲為人祖，故此山亦名人祖山，有舊碑，傳為伏羲氏故宮?！焙笳呙鞔_稱，因傳伏羲為人祖，故名此山為人祖山。由此，可知稱為人先或人祖者當(dāng)應(yīng)為一位古代傳說系統(tǒng)中的神人或家族之始祖。

《史記·秦始皇本紀(jì)》中據(jù)秦人遺留史書《秦紀(jì)》記載，秦封侯以后居于并葬于西垂的秦君只有秦襄公及其子秦文公。禮縣大堡子山發(fā)掘有秦公陵墓，或?yàn)槎咧?。秦封侯是一件光宗耀祖的大事，?yīng)該祭告祖先，于是秦襄公到祖廟去告祖，這是西畤之祭為史書所記之始。秦襄公時(shí)西畤人先山之“人先”應(yīng)為其時(shí)秦人所認(rèn)定的祖宗，至少是一位有關(guān)系的神祗。《史記·秦本紀(jì)》中秦君世系及其事跡的材料抄自秦史，該文稱，秦襄公“祠上帝西畤”，而《封禪書》則說襄公“自以為主少皡之神，作西畤，祠白帝。”上帝者，天帝也。上也可以釋為上下之上，即以前的為帝者，或即秦人之始祖。②秦人始祖，古人有不同說法?！妒酚洝で乇炯o(jì)》稱，顓頊——大業(yè)——大費(fèi)（伯益、栢翳）……襄公。而《路史》將少昊與嬴秦聯(lián)系起來，且世系可靠，故依之，而不取《秦本紀(jì)》之說。而白帝，則是少皡。少皡又寫作少昊。《路史》后紀(jì)第7卷《?。ㄉ伲╆弧贩Q，“小昊青陽氏，名質(zhì)，紀(jì)姓，其父曰清，黃帝之第五子，方傫氏之生也。胙土于清，是為青陽。配于類氏曰娥，居河之微，逆星流槎，奏便媚之樂，樂而忘歸，震，而生質(zhì)也，白帝子也?！盵11]95，卷7《小昊》文中之“居河之微……震（娠），而生質(zhì)也，白帝子也”一句極為重要，是說少昊生于大河（即黃河）上游，是西天上帝白帝使其母受孕而生，故稱其為白帝子。而禮縣即在大河上游的西北地區(qū)，故禮縣一帶或?yàn)樯訇怀錾鼗蚧顒?dòng)地。少昊有子大業(yè)，大業(yè)生皋陶，皋陶生伯翳，伯翳或?qū)懽鞑??！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》“太史公曰”稱：“秦之先曰伯翳，嘗有功于唐虞之際，受土賜姓。及殷夏之間微散。至周之衰，秦興，邑于西垂?！盵2]276，卷6《秦始皇本紀(jì)》稱因伯益有功于唐虞，舜遂封土賜姓予之。

以上資料證明，伯益為秦人之先祖，而少昊又是伯益的高祖，即秦人之始祖?！堵肥贰贩Q：“（伯益）生大廉、若木、恩成。大廉事夏后為鳥俗氏、路俗氏。后有孟虧、仲衍。孟虧能帥翳者，作土于簫，是為簫孟氏。夏后氏衰，孟虧去之，而鳳凰隨焉。仲衍臣商，太戊其裔。戎胥軒內(nèi)酈山氏生仲潏。仲潏生處父。處父健步，是為蜚廉。生革暨季勝。勝二世造父，封趙。七世叔帶乃隸晉九世?！镂迨涝环亲樱⑼醴庵毓?，使復(fù)為嬴氏。五世襄公勤于平王，錫之岐豐，以為侯?！盵11]97，卷7《小昊》

《史記·秦本紀(jì)》有另一套非子以上秦人祖宗系統(tǒng)，大體以顓頊為其始祖，其孫女脩生大業(yè)，大業(yè)生大費(fèi)（即伯翳），大費(fèi)生大廉、若木，大廉玄孫為孟戲、中衍，若木玄孫為費(fèi)昌，中衍玄孫中潏，中潏以下大體與《路史》同。因秦襄公立西畤祭少昊，則其所認(rèn)之始祖應(yīng)為少昊，故以下以《路史》之非子以前宗祖系統(tǒng)，非子以后以《史記·秦本紀(jì)》之宗祖系統(tǒng)接入，做出秦襄公以上之秦宗族世系表：

黃帝─清─少昊（質(zhì)）─大業(yè)─皋陶─伯益（栢翳、大費(fèi)，始賜嬴氏）─大廉（鳥俗氏）……①凡用“……”者表明非一代之傳。仲衍……戎胥軒─仲潏─處父（蜚廉）─惡來（革）─女防─旁皋─太幾─大駱─非子（秦嬴）─秦侯─公伯─秦仲（為大夫）─莊公（西垂大夫）─襄公（封公建國）

這是秦人自始祖少昊至高祖伯益，又至五世祖非子被周孝王封于秦谷，即西犬丘、西垂，再至襄公從西垂崛起建國的世系傳承的一種傳說。也就是說秦襄公時(shí)的祖先認(rèn)識(shí)，應(yīng)以少昊為始祖，封土得姓者伯益為高祖，而封于秦谷的非子為直接祖先。其時(shí)之人先祠，似應(yīng)為祭其始祖少昊，附祭伯益、非子及其三代祖先。秦人始祖少昊傳為西天之帝白帝所生，故稱其為白帝，即西天之帝，生于“河之微”，其后代非子被周王封于秦谷，再傳至秦襄公被平王封為侯。秦襄公在其發(fā)跡之地建畤祀祖，當(dāng)在始祖所生之地或所葬之地（山）或始封西的非子之葬地稱為人先山，應(yīng)為理所當(dāng)然之事。西漢人之稱西畤為白帝少皞（昊）之祭，還應(yīng)與人稱少皞為“西方之帝”有關(guān)?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》言：“西方金也，其帝少皞。其佐蓐收，執(zhí)矩而治秋?！盵12]卷3《天文訓(xùn)》，葉1B西漢人以少昊為白帝，西方之帝，少皞又是主農(nóng)業(yè)收成的神，故而畤從字形上分析，與農(nóng)業(yè)之祭有關(guān)?？傊^西畤所在之人先山，似應(yīng)為祭秦人始祖少昊及其以后重要祖先的宗族祠廟所在地。

查考古報(bào)告，在鸞亭山附近，如西山遺址有大規(guī)模的早期秦的聚落遺存。帶陶水管道的夯土建筑遺址、城墻等遺跡。雷神廟遺址，都發(fā)現(xiàn)有“大量被盜掘的周代、春秋、戰(zhàn)國和漢代墓葬等”。由此，我們應(yīng)能推斷，禮縣鸞亭山遺址，古稱人先山，是秦襄公所立祭祀其始祖少昊或始封西之先祖非子的西畤遺址。

三、西畤的建筑特點(diǎn)

我們討論西畤，屢屢引用的一條材料“祭人先于隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤，埒如種菜畦，畤中各有一土封，故云畤”，[10]100來自《漢舊儀》。該書是東漢衛(wèi)宏所撰關(guān)于西漢職官典制儀禮的著作，四卷。該書早已佚失，現(xiàn)在看到的是清孫星衍輯補(bǔ)之二卷本，周天游點(diǎn)?！稘h官舊儀》將其收入其中，并予增補(bǔ)，由中華書局于1990年出版。但上引材料，在唐人的《史記》注中卻有略微不同的說法，“［集解］晉灼曰：《漢注》在隴西西縣人先祠山下，形如種韭畦，畦各一土封。［索隱］曰：《漢舊儀》云：祭人先于隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤，埒如菜畦，畦中各有一土封，故云畤?！盵2]1365，卷28《封禪書》

從上引材料中可知，西畤的建筑形式并非連為一體，而是分上下兩塊。上為山上，即人先山的頂部，有“土人”，下為畤。在晉灼所引《漢注》中稱山名“人先祠山”，加了一個(gè)“祠”字，即祠堂。我們理解所謂山上的“土人”，即人先之祠的“祠”的對象，意為山頂是人先祠堂，其中供奉土人即土偶人、泥土所塑之先祖的形像，做為祭拜對象。上節(jié)考證秦襄公時(shí)所謂的人先，系指其始祖少昊，以及其西垂始居祖非子，則其人先祠中所塑應(yīng)是少昊以及非子等祖先的形象。倘若此說成立，可能是中國古代最早的祖先泥塑像了。①周人或以木人（見《史記·伯夷叔齊列傳》），或以其孫輩扮尸（見《儀禮·特牲饋食禮》等篇），以供祭祀。未見以泥人為供祭祀之先祖者。

在人先山下才是所謂的西畤建筑。該建筑形式，“如種韭畦，畦中各有二土封，故云畦畤?！蔽乙詾?，系指其平面猶如種韭菜之田畦，即有一塊塊溝垅分區(qū)。田畦形畤的建筑似為左右各一，每一塊上都有一個(gè)土筑的臺(tái)子，稱為土封，可能是供舉行祭祀用的。

我們說，西畤筑成了田畦的形狀而且上有土臺(tái)，是有根據(jù)的。畤字的本意即在田地里從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的意思，這在先秦典籍《韓非子》中有所證明。其文云：“夫賣庸而播耕者，主人費(fèi)家而美食，調(diào)布而求易錢者，非愛庸客也，曰：如是，耕者且深，耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，盡巧而正畦陌疇畤者，非愛主人也，曰：如是，羹且美，錢布且易云也。此其養(yǎng)功力，有父子之澤矣，而心調(diào)于用者，皆挾自為心也?！盵13]卷11《外儲(chǔ)說左上》葉3B-葉4A其中之“盡巧而正畦陌疇畤”，即為用盡腦力和體力去務(wù)勞田地中的畦垅耕種好莊稼的意思。

巧合的是，秦君所立諸畤中亦有名畦畤者。畦畤為秦獻(xiàn)公十八年（前367年）所立祀所?！妒酚洝し舛U書》載：“櫟陽雨金，秦獻(xiàn)公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽，而祀白帝。”[2]1365，卷28《封禪書》按諸畤多以所在地或其方位命名，如西畤、上畤、下畤、北畤等，而畦畤命名卻是因其形狀?！妒酚浰麟[》引晉《太康地理志》云：“畤在櫟陽故城內(nèi)。其畤若畦，故曰畦畤。”[2]348，卷8《高祖本紀(jì)》聯(lián)系上引西畤“如種韭畦”句，可以肯定畦畤的形狀系沿襲西畤，而且可以推想其它諸秦畤平面都是種菜田畦的樣子。

《史記索隱》綜合各種材料，解釋“畤”：“襄公始列為諸侯，自以居西，西，縣名，故作西畤，祠白帝。畤，止也，言神靈之所依止也。亦音市，謂為壇以祭天也?！蔽姆Q畤系神靈所依存和居止之處，從后代秦君立畤都有某一神靈顯現(xiàn)，此說可成立。又稱畤讀為“市”音，意為筑壇用以祭天，也有道理。我們理解，祭天（白帝）在山頂人先祠，祭地在山下畤祠。從我們對《漢舊儀》條文的分析看，祭天之壇，在山頂之人先祠。先祖或始祖，對子孫后代來說，就是天，何況秦始祖少昊被前人稱為白帝，即西天之神，故而祭先即祭天。祭天之所以在山頂，是因?yàn)樘旌芨撸呱街旊x天最近。而畤祭之所，之所以在低處，實(shí)因秦人所祭之始祖少昊在舜時(shí)為主管農(nóng)耕之官，且秦人之所以稱為秦，亦因該地宜于農(nóng)耕，且該族擅長農(nóng)業(yè)之故。秦人西畤之祭，在山頂祭先祖即上天祈其保佑宗族繁衍發(fā)展，在低處祭土地及農(nóng)神祈求保佑農(nóng)業(yè)豐收，四者相輔相成，合為一體，既有歷史追索又有現(xiàn)實(shí)訴求。這樣的祭祀雖然原始，卻是獨(dú)具特色、盡善盡美。

我們的上述推斷，還可以通過秦始皇在泰山封禪的歷史來求證。泰山封禪是古代有成的帝王都要進(jìn)行的祭祀天地以告成功的大典。《史記·封禪書》記載，齊桓公稱霸后，要舉行封禪大典，管仲加以阻撓，言只有受命為帝王者才可以封禪，且追述道：“古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉?！盵2]1361，卷28《封禪書》但司馬遷寫《封禪書》僅記載上古諸帝王祭祀山川天地之典以及秦君諸畤典，未述秦始皇之前有泰山封禪之事，實(shí)際上是懷疑管仲古有七十二君封禪之說。故而馬端臨在《文獻(xiàn)通考》中直斥“七十二家”封禪之說“蓋出于齊魯陋儒之說，《詩》《書》所不載，非事實(shí)也。故今敘封禪以秦始皇為首?！盵14]761，卷84《郊社考·封禪》

司馬遷所記第一次封禪大典在秦始皇二十八年（前219年），稱：

即帝位三年，東巡郡縣，祠騶嶧山，頌秦功業(yè)。于是征從齊魯之儒生博士七十人，至乎泰山下。諸儒生或議曰：“古者封禪為蒲車，惡傷山之土石草木；埽地而祭，席用菹秸，言其易遵也。”始皇聞此議各乖異，難施用，由此絀儒生。而遂除車道，上自泰山陽至巔，立石頌秦始皇帝德，明其得封也。從陰道下，禪于梁父。其禮頗采太祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而記也。[2]1366-1367，卷28《封禪書》

在封禪之前，征求隨從齊魯諸生博士七十人對儀典的意見，結(jié)果人言人殊，秦始皇很不滿，將他們絀退，而自作主張?！捌涠Y頗采太祝之祀雍上帝所用”，即封禪多采用秦畤之祭禮。封禪活動(dòng)有封和禪兩步。先是在泰山頂上“立石，封，祠祀”，此為封。再從泰山北坡下山，“禪梁父，刻所立石?！贝藶槎U?！妒酚浾x》引晉《太康地記》解釋封禪，稱：“為壇于太山以祭天，示增高也。為墠于梁父以祭地，示增廣也。墠皆廣長十二丈，壇高三尺，階三等。而樹石太山之上，高三丈一尺，廣三尺。秦之刻石云。”《集解》引臣瓚的進(jìn)一步解釋稱：“積土為封，謂負(fù)土于泰山上，為壇而祭之?！盵2]242-243，卷6《秦始皇本紀(jì)》正義就是在泰山頂平臺(tái)上立了一塊大石頭，以用于“刻石頌秦德”，是為著名的泰山刻辭。又從山下運(yùn)了許多土到山頂，在那里筑了一個(gè)土臺(tái)子，稱之為封，即壇，用以祭告上天。該壇長寬都是十二丈（合27.7米），高三尺（合0.69米），設(shè)三級臺(tái)階。這與我們上邊所論的人先山頂上的人先祠的式樣和作用是一致的，只是前者無大小尺寸，此處有其尺寸而已。再在泰山之下的小山梁父山設(shè)墠（即壇）舉行禪的儀式，以祀地。梁父壇的大小尺寸，別無記錄，且《太康地記》中有“墠皆廣長”之詞，則梁父壇應(yīng)該與泰山頂上祭天之壇的尺寸相同。這些尺寸的數(shù)據(jù)，據(jù)晉《太康地記》稱來自于“秦之刻石”，應(yīng)該是可信的?！斗舛U書》中還有對郊祭和畤祭位置選擇的論說，稱：“八神：一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨菑南郊山下者。二曰地主，祠泰山梁父。蓋天好陰，祠之必于高山之下，小山之上，命曰‘畤’;地貴陽，祭之必于澤中圜丘云?！盵2]1367，卷28《封禪書》拋開其中的具體祭祀地點(diǎn)不說，其祭天之地，一應(yīng)在都城之郊，故后來都稱祭天為郊祀。其祭地之處，稱為畤，應(yīng)在高山之下，小山之上，且其周圍有水。

由于西畤是秦人最早設(shè)立的畤祭場所，自秦向關(guān)中發(fā)展后，西畤地處僻遠(yuǎn)，西漢對西畤的祭禮皇帝從來未曾親臨，而是委托相關(guān)人員進(jìn)行，故其建筑比起關(guān)中地區(qū)的諸畤，可能要簡單得多。當(dāng)然，西漢在西畤的祭祀對象，絕不是秦人先祖，而是西天上帝即白帝了。漢成帝時(shí)群臣曾討論將甘泉的泰畤和河?xùn)|的后土祠遷至長安，以定都城南北郊祭天地大典。丞相匡衡在上書中描繪的甘泉宮之泰畤祭壇的形狀，說：“甘泉泰畤紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環(huán)其下，又有群神之壇。以《尚書》禋六宗、望山川、遍群神之義，紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉、女樂，石壇、仙人祠，瘞鸞路、骍駒、寓龍馬，不能得其象于古。”甘泉泰畤是漢武帝建立的最雄偉的畤，其建筑亦極繁復(fù)。泰畤祭壇上邊成八個(gè)角形以表示八方，周圍有五帝壇環(huán)繞（成圓形），另外還有祭祀諸神的祭壇。匡衡明確指出泰畤祭壇不合古制，說：“臣聞郊柴饗帝之義，埽地而祭，上質(zhì)也。歌大呂舞《云門》以俟天神，歌太蔟舞《咸池》以俟地祇，其牲用犢，其席槁稽，其器陶匏，皆因天地之性，貴誠上質(zhì)，不敢修其文也。以為神祇功德至大，雖修精微而備庶物，猶不足以報(bào)功，唯至誠為可，故上質(zhì)不飾，以章天德。紫壇偽飾，女樂、鸞路、骍駒、龍馬、石壇之屬，宜皆勿修?！盵15]1256，卷25下《郊祀志下》

總結(jié)以上考證，西畤是在西縣人先山（又稱人先祠山），有兩處建筑或祭祀設(shè)施(圖1a、b)。一在山頂，稱人先祠，用以祭祀秦人始祖（少昊/白帝/上帝）及諸重要先祖，即上天。具體做法，是有一座廟宇式的建筑，即后世所謂的祖宗祠堂，里邊供奉有列祖列宗的泥塑像。一在山腰或山腳，稱畤，為祭祀土地神，即農(nóng)業(yè)之神的場所。畤為一或兩塊平地，平面做成種菜之畦的形狀，即田地溝坎之狀，上邊再筑出一個(gè)或兩個(gè)土臺(tái)，作為祭祀所用的平臺(tái)。

圖1a 禮縣城關(guān)鎮(zhèn)鸞亭山山頂祭壇

圖1b 禮縣城關(guān)鎮(zhèn)鸞亭山夯土臺(tái)及山腰墓地

考古報(bào)告稱，鸞亭山“的最高點(diǎn)有祭禮坑和漢代的建筑遺跡”，“山腰的兩翼還有對稱的夯土臺(tái)，山腰東部的夯土呈梯形，東西長20、南北寬25、高6米。山頂為夯土，面積20×20平方米。山頂上面散落大量的瓦片、陶片和骨頭，另外還留有石頭鋪制的散水遺跡。瓦有板瓦和筒瓦，紋飾為粗繩紋，內(nèi)飾布紋，還有內(nèi)飾方格紋的。半山腰也散落瓦片?！备鶕?jù)前段分析，完全可以說，鸞亭山山頂秦襄公立西畤時(shí)或其前即已鏟平，夯實(shí)，在其上有秦人宗祠的建筑，即所謂人先祠，現(xiàn)挖掘出的遺址為漢代重建，故有“長樂未央”的瓦當(dāng)。山頂?shù)募漓肟幼C明，鸞亭山頂?shù)娜讼褥粼e行過很多次的祭祀，故而到現(xiàn)在還能發(fā)現(xiàn)山頂?shù)募漓肟?。山腰的兩翼對稱的夯土臺(tái)，就是我們上邊分析的在如田畦一樣的平面上所筑的兩個(gè)祭壇。從西漢至今已2000余年，山腰的一個(gè)畤壇，仍有6米之高，實(shí)在令人驚嘆。鸞亭山山頂?shù)暮煌僚_(tái)為20×20米，與上邊所言泰山頂上的祭壇27.7×27.7米表面積合767平米比較，表面積只是其52%，大概因?yàn)樯巾數(shù)貏菟?，或?000年之自然或人為損壞。而鸞亭山山腰東部的夯土臺(tái)（畤壇）為20×25×6米，與上邊所考梁父山祭壇為27.7×27.7×6米比較，表面積只有其65%，高度卻與其相同。若將東西兩個(gè)畤壇的表面相加，比梁父山祭壇面積還大。考慮到2000年來的破壞，鸞亭山畤壇的高度當(dāng)比梁父山祭壇高許多。

四、西畤的祭祀儀典

諸畤在秦漢時(shí)由奉常（太常）統(tǒng)管，奉常之下在雍地專設(shè)有雍太宰、太祝令丞，五畤亦各有一武官尉。大體平時(shí)之管理和安全由本畤之尉負(fù)責(zé)，而太宰負(fù)責(zé)各畤祭祀所用熟食，太祝負(fù)責(zé)主持祭典。[15]726，卷19上《百官公卿表上》西漢皇帝曾先后150余次進(jìn)行規(guī)模盛大的畤祭活動(dòng)。①《漢書·郊祀志下》：“高祖時(shí)五來，文帝二十六來，武帝七十五來，宣帝二十五來，初元元年以來亦二十來，此陽氣舊祠也?！?/p>

對西畤的祭祀，最早是秦襄公，用三牲俱全的三太牢?！妒酚洝で乇炯o(jì)》稱：“襄公……乃用騮駒、黃牛、羝羊各三，祠上帝西畤?！彬t駒，指紅毛黑鬣尾的駒馬；羝羊，指公羊。各三者，指馬牛羊各三，合起來是九牲稱三太牢，是品位很高的祭祀。漢文帝十四年（前166年），“以歲比登，詔有司增雍五畤路車各一乘，駕被具；西畤、畦畤寓車各一乘，寓馬四匹，駕被具；河、湫、漢水，玉加二；及諸祀皆廣壇場，圭幣俎豆以差加之?！盵15]1212，卷25上不僅提高了對諸畤祭祀的規(guī)格，而且對諸畤的壇場進(jìn)行了維修和擴(kuò)充。專門為西畤增加了寓車一乘，寓馬四匹，駕被具。

秦漢規(guī)定，對畤的祭祀，每年多次舉行?！稘h書·郊祀志上》言：“故雍四畤，春以為歲祠禱，因泮凍，秋涸凍，冬賽祠，五月嘗駒，及四中之月月祠，若陳寶節(jié)來一祠。春、夏用骍，秋、冬用騮。畤駒四匹，木寓龍一駟，木寓車馬一駟，各如其帝色。黃犢羔各四，圭、幣各有數(shù)，皆生瘞埋，無俎豆之具。三年一郊。秦以十月為歲首，故常以十月上宿郊見，通權(quán)火，拜于咸陽之旁，而衣上白，其用如經(jīng)祠云。西畤、畦畤，祠如其故，上不親往?！盵15]1209，《郊祀志上》這是說，秦人和漢朝對諸畤的祭典，每年都是歲時(shí)必祭，每季之中月亦祭。祭畤由太祝主持，天子穿了白色衣服，親自拜祭。每年首日（秦行顓頊歷，以十月為歲首）的春禱，皇帝必宿于咸陽宮中，穿了白色祭服，到城郊去進(jìn)行歲禱，同時(shí)，隨著各畤傳來的烽火，一一遙望拜祭其它諸畤。祭畤的用品，春夏時(shí)用骍馬，秋冬時(shí)用騮馬。當(dāng)作犧牲的馬，要用四匹駒馬（未成年的小馬），用四馬駕的木偶龍欒車一輛，四馬駕的木偶車馬一輛，諸車馬的顏色都與所祠畤之帝（白帝、黑帝等）一致。當(dāng)作犧牲的牛羊，要用黃色的牛犢和羊羔各四只。還要用相應(yīng)相數(shù)量的玉珪和幣帛。祭典結(jié)束后，這些祭祀的犧牲供品，全部掩埋于祭壇前。西畤和畦畤，由于距長安較遠(yuǎn)，故皇帝往往并不親自前往祭祀，而是由太常主持，照規(guī)距進(jìn)行祭祀活動(dòng)。

《云麓漫抄》卷5有對畤祭儀式過程的全面描說，稱：“考其祀儀，晝漏上水，大鴻臚設(shè)九賓，隨立寢殿前；鐘鳴，引客就位，乘輿自東廂下，太常導(dǎo)出，西向拜止，旋升阼階，拜神，退坐東廂西向。侍中尚書升者皆神座后，公卿謁神座，太官上食，太常樂奏，食畢，禮樂闋；君臣受賜食畢，郡國上計(jì)吏，占穀于神前。魏、晉始定南、北郊，以后稍稍用古禮，而皇帝一獻(xiàn)再拜，受福禮畢，器、席有司燒埋之。”[16]83因其詳而細(xì)，或可借鑒。

《文獻(xiàn)通考》引《漢舊儀》稱：“祭先。隴西西縣人先山，山上皆有畦畤，如種菜畦，畦中各一土封；祭西王母于石室。皆在所二千石令長奉祠，祠已，胙皆瘞，埋余祭具而去?！盵14]820，卷90《郊社考二十三·雜祠淫祠》說的是西畤為對人之先祖的祭祀，還有在石室祭祀西王母。都是由所在郡的郡守或縣令、縣長主持祭典。祭祀結(jié)束后，凡供肉和祭具全都瘞埋，然后離開。

看來，對西畤的祭祀，西漢時(shí)雖照常進(jìn)行，但其主祭者，先是太?；蚱渌扇藛T，后來亦有由隴西郡甚至西縣縣長主持的。

匡衡說：“臣聞郊柴饗帝之義，埽地而祭，上質(zhì)也?！渖脿?，其席槁稽，其器陶匏，皆因天地之性，貴誠上質(zhì)，不敢修其文也。”[15]1258，卷25下《郊祀志下》意為畤祭時(shí)的用具，崇尚質(zhì)樸，薦牲用的是稾草編就的席子，諸種盛供品的器具是陶質(zhì)的。

宋薛尚功著《歷代鐘鼎彛器款識(shí)法帖》卷18有好畤鼎銘文，如圖2。

圖2 好畤鼎銘文

好畤的這個(gè)銅鼎銘文告訴我們，在每個(gè)畤都有數(shù)量很大的祭祀用器具，每個(gè)器具都有標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范，這是由太官中丞令頒發(fā)的第八百六十號(hào)（標(biāo)準(zhǔn)祭器），該鼎容積為九升，自重九斤一兩，鼎有蓋，蓋重二斤十兩。禮縣可能有相似的器具出土，可以據(jù)此器進(jìn)行研究。

圖3 鸞亭山出土的祭祀用玉器

圖4 鸞亭山出土的瓦當(dāng)

考古報(bào)告稱，鸞亭山遺址“山的第3～4級臺(tái)地上曾經(jīng)出土玉戈，也曾采集到‘長樂未央’瓦當(dāng)和冥錢，山的最高點(diǎn)有祭禮坑和漢代的建筑遺跡，祭祀坑被盜。山頂上面散落大量的瓦片、陶片和骨頭。半山腰采集到乳狀矮足鬲，素面泥質(zhì)紅陶鬲足、灰陶罐等?！薄胞[亭山山頂，2004年下半年度清理了祭祀坑、祭壇等遺跡，出土了10套組合完整的漢代玉器，玉器的總數(shù)51件，器類有圭、璧、玉人三種，為漢代祭天用玉的空前發(fā)現(xiàn)?！盵17]133,291這些出土材料（見圖3、圖4），充分證明了秦漢西畤遺址就在鸞亭山上，西畤的祭祀，不僅在春秋戰(zhàn)國時(shí)期秦國國君始終對其進(jìn)行祭祀，到漢代也仍祭祀不綴。祭祀所用的器具，主要是陶質(zhì)的鬲、豆、甗、罐、盆等，極為質(zhì)樸。而祭供的物品，主要是三牲，故而有大量牲骨出土，以及玉器，包括圭、璧、玉人等。對照漢人記載的畤祭情況：“春、夏用骍，秋、冬用騮。畤駒四匹，木寓龍一駟，木寓車馬一駟，各如其帝色。黃犢羔各四，圭、幣各有數(shù)，皆生瘞埋，無俎豆之具?！薄办粢眩呀辕?，埋余祭具而去?！笨磥砜脊虐l(fā)現(xiàn)的山頂?shù)募漓肟樱乔貪h時(shí)祭祀人先祠的遺跡，經(jīng)過盜掘以后，仍在山頂清理出10套組合完整的漢代玉器，總數(shù)達(dá)51件，確實(shí)令人驚嘆，從另一方面也說明西畤在秦漢時(shí)的重要地位。

鸞亭山遺址的文獻(xiàn)考訂，證明該遺址就是秦襄公于公元前770年開始祭祀的人先山西畤遺址。這一考古學(xué)發(fā)現(xiàn)，以實(shí)物證明了秦人畤祭的真實(shí)存在，秦人早期居住的西垂，以及秦漢的西縣，就是今甘肅禮縣。對中國早期禮儀文化，以及秦早期歷史的研究，有著極為巨大的價(jià)值。

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