陳敬玉

(浙江理工大學(xué)服裝學(xué)院，杭州310018;蘇州大學(xué)紡織與服裝工程學(xué)院，江蘇蘇州215000)

畬族是中國典型的散居民族之一，只有民族語言沒有自己的文字，隋唐之際就已居住在閩粵贛三省交界的山區(qū)，宋代才陸續(xù)向閩中、閩北一代遷徙，約在明清時開始大量聚居于閩東、浙南等地山區(qū)［1］，現(xiàn)在浙閩兩省的畬族人口占全國畬族總?cè)丝诘木懦梢陨稀．屪迦嗣裨诮甑陌l(fā)展歷史中創(chuàng)造了以“鳳凰裝”為代表的獨(dú)具特色的民族服飾文化、審美認(rèn)同和服飾制作工藝。服飾作為物質(zhì)文明、審美情趣和精神寄托的重要載體，以非文本的方式傳載著千年畬族的文化和歷史，浙閩地區(qū)的畬族服裝制作、銀器服飾品制作，以及彩帶編織等傳統(tǒng)技藝相繼被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。值得注意的是，不同地區(qū)的畬族服飾存在一脈相承的延續(xù)性，又具有各自地域文化差異的獨(dú)特性。隨著經(jīng)濟(jì)文化縱深發(fā)展，現(xiàn)代文明沖擊帶來的文化趨同使民族文化結(jié)構(gòu)發(fā)生了多元性的變化，現(xiàn)代化的生產(chǎn)生活方式逐漸進(jìn)入畬族村寨，在提高生活水平的同時對傳統(tǒng)服飾習(xí)俗產(chǎn)生了一定的沖擊和影響。

1 藝術(shù)人類學(xué)視角下的畬族服飾文化

藝術(shù)人類學(xué)者賴斯認(rèn)為，民族藝術(shù)的傳統(tǒng)之所以能夠成為活生生的存在并發(fā)揮持久的影響力，是歷史構(gòu)成、社會維護(hù)、個體的創(chuàng)造與經(jīng)驗(yàn)體會等幾方面共同作用的結(jié)果。民族服飾作為民族藝術(shù)的一種表現(xiàn)形式，承載著民族歷史遷移、社會意識表達(dá)及手工制作者的個體創(chuàng)造等多方面的因素，因此民族服飾本身具有固態(tài)的物質(zhì)性及制作工藝、文化傳承的非物質(zhì)性二元化特征。在保護(hù)傳承的過程中，應(yīng)當(dāng)一方面打破現(xiàn)有割裂的地域性研究格局，針對其物質(zhì)性特征，建立系統(tǒng)的博物館式的陳列進(jìn)行固態(tài)保護(hù);另一方面針對其非物質(zhì)的文化特征，從傳承人機(jī)制和文化生態(tài)環(huán)境保護(hù)入手，建立活態(tài)文化保護(hù)機(jī)制。畬族服飾文化在信息爆炸、文化融合的當(dāng)今社會，不可避免地面臨著濡化與涵化的問題。文化濡化的作用表現(xiàn)為時間上的連續(xù)性，它使畬族群體的核心價值觀、宗教信仰、思想意識、行為方式能夠同服飾文化綿延不斷地傳給下一代，推進(jìn)傳統(tǒng)的薪火相傳，最終實(shí)現(xiàn)各種特有的文明方式的世代延續(xù)［2］，可以保持文化傳遞的連貫性;涵化是兩種或兩種以上的文化相互影響相互作用而發(fā)生變遷，引起一方適應(yīng)或抗拒另一方的文化，最后導(dǎo)致兩種文化的變遷和融合過程［3］，其重要作用在于保持文化傳遞的變遷性，涵化深度很大程度上決定于文化的差異性。民族服飾的傳承與發(fā)展實(shí)際上是在兩者不斷交互作用下進(jìn)行的。

畬族在長期的歷史遷移和民族發(fā)展過程中形成了“大分散、小聚居”的特性，尤以畬漢雜居形態(tài)為多。畬族人民學(xué)習(xí)漢族先進(jìn)經(jīng)濟(jì)文化的同時，民族間文化的差異性隨著民族融合和經(jīng)濟(jì)文化的一體化發(fā)展正在逐漸消弭。在文化趨同的大潮下，畬族服飾文化亟需保護(hù)性整理和傳承研究。筆者進(jìn)行的田野調(diào)查走訪中發(fā)現(xiàn):雖然一些畬族服飾制作工藝被當(dāng)?shù)卣J(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，但是，當(dāng)下各地民俗文化及手工技藝的表演式生存所暗含的危機(jī)更應(yīng)引起重視。對于傳統(tǒng)手工技藝而言，生活化、生產(chǎn)化保存才是維持其生命力的最佳方式，其藝術(shù)形式的傳承延續(xù)比單純的展示表演更具有保護(hù)意義。當(dāng)代社會中，畬族傳統(tǒng)服飾文化和服飾習(xí)俗產(chǎn)生分化，一部分隨著畬民生活方式的改變而消褪，另一部分則在現(xiàn)代文明的影響下經(jīng)歷著轉(zhuǎn)化和重構(gòu)，成為地方文化和經(jīng)濟(jì)發(fā)展中重要的人文資源。所以，從藝術(shù)人類學(xué)的角度出發(fā)，應(yīng)該在畬族整體的文化環(huán)境之下分析畬族服飾，在描述服飾特征的同時著重關(guān)注民族服飾的相互影響和變化。20世紀(jì)90年代開始就有學(xué)者對包括服飾、語言在內(nèi)的一些畬族風(fēng)俗習(xí)慣的消失提出了思考，認(rèn)為是畬漢雜居自然同化的結(jié)果［4］。隨著當(dāng)代經(jīng)濟(jì)文化縱深發(fā)展，這種現(xiàn)象愈發(fā)明顯，民族的傳統(tǒng)文化與藝術(shù)遺產(chǎn)正成為一種人文資源，被用來構(gòu)建和產(chǎn)生在全球一體化語境中的民族政治和民族文化的主體意識，同時也被活用成當(dāng)?shù)氐奈幕徒?jīng)濟(jì)的新的構(gòu)建方式，它們不僅重新模塑了當(dāng)?shù)匚幕?，同時也成為當(dāng)?shù)匦碌慕?jīng)濟(jì)增長點(diǎn)［5］。服飾是一個民族文化演進(jìn)的記載和社會價值觀念的縮影，對畬族服飾的研究應(yīng)該放置于畬族文化背景及民族發(fā)展的語境中予以解讀和闡釋，對其的保護(hù)欲傳承也應(yīng)置于畬族文化背景下方才能保持其本色。另一方面也必須認(rèn)識到:服飾文化本身并非亙古不變，而是隨著社會發(fā)展、人民審美意識形態(tài)發(fā)展及工藝技術(shù)發(fā)展而不斷變遷的，在保存服飾遺產(chǎn)的同時應(yīng)對其發(fā)展和演變進(jìn)行引導(dǎo)，在傳統(tǒng)工藝延續(xù)與保存的同時順應(yīng)民族發(fā)展脈絡(luò)，結(jié)合時代特征進(jìn)行合理發(fā)展。

2 田野調(diào)查中的畬族服飾

2.1 服飾形制

畬族的傳統(tǒng)服飾自成體系，據(jù)清朝李調(diào)元的《卍齋璅錄》記載，畬民“男女椎髻跣足”，衣尚青、藍(lán)色，著自織麻布［6］。

根據(jù)田野調(diào)查，現(xiàn)代浙閩地區(qū)的畬族服飾一般為藍(lán)黑色，男子服飾與漢族無異，女子服飾仍保留有濃重的民族特色，因地域不同而產(chǎn)生一定的差異。浙閩兩地的畬族服飾都是上下分體式，由花邊大襟衫、攔腰(圍裙)、綁腿及裙(或長褲)組成，最大的差異在于被稱為“鳳凰冠”的頭飾形制和花邊衫的邊緣細(xì)節(jié)上。浙江地區(qū)的鳳冠以綴珠式為主，福建地區(qū)以纏繞式為主。綴珠式鳳冠以竹片、石珠和銀器制成，已婚婦女佩戴。三角形鑲嵌刻花銀片的冠體象征鳳身，前面的立面為鳳頭，后面高高挑起的是鳳尾，耳側(cè)垂下一束石珠的末端墜有數(shù)片鵝掌形銀片象征著鳳腳。纏繞式與綴珠式不同，多以紅線夾雜發(fā)絲纏繞作為裝飾，未婚、新婚和老年女子的鳳冠在形制大小上稍有不同，以新婚年輕女子的最為艷麗。由于傳統(tǒng)鳳凰冠制作精致、造價較高且脫戴較為復(fù)雜，現(xiàn)代畬族女性在節(jié)慶活動時多采用簡化的鳳凰冠。簡化的鳳凰冠以一絨布頭箍為主體，上有仿銀繡花裝飾和塑料珠飾，使用時戴在額前于腦后系帶固定即可，操作簡便但制作粗糙。

浙江地區(qū)服飾式樣較為一致，以景寧式為代表，福建地區(qū)的畬族服飾主要分為福安、羅源、霞浦、福鼎四種類別(表1)，其中以羅源地區(qū)的服飾最為華麗，在民族認(rèn)定時被選為畬族服飾代表樣式。景寧彩帶傳人藍(lán)延蘭回憶父輩描述的傳統(tǒng)服飾為:女子上著彩條飾邊的大襟衣，多為五條飾邊寓意五谷豐登;腰部系有攔腰(形似圍裙，寬至兩側(cè)中縫，長及外衣下擺，兩端以彩帶固定)，下裝為筒裙。日常穿著長度及膝的短裙以便勞作，節(jié)慶時盛裝為長及腳面的長裙，裙下(內(nèi))著綁腿，解放前畬民貧苦，多為赤腳或穿著草鞋，重大活動著花鞋。這些描述與德國學(xué)者史圖博(H.Stubel)和李化民在《浙江景寧敕木山畬民調(diào)查記》中的記載基本相符［7］。傳統(tǒng)畬民的服裝從紡紗織布到染色裁衣均由女子完成，但自20世紀(jì)70年代后，畬民自己織布做衣服的情況就逐漸消失，均為裁縫制作或購買成衣。目前在浙閩地區(qū)的畬村中還偶爾可見穿大襟衣扎攔腰的老年畬族婦女，50歲以下的人群中日常穿著民族服飾的現(xiàn)象幾乎消失。

表1 浙閩地區(qū)畬族服飾的形制式樣對照Tab.1 Comparison of shape and structure of costumes of the She nationality in Zhejiang and Fujian regions

在實(shí)地調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，福建福安、霞浦和福鼎地區(qū)的畬族服飾樣式相似度較高，均為右衽立領(lǐng)大襟衫，大襟處有紅色鑲邊和繡花，主要差異在于花邊衫的圖案裝飾及鳳冠的樣式。其中福安式樣的服裝大襟處為三角形繡花，意指高辛帝的半塊玉璽;霞浦與福鼎式樣大襟處繡花頗為飽滿，福鼎式樣的領(lǐng)口有兩顆彩色毛線制絨毛球。此三地的鳳冠較為相似，都是以紅繩摻入發(fā)絲盤發(fā)于頂。福建羅源式樣較為獨(dú)特且最為華麗，上衣為右衽交領(lǐng)，自領(lǐng)口處向外排列多層花邊直至肩部，日常頭飾為紅色絨線盤繞而成的鳳冠，高聳于頂。浙江景寧式樣在服裝上不重刺繡而重鑲邊，以花邊衫和珠串鳳冠的樣式為典型特征。

2.2 服飾手工藝制品——彩帶

彩帶是一種歷史悠久流傳廣泛的手工藝織品［8］，又稱“攔腰帶、帶子”，是畬族服飾手工藝的代表。彩帶既具有服飾上的實(shí)用功能，又在畬族婚嫁文化中占有重要的地位:除了可以用于邊緣裝飾及固定攔腰、綁腿、背篼帶、褲帶等物件外，還是畬族青年男女的定情信物。畬族彩帶一般寬2.5～6 cm，多以白色棉線為底，中間用彩色棉線通過經(jīng)緯變化織成斜向排列的黑、紅、青、綠色幾何形字符圖案［9］(表1中畬族婦女腰間所系白色織帶即為彩帶)。這些字符各有寓意，有的是受漢字影響演變而來，有的是在本民族長期生產(chǎn)生活中根據(jù)象形表意逐漸形成，如表2所示(根據(jù)彩帶傳人藍(lán)延蘭的記錄摘抄的部分圖案寓意)。按照傳統(tǒng)習(xí)俗，畬族男女定情之時女方會送上自己精心織成的彩帶作為信物，這一風(fēng)俗作為畬族服飾婚嫁文化的代表在大型歌舞表演《詩話畬山》中有精彩的表現(xiàn)。雖然“畬族彩帶編織技藝”已經(jīng)進(jìn)入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，遺憾的是現(xiàn)在年輕畬民中會織彩帶的越來越少，彩帶傳情的古老習(xí)俗也隨之逐漸淡化了。據(jù)1999年的資料，浙江彩帶傳人藍(lán)延蘭能回憶起的字符圖案有60余個［10］，相隔十年，筆者走訪藍(lán)延蘭，她能記起的彩帶圖案僅剩17個。目前政府及文化單位都已經(jīng)意識到了彩帶的文化價值，也認(rèn)識到它所面臨的危機(jī)，相繼組織了一些年輕人進(jìn)行學(xué)習(xí)，在浙江景寧雙后降村還設(shè)立了畬族彩帶作坊。但新的學(xué)徒看不到彩帶的經(jīng)濟(jì)價值，而僅憑興趣難以堅(jiān)持復(fù)雜細(xì)致的學(xué)習(xí)，彩帶作坊也由于缺乏經(jīng)濟(jì)效益轉(zhuǎn)為服裝作坊了。這些精美的彩帶圖案和工藝在畬族婦女中一代代口手相傳至今，現(xiàn)在隨著學(xué)習(xí)織帶人數(shù)的減少和應(yīng)用空間的縮小，正面臨失傳的窘境。

表2 畬族彩帶圖案寓意Tab.2 The implied meaning of ribbon pattern of the She nationality

3 對服飾現(xiàn)狀的反思與建議

3.1 反思和警示

在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，浙江省內(nèi)景寧畬族自治縣、桐廬莪山畬族鄉(xiāng)等地除了重大主題活動和文藝演出，畬民日常生活中很少穿戴民族服飾(有時活動中穿著的也不是沿襲本地的鳳凰裝)，僅有極少數(shù)老人還保留穿大襟衣、系攔腰扎彩帶的習(xí)俗。福建一些山區(qū)偏遠(yuǎn)的村莊中有少數(shù)老婦人還保留著傳統(tǒng)發(fā)式發(fā)髻、在春秋季及節(jié)日期間穿著傳統(tǒng)服裝的習(xí)俗(冬夏兩季主要因面料厚度及舒適性原因而選擇現(xiàn)代服飾)。造成這種現(xiàn)狀的原因，一是由于老式盛裝造價高且少有裁縫師傅會做;二是年輕人不再愿意靜下心學(xué)習(xí)祖輩的刺繡、編織等手工藝術(shù);三是在現(xiàn)代時裝新潮沖擊下，年輕的畬民和漢族一樣穿新潮時裝［10］?，F(xiàn)代表演和活動中的畬族服飾隨著時代發(fā)展，從面料到工藝都有了許多變化，傳統(tǒng)的自織土布、麻布被現(xiàn)代滌棉混紡面料替代，刺繡和彩帶的花邊也變成了現(xiàn)代機(jī)繡花邊。筆者在一些民族服裝作坊甚至看見銀泡、絨毛飾邊等具有典型其他少數(shù)民族服飾特點(diǎn)的元素出現(xiàn)在當(dāng)代畬族服飾上，當(dāng)?shù)禺屆裉寡赃@些并非畬族傳統(tǒng)服飾元素，覺得好看便拿來用在民族服裝制作上了。在“三月三”歌會現(xiàn)場各地畬族參賽團(tuán)體均穿著盛裝出席，但仔細(xì)研究他們的服飾可以發(fā)現(xiàn)，上衣的樣式有立領(lǐng)、無領(lǐng)、交領(lǐng)等不同式樣，下著長裙、短裙、長褲甚至連身裙，頭飾則以綴珠的鳳凰冠和紅絨布鳳凰冠為主，兼有筒帽、錐帽等樣式。除因各地畬族服飾本身固有的地區(qū)差異外，各地傳統(tǒng)服飾元素出現(xiàn)混淆是造成這種樣式混雜現(xiàn)象主要原因。

這種不同民族間、不同地域間的服飾元素雜糅現(xiàn)象有兩點(diǎn)值得引起反思和警示:首先是當(dāng)?shù)鼐用駥Ρ久褡宸椀淖晕乙庾R比較淡漠，對于服飾中的異化元素并無排斥和警惕，覺得好看就拿來用，并沒有考慮到是否會給畬族服飾帶來異化。其次是不同支系的畬族服制已經(jīng)出現(xiàn)混淆現(xiàn)象。不同地區(qū)的畬族服飾元素由于民族遷徙和自身演變導(dǎo)致存在一定的差異但又有共同的文化基因，現(xiàn)在由于缺乏引導(dǎo)和梳理導(dǎo)致同族不同支系之間的服飾混淆也應(yīng)當(dāng)引起足夠的重視。

3.2 建議與展望

民族服飾文化具有固態(tài)的物質(zhì)性和活態(tài)的非物質(zhì)性，在實(shí)際的保護(hù)工作中主要是通過博物館形式對傳世實(shí)物進(jìn)行保存和展示，以傳承人和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式對其文化和傳統(tǒng)技藝的部分予以傳承［11］。博物館雖然以固態(tài)的形式對服飾進(jìn)行保存，但不可僅以標(biāo)本示之，其物質(zhì)性的外表下蘊(yùn)含的非物質(zhì)文化內(nèi)涵才是民族服飾的生命源泉，因此合理的民族服飾保護(hù)必須要給服飾提供必要的生長環(huán)境和發(fā)展空間。

傳承本身包含兩方面的意義:傳遞和繼承。傳遞的方式不僅是生硬地封存，陳列于博物館的服飾僅僅是一種文化的標(biāo)本，作為富有生命力的民族文化載體，服飾也應(yīng)該隨著社會和民族的不斷發(fā)展而進(jìn)化;繼承的方式多種多樣，可以在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新繼承。在未來的畬族服飾保護(hù)傳承工作中，除了大力保護(hù)維系民族服飾的文化生態(tài)環(huán)境外，還可以通過?！芭f”創(chuàng)“新”兩種手段并行。?！芭f”即對傳世服飾遺存進(jìn)行系統(tǒng)性的整理、發(fā)掘和保護(hù)，建立服飾資料庫，并通過展示宣傳弘揚(yáng)民族服飾文化。創(chuàng)“新”則是結(jié)合服飾設(shè)計(jì)專業(yè)領(lǐng)域的力量，對畬族服飾進(jìn)行符合時代發(fā)展觀的創(chuàng)新設(shè)計(jì)。對于畬族民族服飾的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化設(shè)計(jì)就是一種創(chuàng)新繼承的方式，可以嘗試和設(shè)計(jì)院校、機(jī)構(gòu)合作開發(fā)視覺藝術(shù)產(chǎn)品，通過轉(zhuǎn)化設(shè)計(jì)使古老的服飾文化煥發(fā)新的生命力，創(chuàng)造出具有時代印記的服飾。在傳承過程中，教育是兼顧“傳”“承”的良好途徑，通過教育不但可以將民族文化的精髓傳遞給下一代，還可以鼓勵基于民族文化的創(chuàng)新設(shè)計(jì)。

4 結(jié)語

民族服飾發(fā)展的歷程就是文化濡化與涵化兩種力量交替作用的過程，通過田野調(diào)查走訪對當(dāng)今畬族服飾的保留及穿著現(xiàn)象進(jìn)行了初步摸底，可以發(fā)現(xiàn)浙閩兩地的畬族服飾既存在對盤瓠文化和鳳凰崇拜的共同文化基因，也存在地區(qū)差異帶來的細(xì)節(jié)差異。這種差異應(yīng)當(dāng)成為各地的民俗特色，但必須警惕不同元素的混淆、雜糅情況。當(dāng)今社會經(jīng)濟(jì)一體化帶來的文化趨同現(xiàn)象應(yīng)當(dāng)引起警示，畬族的民俗、服飾、民藝等文化遺產(chǎn)的保護(hù)研究不僅有利于經(jīng)濟(jì)開發(fā)和服飾文化保護(hù)傳承之間的共生和良性互動，而且可以為設(shè)計(jì)應(yīng)用提供靈感來源和設(shè)計(jì)元素，通過保護(hù)性發(fā)掘和整理、經(jīng)濟(jì)開發(fā)和服飾文化之間的良性互動等方式維持民族服飾文化健康發(fā)展，保持中國民族文化多樣性和可持續(xù)發(fā)展有重要的意義。

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