天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)……

康有為是中國近代歷史上最著名的人物之一。他和他的弟子梁啟超，對于中國近代政治發(fā)展有著至關(guān)重要的影響。

如果拋開康有為傳統(tǒng)的“保皇黨”的形象，客觀地探討他的思想，我們可以看到，傳統(tǒng)的中國人對于慈善事業(yè)的理想藍圖，在康有為著名的《大同書》所提出的“大同世界”里面，已經(jīng)有了詳細的描述。這種理想，如同他的書名“大同”，實際上延續(xù)著中國古老的傳統(tǒng)。

“大同”的理想，源自戰(zhàn)國末至漢初的儒家學派?！抖Y記·禮運》這樣解釋“大同社會”：“天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸，貨惡其棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！逼渲兴员M管很細致，但是概括說來，其實就是對于中國傳統(tǒng)的理想人格——圣人的一種社會化的具象描述。

圣人是什么？他是與天地融合為一體，“外不窺乎宇宙，內(nèi)不有其己身也”。這是道德的至高理想，一種完全“無我”的狀態(tài)，是所謂的“天人境界”。這種人格反映在社會生活中，就是“大同世界”。而大同世界中的慈善事業(yè)，就是屬于這個“理想國”的具體領(lǐng)域。

盡管康有為的“大同”思想中學習和借鑒了很多西方民主、人權(quán)的因素，但是康有為的“大同世界”的本質(zhì)，其實還是中國傳統(tǒng)的關(guān)于理想世界的構(gòu)想。只不過他通過一種現(xiàn)代性的語言進行表述而已。這在清末民初的中國思想家是一個很普遍的現(xiàn)象。因此，《大同書》中所涉及的對于慈善事業(yè)的看法，可以成為我們理解中國傳統(tǒng)慈善思想的一個樣本。

早在1895年的“公車上書”時，康有為就提出將涉及慈善事業(yè)的“恤貧”，與務(wù)農(nóng)、勸工、惠商作為救國養(yǎng)民的四大政策。由于中國土地廣袤、人口眾多，所以“恤貧”的慈善活動，必須立足于國力強盛的基礎(chǔ)上。康有為在《大同書》中，思考的問題是在取得強大的經(jīng)濟基礎(chǔ)之后，對于社會慈善事業(yè)的一種具體構(gòu)想。這其中包含了“公養(yǎng)”、“公教”、“公恤”等慈善公益體系，簡言之，就是通過國家，在“養(yǎng)”、“教”、“恤”等方面，廣泛地惠及一切國民的慈善舉措。

這種思想，是對中國傳統(tǒng)慈善的一種批評。中國傳統(tǒng)的慈善模式主要局限于地域與宗族，例如族田、義莊等等，都只是針對某一宗族或者某一地域的成員范圍內(nèi)而實施的濟貧解困，在本質(zhì)上來說，這也是一種“私”。中國人的宗法觀念綿延已久，“重宗族而輕國家”，盡管傳統(tǒng)儒家說理想人生應(yīng)該遵循“修身齊家治國平天下”的路徑，但是“修身齊家”尚且不可得，更遑論“治國平天下”了。所以，很多慈善行為，就只能局限于一隅，不能推而廣之。在康有為看來，西方人恰恰與此相反。他說：“就收族之道，則西不如中；就博遍之廣，則中不如西。”但是以“仁”的標準而言，“中國長于自殖其種，自親其親，然于行仁狹矣”，而“小不如大，狹不如廣”。

為此，康有為提出了大同社會，其核心就是“去家界而為天民”，也就是廢除宗族、家庭的界限，成為平等的天下之民（天民）。所謂“人各私其家，則無從得以私產(chǎn)歸公產(chǎn)，無從公養(yǎng)全世界之人，而多貧窮困苦之人”。正如梁啟超在《清代學術(shù)概論》中所言：“（《大同書》）全書數(shù)十萬言……其最要關(guān)鍵在毀滅家族?！笨涤袨榫褪窃谶@種立場上研討如何最大范圍地謀求公眾的大福利。

康有為提出了一個大膽的設(shè)想：打破家族的界限，一切公有。成年男女自由婚配，兒童公有，一生下來就由社會所辦的“養(yǎng)嬰院”、“懷幼院”來撫養(yǎng)，然后再由“小學院”、“大學院”等來“公養(yǎng)之”、“公教之”；使每個社會成員都受到平等的、優(yōu)質(zhì)的文化教育，使其“長有專門生計之學”，然后再為社會服務(wù)；而到了老年，則有社會的“養(yǎng)老院”、“養(yǎng)病院”來“公恤之”。這樣，就能最終實現(xiàn)“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”的大同理想。

這個構(gòu)想，其實已經(jīng)在中國流傳了兩千多年?；仡欀袊壬茪v史，任何一個朝代的慈善之行，盡管有細微的差別，但幾乎都是據(jù)此而立論。只是從來沒有像康有為這么大膽而直接地表達出來。

在今日看來，康有為的“大同社會”完全是烏托邦，屠龍之術(shù)，于世無補。其實，這是一切慈善所要解決的一種矛盾。從本質(zhì)上來說，慈善行為之所以產(chǎn)生，就是打破了自己、他人的界限，“推己及人”，由此而“感同身受”，所以才可以升起慈善之心。只不過，在世俗人的行為中，自、他的界限始終存在，區(qū)別只是程度的大小；只有在宗教之中，通過一些特殊的方式，才可能使人達到一種完全消除自、他界限的狀態(tài)。所以，我們也可以說，慈善精神，其實就是宗教精神。

康有為的“大同思想”，也可以說是一種宗教。既然是宗教，當然有它不融于現(xiàn)實之處。只不過中國人的宗教，始終圍繞著現(xiàn)實生活，缺少一種超越性的彼岸，寓神圣于平凡、寓平凡于神圣而已。