隨著中國現(xiàn)代化進(jìn)程的發(fā)展，以農(nóng)耕文化為生存土壤的民間文化受到的沖擊日益增強(qiáng)，甚至于在有些地方面臨滅亡絕跡。這種境遇，已更多地引起了各方面的注意和憂慮。聯(lián)合國教科文衛(wèi)組織對(duì)此進(jìn)行了長(zhǎng)時(shí)間的工作和實(shí)踐，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承做了理性的分析和表述，形成了共識(shí)。

2003年10月聯(lián)合國教科文組織通過的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義為：“被群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處的環(huán)境，與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力?！雹俸笥诌M(jìn)一步引入文化空間和文化多樣性等概念，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的認(rèn)識(shí)更全面、完善。同時(shí)，《非遺公約》還對(duì)“保護(hù)”及其工程流程做出了說明，“保護(hù)”是指采取措施，“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。包括這種遺產(chǎn)各個(gè)方面的確認(rèn)、在檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、承傳（主要通過正規(guī)與非正規(guī)教育）和振興。②需要說明的是，在討論和形成《公約》及其“保護(hù)”工程流程的同時(shí)，“多向性的反思與開放性的建構(gòu)始終是不斷深拓認(rèn)知過程的一次次新的開端?！雹圻@表明對(duì)《公約》的達(dá)成是長(zhǎng)期實(shí)踐、不斷總結(jié)的結(jié)果，并且隨著《公約》的實(shí)行，還會(huì)有更新的認(rèn)識(shí)和措施出現(xiàn)，繼續(xù)呈現(xiàn)開放性的姿態(tài)，這就使得我們?cè)凇豆s》的框架下，能夠在更多的層面上，動(dòng)員更多的人力、物力參與其中，保護(hù)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，使其更好地有效地傳承下去。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對(duì)于有形性物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有無形性、樣式不確定性和由此所帶來的復(fù)雜性，易受“語境”因素的影響干擾等特點(diǎn)。在操作層面上，難以控制和把握。必然是一個(gè)理性的、持續(xù)的和長(zhǎng)久的事業(yè)。④

文化生態(tài)已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的最重要的一個(gè)概念，其學(xué)理源于文學(xué)生態(tài)學(xué)。文化生態(tài)學(xué)的基本觀點(diǎn)為：其一，反對(duì)單線進(jìn)化論者將不同的文化納入同一個(gè)發(fā)展軌道來討論進(jìn)化的問題；強(qiáng)調(diào)每種文化都同自身的文化生態(tài)環(huán)境存在相互作用、互為因果的關(guān)系。其二，每一種文化都會(huì)在其生態(tài)環(huán)境的影響下衍生出相應(yīng)的文化形態(tài)發(fā)展線索。其三，文化適應(yīng)涉及到自然選擇機(jī)制。⑤以上觀點(diǎn)說明，一種文化的產(chǎn)生、發(fā)展、變化是受到相應(yīng)的文化生態(tài)的強(qiáng)有力制約的，有什么樣的文化生態(tài)，就會(huì)產(chǎn)生什么樣的文化；文化生態(tài)變化了，原有的文化也會(huì)適時(shí)地改變、選擇。反過來說，文化生態(tài)保持住了，原生性的文化也會(huì)成為有本之木，有源之水，也就會(huì)更大程度保持了生命力的延續(xù)。非物質(zhì)文化的儀式或儀式化，社會(huì)群體、個(gè)體及文化觀、表演場(chǎng)所和自然、地理環(huán)境等因素總和起來，便構(gòu)成了“語境”中的內(nèi)部環(huán)境條件因素，而來自該群體社會(huì)外部的各種社會(huì)文化影響，就是外部條件因素，它們共同對(duì)傳統(tǒng)文化的存在和發(fā)展起到了制約的作用，并在此基礎(chǔ)上形成了一種綜合“型態(tài)”語境兩種要素的“文化生態(tài)”層面。⑥

基于以上學(xué)理認(rèn)識(shí)，對(duì)于“花兒”及“花兒會(huì)”的保護(hù)與傳承，本文提出一些看法和建議。

“花兒”的保護(hù)與傳承，保護(hù)是第一位的，傳承則是在保護(hù)下的傳承?！盎▋骸钡谋Ｗo(hù)與傳承，需要多元樣態(tài)的渠路和手段。既要有“動(dòng)態(tài)”性保護(hù)，又要有“靜態(tài)”性保護(hù)。“花兒”的保護(hù)需要有宏觀的規(guī)劃性，即體現(xiàn)全面性、整體性和持久性的原則。保護(hù)要有整體保護(hù)的意識(shí)，與“花兒”有關(guān)的人和物、場(chǎng)地及所及范圍，影響地域及傳播線路，時(shí)間和空間，生活事件及民俗活動(dòng)等都應(yīng)在保護(hù)的視野中?！盎▋骸爆F(xiàn)狀的復(fù)雜性，需要相關(guān)的政府部門、“花兒”歌者與愛好者、本土學(xué)者與域外學(xué)者、音樂工作者、音樂教育者達(dá)成共識(shí)和通力合作，從理論和實(shí)踐等多方面實(shí)施保護(hù)，“必然是一個(gè)理性的、持續(xù)的和長(zhǎng)久的事業(yè)。”

從某種意義上說，傳承也是保護(hù)，甚至是保護(hù)的最有效的手段，是“活態(tài)性”的保護(hù)。但在宏觀認(rèn)識(shí)上，應(yīng)秉承先保護(hù)、后傳承、再開發(fā)、謀發(fā)展的理性思路，以使“花兒”的傳承不受損害或少受損害而順利發(fā)展。

對(duì)“花兒”的保護(hù)與傳承，除以上認(rèn)識(shí)外，還有以下具體的分析與建議。

建立“花兒”及“花兒會(huì)”檔案，客觀、全面、真實(shí)地記錄“花兒會(huì)”及“花兒”演唱事件，追蹤“花兒”歌手，對(duì)“花兒”歌手的行為和影響進(jìn)行記錄和研究。關(guān)注歌手的傳承情況（一是自身所傳唱“花兒”的場(chǎng)地、范圍、能力和影響力；二是看是否有傳承人，直接的或間接的）。作為“花兒”歌手或傳承人，不僅要在公開的場(chǎng)合，如“花兒”會(huì)期或公開的演藝性的表演場(chǎng)合進(jìn)行“花兒”傳唱，還要在自然的場(chǎng)合中具有影響，具有“花兒”“場(chǎng)”效應(yīng)的作用，同時(shí)對(duì)有意學(xué)“花兒”的條件具備者進(jìn)行直接的傳承。只有“花兒”歌手的行為和影響力才是保護(hù)和傳承花兒的最佳方式，才能取得最佳的保護(hù)與傳承的效果，是活態(tài)的保護(hù)行為。根據(jù)文化人類學(xué)的觀點(diǎn)，“花兒”歌手（當(dāng)然是指在本土的“花兒”歌手）是始終處于“主位”上的，是圈內(nèi)中的“圈內(nèi)人”?！懊裆荆伕杷?，唱“花兒”已成為他們的生活方式和文化敘述方式。歌聲里沉淀著民族心理結(jié)構(gòu)和對(duì)生活的理解，他們是最有發(fā)言權(quán)的“花兒”文化人。從某種層面上理解，對(duì)“花兒”歌手的關(guān)懷和保護(hù)，就是對(duì)“花兒”文化的有效保護(hù)。

對(duì)“花兒”和“花兒會(huì)”記錄以及對(duì)“花兒”歌手的追蹤，為書寫“花兒”志、書寫“花兒”傳播史或“花兒”史，并為建立“花兒”博物館或網(wǎng)上博物館和“花兒”研究基地或流動(dòng)站，做出堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)和信息儲(chǔ)備。村落山場(chǎng)、文化館所和高校都有各自充足的和方便的條件，多方聯(lián)合起來，形成互動(dòng)的、有機(jī)的、多方位的、全信息的“花兒”保護(hù)與傳承的“動(dòng)態(tài)”和“活態(tài)”網(wǎng)絡(luò)。

《花兒志》可以詳細(xì)客觀地記錄“花兒”的歷史經(jīng)過、事件、“花兒會(huì)”的實(shí)況、規(guī)模、“花兒”歌手等相關(guān)情況，以全面的“花兒”文化信息記錄在案，使“花兒”的保護(hù)和傳承不再是單一模式的歌手傳承，而是以“花兒”為核心的“花兒”文化保護(hù)與傳承，并為更進(jìn)一步的“花兒”文化學(xué)術(shù)研究，提供豐富翔實(shí)的資料和信息，研究具有根本性的保護(hù)與傳承的理論、方法和具體措施。學(xué)術(shù)的研究是對(duì)“花兒”文化的健康發(fā)展進(jìn)行把脈，在一定的層面、一定的范圍中理性地規(guī)勸著“花兒”文化的進(jìn)展和方向，“花兒”的保護(hù)與傳承離不開專家學(xué)者的關(guān)注。民族音樂學(xué)認(rèn)為，不僅要研究文化的觀念、行為，還必須研究文化的“型態(tài)”?！盎▋骸毖芯恳矐?yīng)該從“型態(tài)”和“語境”方面進(jìn)行，如“花兒”儀式或儀式化研究，“花兒”的表演行為，社會(huì)風(fēng)俗、文化價(jià)值觀、表演場(chǎng)所以及自然、地理、政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)等各種生態(tài)環(huán)境因素的研究。還要對(duì)“花兒”的音聲形態(tài)，同時(shí)也包括表演行為、儀式行為等同音聲形態(tài)相關(guān)的行為樣態(tài)進(jìn)行細(xì)致的研究，即從“花兒”本體角度進(jìn)行研究，探求“花兒”自身的藝術(shù)規(guī)律和藝術(shù)特征。

“花兒”的保護(hù)與傳承離不開現(xiàn)代化的科技手段。“花兒”光盤的發(fā)行，也是一種傳承和保護(hù)的有效手段，出版“花兒”歌手的“花兒”光盤，可以最完全有效的方式記錄歌手們的“花兒”傳唱文本信息，在提供“花兒”欣賞的同時(shí)，也提供了歌手演繹“花兒”的主體信息，其文本性、資料性、信息性皆備，全面反映了“花兒”歌手對(duì)“花兒”的理解和把握。用現(xiàn)代音像的科技手段不僅能夠給“花兒”歌手制作專集片，還應(yīng)該將每年的“花兒會(huì)”的實(shí)況完整地記錄下來，建立音像資料庫，形成歷史記載。以音像資料、信息記錄為保護(hù)手段，并為進(jìn)一步學(xué)術(shù)研究、創(chuàng)作、欣賞、教學(xué)等提供信息資料，在更廣泛的意義范圍或平臺(tái)上完成保護(hù)和傳承。

“花兒”茶園日益見多，是民眾休閑娛樂之處。“花兒”茶園雖以商業(yè)為目的，但就目前來看，也是一種“花兒”文化傳播和“花兒”文化影響之地?！盎▋骸辈鑸@給“花兒”歌手提供了一個(gè)傳唱“花兒”的場(chǎng)地，不受季節(jié)限制，不受會(huì)期限制，并影響和吸引了很多“花兒”聽眾。而“花兒”茶園多是“花兒”歌手或“花兒”好家所開，既保證了歌手自己的“花兒”傳唱，也給其他的“花兒”歌手提供了一個(gè)“花兒”傳唱場(chǎng)所，同時(shí)還傳帶一些“花兒”學(xué)習(xí)者（徒弟）和愛好者，當(dāng)然更多的還是滿足了“花兒”聽者，形成了一定程度的“花兒”傳播面和影響力。“花兒”歌手在這里不僅傳唱“花兒”，還可以互相觀摩、學(xué)習(xí)、交流，還可以與“花兒”好家聯(lián)手互動(dòng)。是“花兒”傳承的特殊場(chǎng)地，是民間的自發(fā)創(chuàng)造。所不同的是，在這種場(chǎng)合傳唱“花兒”，已不是原生態(tài)的性質(zhì)。這種場(chǎng)合的“花兒”傳唱逐漸趨向于表演化、藝術(shù)化、程式化，失去了“花兒”民歌特有的風(fēng)格、氣質(zhì)、表現(xiàn)等魅力特征，“花兒”的小調(diào)化、城市化不斷地被加強(qiáng)了，山野之風(fēng)、鄉(xiāng)土氣息越來越淡。即興性、悲劇性、彈性節(jié)奏感逐漸失去，人文性、民俗性也逐漸退卻，風(fēng)采不再。代之以規(guī)整性、刻板、機(jī)械性的表演性演唱，失去了原生態(tài)的生動(dòng)性、自由靈性和山歌風(fēng)。電子琴或其他伴奏的加入，更加劇了表演性，使歌手發(fā)揮的余地也越來越少，長(zhǎng)此以往，將會(huì)改變“花兒”的基本性質(zhì)，失去“花兒”的美學(xué)特征。歌手們自己也說，加上電子琴伴奏，演唱會(huì)輕松些。由于“花兒”本身旋律的優(yōu)美，加之伴奏者也是熟悉“花兒”曲令的，甚至是“花兒”歌手本身。伴奏時(shí)，伴奏者能夠很好地跟隨“花兒”歌手的歌聲，在一定程度上，保持住了“花兒”演唱的基本形式特征，目前使用這種方式，人們還能聽得下去，但“花兒”的風(fēng)味氣質(zhì)有所改變，已不再是“花兒”的原汁原味，另外，在茶園這種固定的休閑場(chǎng)所演唱“花兒”，并使用電子琴伴奏或其他伴奏方式，將會(huì)使“花兒”傳唱逐漸走向規(guī)整化、表演化、半職業(yè)化；其次，很多“花兒”曲令的速度普遍提高，情緒發(fā)生了變化，改變了“花兒”原有的美學(xué)特征，趨向娛樂性；最后，“花兒”風(fēng)格也逐漸發(fā)生了變化，趨向小調(diào)化、市井化。

以對(duì)唱為表現(xiàn)的即興特征是“花兒”的精髓之處，是“花兒”歌手智慧和能力的象征，是“花兒”這一獨(dú)特的歌種得以延續(xù)和最富于表現(xiàn)力的生命所在，也是“花兒”之樹長(zhǎng)青、“花兒”之河長(zhǎng)流的內(nèi)在動(dòng)力和自律形態(tài)，是“花兒”傳唱和“花兒”會(huì)會(huì)場(chǎng)的精彩部分之一。對(duì)唱形態(tài)的逐漸減少或消失和即興編創(chuàng)的減弱或取消，使“花兒”場(chǎng)域及“花兒”本體受到損害而不完整，使歌手的表達(dá)能力減弱，使“花兒”及“花兒會(huì)”的魅力減少，吸引力下降。應(yīng)鼓勵(lì)和促使“花兒”歌手有意識(shí)地加強(qiáng)和提高“花兒”對(duì)唱的能力，主動(dòng)地尋找和創(chuàng)造機(jī)會(huì)進(jìn)行“花兒”對(duì)唱，激發(fā)“花兒”創(chuàng)編活力，增強(qiáng)“花兒”傳唱的魅力、場(chǎng)域的吸引力和感染力、“花兒”的形態(tài)表現(xiàn)力。

“花兒”的語言和格式是“花兒”藝術(shù)特征的本體體現(xiàn)，使“花兒”演唱風(fēng)格實(shí)足，具有很強(qiáng)的民族性、地域性、風(fēng)格性的體現(xiàn)。但同時(shí)這也使得“花兒”的傳播范圍受到一定的影響。方言域以外，“花兒”的接受有一定的困難，使“花兒”的影響力受到了限制，使“花兒”走不出方言域，不能夠在更廣闊的范圍傳播“花兒”。用普通話演唱“花兒”，雖風(fēng)格（味道）上受到很大影響，但可以使“花兒”在更大的范圍進(jìn)行傳播和影響。另外將“花兒”改編成其他藝術(shù)體裁形式進(jìn)行傳播，即以次生態(tài)、再生態(tài)、衍生態(tài)的方式，也可以有效地?cái)U(kuò)大“花兒”的影響和傳播方式。目前在這一方面的作為還不夠，當(dāng)然，做這一切需要持慎重態(tài)度，不能夠失去“花兒”固有的基本特性。

“花兒”保護(hù)和傳承，不能忽視學(xué)校這個(gè)層面?！盎▋骸边M(jìn)入校園、進(jìn)入課堂，讓學(xué)生了解、體驗(yàn)并傳唱，也是“花兒”保護(hù)與傳承的一種途徑。查看“花兒”歌手們的成長(zhǎng)經(jīng)歷，無不是在少兒階段受“花兒”的感染，喜愛“花兒”，學(xué)唱“花兒”，繼而傳唱“花兒”。學(xué)校傳承有其特殊的作用。學(xué)校傳承“花兒”更具備長(zhǎng)期性、有序性、系統(tǒng)性、全面性。培養(yǎng)情趣，提高對(duì)民間音樂文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)和自覺保護(hù)民族文化意識(shí)并形成內(nèi)在動(dòng)力，尤其在方言區(qū)域內(nèi)的學(xué)校進(jìn)行傳承效果更明顯，更有利于理解和接受。

困難在于，目前“花兒”進(jìn)校園還沒有形成統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)，學(xué)校音樂教師的“花兒”修養(yǎng)從何而來，“花兒”教材的編寫，包括“花兒”選曲及相關(guān)文化人類學(xué)的內(nèi)容選擇都有一定的難度，但“花兒”欣賞無疑是可以操作的。學(xué)校是傳承人類經(jīng)典文化的場(chǎng)所?！盎▋骸边M(jìn)校園，通過校園進(jìn)行“花兒”的保護(hù)與傳承，其優(yōu)勢(shì)是不言而喻的，但還需要更詳備的研究、論證和準(zhǔn)備。

總之，“花兒”的保護(hù)與傳承，是一個(gè)大而復(fù)雜的系統(tǒng)工程，觸面很多，如前所述，“必然是一個(gè)理性的、持續(xù)的、長(zhǎng)久的事業(yè)”，需要多元化的方式來進(jìn)行。在理性和實(shí)踐的雙向中進(jìn)行把握：多元化的思考與研究；多元化的方式與手段；多層面的實(shí)踐與協(xié)作；并始終處于開放性的姿態(tài)，在傳統(tǒng)的河床上不斷行進(jìn)，在“變”與“不變”中一路向前。

注釋：

①②③巴莫曲布漠：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從概念到實(shí)踐》，《民族藝術(shù)》2008年第一期第16頁。

④⑤⑥廖明君，楊民康《傳統(tǒng)音樂與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》，《民族藝術(shù)》2008年第一期。

（作者單位：寧夏大學(xué)音樂學(xué)院）