他“奔走勸募，如拯溺救焚，不遺余力”，所以在晚年時，“大江南北無賢愚疏戚目之曰‘余善人’”。

一

清同治八年（1869年），無錫余治編纂的《得一錄》在蘇州得見齋刊刻出版。

所謂“得一”，取自《禮記·中庸》：“得一善則拳拳服膺，而弗失之矣?！边@是形容圣人顏回的話，意思是說，得一善道，則勤勉奉持，永不失去。言下之意，是希望人人都能奉持善道，珍惜每一個從事善舉的機會。

這部書的編纂者余治，是當時聞名江南的善士。史籍記載，他“奔走勸募，如拯溺救焚，不遺余力”，所以在晚年時，“大江南北無賢愚疏戚目之曰‘余善人’”。作者為人如此，亦可見此書的要義。

從拯救貧困顛簸的“扶顛局”，到撫養(yǎng)棄童的“育嬰堂”，再到收容寡婦的“清節(jié)堂”、賑濟鄉(xiāng)人的“義莊”……書中匯集了各種民間慈善機構(gòu)的規(guī)約，都是“各種善舉行之已收成效者”，也就是說具有實際借鑒意義的。所謂“托之空言，不如見諸行事”，作者希望通過此書，提供“切于時病，平實易行”的善舉操作的方法，讓世人得以仿效而收實效。

這部書刻印出版后，很快引起當時社會的關(guān)注，各地紛紛刊刻重版，廣泛流傳，在晚清到民國初年曾流行一時，成為從事社會慈善事業(yè)者的指南。之后，社會動蕩不安，此書所奉行的儒家思想也逐漸衰微，這部著作于是漸漸為人所淡忘。

二

《得一錄》給我的第一印象是，民間賑濟強烈的靈活性和廣泛性，它幾乎已經(jīng)涵括了社會生活的方方面面。 《得一錄》為我們提供的案例，涉及社會生活的各個方面，大到救災(zāi)，小到“愛惜字紙”；從贍養(yǎng)老人，到收養(yǎng)棄嬰，這些層面的問題，絕不是政府能夠全面照顧得到的，只有發(fā)揮民間社會的作用，才可能將慈善遍及于社會的各個角落，同時可以迅速地應(yīng)對各種社會的突發(fā)事件。

《得一錄》記載的規(guī)約中，執(zhí)行的主體大都是民間縉紳。很多人盡管沒有做過官，但是由于其道德的感召力，具有強大的示范效應(yīng)，所以比政府更具有號召力、權(quán)威性，用自己的品德作為“背書”，也更能取得民眾的信任。

這些人與救濟的對象生活在同一環(huán)境之下，tl8jKr9sNVI6NG/QRzSIYw==更了解民間疾苦。從書中，我們可以看到，每人應(yīng)該分得多少米、多少錢，適用的范圍以及年齡階段，各種規(guī)約都有細致的規(guī)定，這是源自生活的智慧，決不是處“廟堂之上者”所能擁有的。

從《得一錄》記載的內(nèi)容來看，民間賑濟已經(jīng)遠超官方的賑濟。盡管是在輿論控制相對來說比較嚴格的清代，《得一錄》如此明白、直接地表現(xiàn)民間賑濟的巨大作用，事實上已經(jīng)說明了民間賑濟在某些方面，已經(jīng)替代官賑，成為社會慈善的主流。

官賑的力量盡管很大，而且在清代，救災(zāi)制度經(jīng)過千余年的積累沉淀，已經(jīng)相對完善，但是由于其冗長的審批程序，以及官員相對遲鈍的反應(yīng)速度，根本不具備突發(fā)事件發(fā)生時所應(yīng)該采取的快速反應(yīng)。層層報批的程序，相對局限的賑濟措施，更不用說官吏的貪污腐化，這些因素無疑都限制了官賑發(fā)揮自身的作用。此外，在一個生產(chǎn)力相對落后的時代，民間需要救濟的領(lǐng)域頗多，官賑包含的范圍肯定有限。尤其是在國力衰弱的時代，這種弱點表現(xiàn)得更為突出。這并不是一個近代特有的問題，而是中國古代社會一直延續(xù)至今的問題。

《得一錄》彌漫著從事慈善者強烈的“衛(wèi)道”之心。盡管這些“道統(tǒng)”在我們現(xiàn)在看來顯得不合時宜，但是其中一以貫之的儒家道德觀，還是頗值得體會的。

書中反復(fù)重申孝悌、仁義、良知，處處以儒家思想為主。比如，書中記載的《勸廣行同善會文》中說：“培德器，厚人心，醇風俗。君子與人為善，孰大于是。”行善的出發(fā)點就是教化人心。所謂“家家良善，人人良善，這一縣一團和氣，便感召得天地一團和氣。當雨便雨，當晴便晴，時和年豐，家給人足，豈不人人享太平之福”。這是一種傳統(tǒng)的“天人感應(yīng)”理論，盡管在今天已被遺棄，但是卻始終是古人“念茲在茲”的生活觀念。如果說，《得一錄》所匯集的規(guī)約，說明了從事慈善的“技術(shù)”（慈善不僅僅在于善心，同時更是一種技術(shù)），更可以說，它說明了從事慈善的“道之所在”——人之為人，正在于開發(fā)這人心的善念，最終與天地相融合，從而成就終極的人格。

此外，當時的封建政府為了保證自身的權(quán)威地位，出于所謂“爭奪民心”的考慮，限制各種民間慈善活動，民間慈善大多表現(xiàn)為一種個體化、局域化的形式。要知道，歷史上因為賑災(zāi)而獲罪的例子并不在少數(shù)。但是，《得一錄》記載的例子清楚地說明，即使在這樣的限制之下，中國古代的慈善機構(gòu)并沒有放棄自身的慈善吁求，他們運用各種變通的方法，通過儒家“兼濟天下”的理念，或者是通過佛教、道教等宗教形式，積極參與了社會慈善，同時又小心地避免刺激政府的“敏感神經(jīng)”。在這個時候，我們似乎更能理解“義莊”之類的組織，僅僅局限于某一地域、某一家族的良苦用心，這其實是對于自身的一種保護。

余治是一個不太成功的戲曲家。為了宣傳自己的思想，他甚至采用了當時新興的皮簧、梆子腔劇種等戲曲文學(xué)體裁和通俗、淺近的語言以取悅觀眾。但是他的作品宣教色彩太過濃烈，并沒有達致很高的藝術(shù)水準；而他的《得一錄》使我們在150年后，還能夠了解中國歷史上民間社會救濟的狀況，了解中國古代偉大的慈善精神，也可以算是“失之東隅，收之桑榆”了。