摘要：

明代馮夢龍編輯的《廣笑府》是一本笑話集。該書中笑話的喜劇性源于書中人物的虛偽性、與正常人情事理的嚴重矛盾以及其笨拙的言行和天真的思想?！稄V笑府》集中反映了明代中晚期的文學浪漫思潮，以一種不同于正統(tǒng)詩文的另類形式折射出中國文化精神主張“真善美”、追求生命靈動、主張靈活變通這一基本傾向，也折射出中國人樂觀幽默的性格。

關(guān)鍵詞：

馮夢龍 《廣笑府》 笑話 樂感文化精神

一、《廣笑府》笑話的喜劇性

笑話，是文學中的“另類”。在這類作品中，不會有“志深而筆長，慷慨而多氣”的喟嘆，也不會有“安得猛士兮守四方”之類豪情的抒發(fā)，有的只是對生活近乎原生態(tài)的記錄，對日常生活中趣事的詼諧調(diào)侃。讀者讀罷也不會因之擊節(jié)而歌，只是會情不自禁地開懷大笑。明代馮夢龍編輯的笑話集《廣笑府》就是這“另類”中的一種。讀《廣笑府》也真的會令人“廣開笑府”。

“嘻嘻”一笑，臉上掛的笑容都是相同的，可引人發(fā)笑的事物是多樣的。在生活中，有這樣一句話：“揭開某某的遮羞布，戳穿某某的西洋鏡，讓他出丑，給人家笑?！笨梢?，丑的東西要遮丑，而遮丑的伎倆被揭穿后又露出丑的本質(zhì)時，就會令人發(fā)笑?！稄V笑府》卷一的《假儒》篇中，富家子弟粗陋卻偏要裝成秀才，被縣官揭開面紗，露出丑態(tài)，還因為假秀才挨了一頓打，引人發(fā)笑。同一卷《落山落水》篇中，不學無術(shù)的教師怕在客人面前出丑，老是要遮丑，客人卻有意讓他出丑。自然，我們也會同客人一道來笑笑那位“劣教師”。還有卷九《右軍之后》篇中的會稽假冒王羲之后代的姓王者，《矯揉不安貧》篇中的窮人都可以說是假秀才、劣教師的“志同道合”者。他們這類人或以不聰明為聰明，或以不富有為富有，在遮遮掩掩過程中，終露出丑態(tài)。當他們虛偽的本性被識破，露出丑的“真面目”時，人們就會會心一笑。

那些要遮丑偏又出丑的人引人發(fā)笑，人們需要繞過彎來才覺得他們好笑。即人們要揭開他們的遮羞布，花工夫識別他們的虛偽本性后，才覺得他們好笑。在《廣笑府》中，還有另一種人引人發(fā)笑。這種人的可笑不是因為他們怕出丑、遮丑。恰恰相反，他們無意掩飾自己的丑。他們極丑的本性決定他們言行舉止驚世駭俗的荒唐背理，丑態(tài)百出，與正常人的常態(tài)和一般的人情物理嚴重矛盾，引人發(fā)笑。卷二《新官赴任問例》篇中的新官得知最起碼要三年才能大貪時，竟嘆曰：“教我如何熬得三年。”這毫無修飾的嘆氣實在是新官貪婪、丑的本性的自然流露?！稁簟菲心俏弧坝鑫锉厝　钡墓倮魟t毫不含糊地表示，如果他當廁吏，總有方法使有錢人、沒錢人為上廁所而向他行賄。《直走橫行》篇中的軍官則理直氣壯地向新官索取財物。這些官吏都是在貪得無厭本性驅(qū)使下口出“不羈之語”。假如說前面曾提到的假秀才、劣教師之類怕出丑、怕羞，還多少顧及一般的人情物理和社會規(guī)范，那么，那些貪婪的官吏已是不知丑，不遮丑，顧不得一般人情物理了。他們口出“不羈”之語，使自己的言行舉止與一般人情事理、社會規(guī)范極度的矛盾，為人所笑?？梢酝@類“不羈”的貪官相媲美的還有卷四《道士包醮》篇中要包攬齋事、土工等活和做一條龍全程服務(wù)的道士，卷七《死后不賒》篇中死后賣身都不肯賒賬的吝嗇鬼等人?？傊@些人丑得坦白和直率，人們一看到他們就徑直地笑，不像對假秀才、劣教師之類，要揭開他們的遮羞布，還需要費一些工夫。

《廣笑府》中還有一種人引人發(fā)笑。他們引人笑并不是因為他們丑的本質(zhì)，而是因為他們笨拙的言行和天真的思想。如卷八《性剛》篇中輪流換班與路人對峙的父子，《易怒》篇中見戴氈帽者不服而病者，他們的可笑就在于他們笨拙的行為。而《較歲》篇中的夫妻倆，卷六《墜轎底》篇中的新娘，卷二《下公文》篇中的與馬賽跑者則是因為他們的天真的思想。他們對事物間的聯(lián)系僅做一加一簡單的機械式的推斷，從而引人發(fā)笑。柏格森《笑論》說：“一切可笑都起于靈活的事物變成呆板，生動的舉止化成機械式。”用這句話來概括《性剛》《易怒》《較歲》等篇中的人物的可笑性是最好不過的了。人之所以為人，是因為有著生氣的貫注，生氣的貫注又體現(xiàn)為特有的生命活動和靈活變通的思想。當人某時的言行、思想與生命活動不一致時，即出現(xiàn)呆板的行為和僵化的觀點，就為別人所笑，顯然，此類人的可笑不同于前面所說到的假秀才、貪官之類的可笑。假秀才、貪官之類的可笑是因為他們的丑與人情事理相矛盾，而笨拙行為的可笑是因為人的行為與自己生命活動的不協(xié)調(diào)。

笑話引人發(fā)笑，不僅因為可笑事物的本身，還在于它運用了許多藝術(shù)方法，增了笑的強度。《廣笑府》的笑話也是如此。卷五《藕如船》《井中魚》《且只說嘴巴》等篇中就運用了夸張的方法，極端地突出了藕、魚、人的某一特點，使這些事物悖于常態(tài)，凸顯出笑話可笑的生動性和趣味性。卷四《不語禪》篇、卷五《熱茶》篇運用錯位的方法、主客相互問答但答非所問，在錯位中揭示了禪宗玄虛的可笑和調(diào)侃了鄉(xiāng)下人的緊張。而卷五《秋蟬》《酸酒》、卷十一《六千兵散》等篇中則運用了遞進的方法，將吝嗇的主人、蠻橫的店主和自私的勛臣等人丑的本性層層剝現(xiàn)出來，使人們的笑聲也遞進式地增加。

二、《廣笑府》的思想內(nèi)容

笑話引人發(fā)笑，但是如果沒有包含深刻的社會內(nèi)容，它只會使人們的笑流向庸俗和淺薄。同樣，如果《廣笑府》中的笑話只是讓我們笑，沒有包括深刻的社會內(nèi)容，那么它對我們的意義也甚為寥寥。很明顯，《廣笑府》中的笑話并非如此?！稄V笑府》的序言清楚地說，要笑巢父、伯夷、許由等圣人；要笑孔子的道學文章，老子的道家和張道陵的道教，釋迦牟尼、達摩的佛教。它在編排的體制上分為儒箴、方外、口腹、風懷、貪吞等幾大類。在儒箴中笑儒生的淺?。ā队穸褜m》）、假斯文（《秀才搶胙》）；在官箴中笑官吏的貪得無厭（《壞了一州》《廁吏》）和攪民擾民（《官府下鄉(xiāng)》）。方外一類主要是笑道士的貪財（《道士包醮》）和道術(shù)的騙人（《不請客》）以及佛禪的玄虛；而在風懷、貪吞等類則笑那些有病態(tài)怪僻的人如吝嗇鬼（《死后不賒》）、吹牛者（《且只說嘴巴》）。在這里，如果承認《廣笑府》中笑話的編排不是出于隨意，并且不因為笑話短小的篇幅而對它有任何偏見的話，那么，套用文學是社會生活的反映這句質(zhì)樸的話語，可以看到這些笑話的時代和社會的烙印。

《廣笑府》編輯于明代，明代采用八股取士，大批皓首窮經(jīng)的儒生和大批不學無術(shù)、附庸風雅的儒士就是這一政策的直接產(chǎn)物。這些儒者迂腐，不務(wù)世事，不學無術(shù)，附庸風雅，總在日常生活中丑態(tài)百出，為世人所笑?！稄V笑府》儒箴一類對儒士們的嘲笑正是對此類社會現(xiàn)象的反映。

明代中后期，上層統(tǒng)治者學信道教，當時有許多重大事件都與道教有一定的聯(lián)系。如嚴嵩父子因善寫道教的青詞而備受皇帝的信賴，明光宗時的紅丸案也與道教有關(guān)，所以，明朝中后期社會有不同于其他朝代的特點，中國土生土長的道教終于有了一次“揚眉吐氣”的機會。《廣笑府》方外類的笑話嘲笑了道士、方士騙人的鬼把戲，也反映出當時道士、方士到處招搖撞騙風氣的盛行。

明朝中后期，資本主義生產(chǎn)因素萌芽，商品經(jīng)濟意識漸濃，人與人的關(guān)系也趨向功利化，金錢在社會生活中顯示出無比的威力?！稄V笑府》卷七《有錢者生》篇就生動地反映了這一社會現(xiàn)象。在封建社會的沒落時期，日趨濃厚的商品意識和封建私有制的結(jié)合又極為容易產(chǎn)生出社會的一種怪胎——嗜財如命如《死后不賒》《一錢莫求》篇中的吝嗇鬼，或者是淺薄的暴發(fā)戶如卷八《暴富》中的暴富者。那種嗜財如命的吝嗇鬼在文學中不斷地“積累”和發(fā)展，到清朝中期，《儒林外史》中的嚴監(jiān)生在文學史中便有了標志性的意義。

至于封建社會的官史，壓迫和剝削人民是他們永久不變的天性，他們總是人民的“衣食父母官”，《廣笑府》中的笑話也不忘給他們留下一席之地。如官箴類中的笑話就是專門嘲笑那些貪婪丑惡的官吏的。明朝中后期，那些丑惡的官吏隊伍中又增添了更為丑惡的一員——太監(jiān)（公公），從《廣笑府》卷七《優(yōu)人諷諫》篇中可以想象得出當時太監(jiān)飛揚跋扈的丑態(tài)。

可見，聯(lián)系一定的社會經(jīng)濟、政治因素，《廣笑府》笑話中可笑的事物和人也包含著有社會意義的內(nèi)容，正是因為這些有社會意義的內(nèi)容，使人對著笑話中可笑事物的笑始終指向“假、丑、惡”，人們的笑聲不至于像笑別人打哈欠那樣庸俗和淺薄。

三、《廣笑府》的編輯史意義

任何文學作品都是一定文學思潮（審美思潮）的“物化”。笑話之類的民間文學因其源自民間，所以更為直接、更為廣泛地體現(xiàn)出當時的社會思潮、文學思潮?！稄V笑府》對“假、丑、惡”的嘲笑和對生命僵化笨拙行為的調(diào)侃，也肯定了對“真善美”和生命靈動的追求，表現(xiàn)出一種詼諧幽默的精神，而這些又讓人感受到明朝中后期浪漫洪流那股提倡“性靈”的清新氣息。《廣笑府》為馮夢龍所編，馮夢龍還編有《笑府》《古今譚概》等笑話，這些也僅是明朝中后期笑話中的一部分。明朝中后期，如李贄、徐渭、鐘惺等人都撰輯過笑話。所以單就此而言，如果說明朝中后期諸如公安派抒“性靈”的詩文、“主情”的戲曲和擬話本是在那股浪漫洪流中凸顯出的醒目的“礁石”，那么，這些笑話應(yīng)是那些“礁石”下面的底盤和暗沙。

無疑，包括馮夢龍輯撰的笑話在內(nèi)的明朝笑話也僅是中國蔚然大觀的笑話中的一部分。自中國的第一部笑話集——三國時魏國邯鄲淳編撰的《笑林》開始，中國笑話走上獨立的發(fā)展歷程，它以和傳詩文迥異的“另類”姿態(tài)，以短小的篇幅體現(xiàn)出中國文學發(fā)展某一方面的特點，折射出中國社會歷史文化發(fā)展的特點。產(chǎn)生于三國時魏國邯鄲淳的《笑林》背后隱藏著許多必然的因素。魏晉時代，是人解放的時代，是文學的自覺時代。人從漢代經(jīng)學的桎梏中解放出來，重新將目光移向人的自身，對人的生命情感、形體、言行、道德作重新的審視。如果說，東漢末年的《古詩十九首》是對人個體情感的重新肯定，南朝《世說新語》是對士大夫的道德品評，那么《笑林》更多地將眼光投向大多數(shù)普通人的日常的言行。一本《笑林》幾乎全是對生命機械化笨拙言行的調(diào)侃和否定。到了唐代，笑話大多數(shù)是歷史人物的趣聞逸事，讓人依稀地看到唐朝發(fā)達的官修史學對民間的滲透，并且在笑話中還有以本朝皇帝官吏為調(diào)侃對象的，讓人看到唐朝氣魄的雄大。宋元以后，笑話不僅限于奇聞和逸事，明朝中后期，市民意識勃興，在浪漫洪流中，在文化高壓的專制下，傳統(tǒng)的詩文漸漸地染上頭巾氣和考據(jù)氣，笑話的發(fā)展也為文化高壓付出了代價。笑話中增加了明末清初在刀口下的金圣嘆高呼“不亦快哉”的逸事型笑話，還增加了為迎合市民低級趣味而淪為黃色書刊附庸的笑話。

另外，稍微注意笑話的編撰者，我們就會發(fā)現(xiàn)笑話的編輯者或是文學史上名不見經(jīng)傳的，或是隱姓埋名的，或是文學史上的異端，如蘇軾（著《艾子雜說》）、李贄（著《山中一夕話》）、馮夢龍、徐渭（著《諧史》）、唐寅、袁枚（著《子不語》）等人。正是他們，在詩文占正統(tǒng)地位的條件下，以極大的勇氣，以于不同于正統(tǒng)詩文的“另類”形式記錄下了中國人長期被“詩者，持也”“文以載道”“溫柔敦厚”等術(shù)語掩蓋著的另一種文化精神和民族心理。李澤厚先生曾在《淺談中國的智慧》一文中表達過這么一個意思：“樂感文化精神是中國人的普遍意識，成為一種文化——心理或民族性格，中國人很少有真正徹底的悲觀主義，他們總愿意樂觀地眺望未來?！盵1]于此而言，那些笑話對“假丑惡”的蔑視、嘲笑和諷刺，不也折射出中國文化精神主張“真善美”、追求生命靈動、主張靈活變通這一基本傾向嗎？在笑話的詼諧調(diào)侃中，不也折射出中國人樂觀幽默的性格嗎？這，也許就是作為文學的“另類”——包話《廣笑府》在內(nèi)的笑話的意義吧！

參考文獻：

[1] 李澤厚.中國古代思想史論[M].北京：人民出版社，1986.

（作者單位：廣東警官學院學報編輯部）