摘 要： 宋代是儒學(xué)全面發(fā)展的時(shí)期，儒學(xué)精神滲透到宋代詞論中，尤其是深深地映射在宋代詞論的尊“雅”觀中，其中儒學(xué)的詩(shī)教原則、復(fù)古與崇正思想、修辭立誠(chéng)的觀念等成為了尊“雅”觀的重要哲學(xué)淵源。在儒學(xué)精神的影響下，尊“雅”觀中出現(xiàn)兩種性質(zhì)不同的中和之美，即詩(shī)教影響下形成的特定藝術(shù)風(fēng)格和復(fù)古、崇正思潮影響下的藝術(shù)辯證法，而尊“雅”觀中文質(zhì)之間的關(guān)系由重文輕質(zhì)、重質(zhì)輕文發(fā)展到文質(zhì)并重。

關(guān)鍵詞： 尊“雅”觀；詩(shī)教；復(fù)古；崇正；修辭立誠(chéng)

中圖分類(lèi)號(hào)：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1502（2014）01-0119-06

作者簡(jiǎn)介：祝云珠，女，云南大學(xué)人文學(xué)院博士生。郵編：650091

尊“雅”是宋代詞論的核心命題，當(dāng)今學(xué)術(shù)界對(duì)宋代詞論尊“雅”觀的研究多側(cè)重于南宋，且對(duì)尊“雅”觀的哲學(xué)淵源言之未詳，或把宋代儒學(xué)等同于理學(xué)，只注意理學(xué)而忽略其他；或只注意詩(shī)教的影響等等。筆者認(rèn)為宋代詞論尊“雅”觀是包括藉詩(shī)而言詞的詞體雅化即詞體詩(shī)化理論和即詞而言詞的詞體雅化即詞體“本色論”，詩(shī)化之雅論包括“以詩(shī)為詞”、“自是一家”、“詩(shī)詞同源”等觀點(diǎn)，本色之雅論則包括“別是一家”、“騷雅”、“清空”等觀點(diǎn)。尊“雅”觀在詞體創(chuàng)作層面要求音協(xié)律合，字琢句煉，才高意新，創(chuàng)作者人品高潔；在詞體風(fēng)格論層面，以“雅”為審美要求，強(qiáng)調(diào)本色、意趣高雅；在思想層面是以儒家思想為主，以道、釋為輔。本文主要探討儒學(xué)精神中的詩(shī)教、復(fù)古、崇正、修辭立誠(chéng)等在宋代詞論尊“雅”觀中的映射。

一、尊“雅”觀中的儒家詩(shī)教因素

宋代是儒學(xué)全面復(fù)興的時(shí)代，宋太祖與宋真宗時(shí)期皆將儒學(xué)作為治國(guó)的根基。文學(xué)創(chuàng)作更是深受儒家思想的濡染，其中儒家詩(shī)教深深地映射在詞論尊“雅”觀中。“詩(shī)教”最早出現(xiàn)于儒家典籍《禮記·經(jīng)解》：“孔子曰：入其國(guó)，其教可知也，其為人也，溫柔敦厚，詩(shī)教也?！盵1]所謂“詩(shī)教”即是強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌與政治教化之間的聯(lián)系，要求詩(shī)歌反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)。“溫柔敦厚”，要求詩(shī)歌的表達(dá)方式應(yīng)符合“中庸”之道，情感的表達(dá)上要“樂(lè)而不淫，哀而不傷” （《論語(yǔ)·八佾》），強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌情感和意旨的表達(dá)要恰如其分，哀樂(lè)適度，“發(fā)乎情，止乎禮”，要用委婉含蓄的抒情方式達(dá)到教化的目的。而這種詩(shī)教的內(nèi)涵在詞論尊“雅”觀中得到了充分的體現(xiàn)。

首先，強(qiáng)調(diào)詞的政治、教化功能。詞在最初只是一種娛賓遣興的工具，香艷綺靡，后來(lái)詞人以為政教服務(wù)為標(biāo)準(zhǔn)批評(píng)這種詞風(fēng)。如晁謙之肯定花間詞在藝術(shù)上的“工”，但尖銳地批評(píng)其“無(wú)補(bǔ)于世”[2]（《花間集跋》），提出詞當(dāng)有益于世的論斷。李清照批評(píng)唐五代詞的“鄭衛(wèi)之聲日熾，流靡之變?nèi)諢盵3]（《詞論》），就是因?yàn)樘莆宕~失教化、壞人心，于時(shí)世無(wú)補(bǔ)。黃裳立足于儒家禮樂(lè)文明與政相通、與時(shí)高下的詩(shī)教思想，評(píng)柳詞“能道嘉祐中太平氣象”[3]（192）（《書(shū)樂(lè)章集后》）。而相反地，對(duì)于那些與政相通之作，宋代詞論者則大加贊賞，如蔡戡即以“深得三百篇諷刺之義”、“不為無(wú)補(bǔ)于世”[3]（214）（《蘆川居士詞序》）之語(yǔ)來(lái)評(píng)價(jià)張?jiān)獛值呐険魰r(shí)政之作等等。

儒家歷來(lái)把“詩(shī)”、“樂(lè)”、“藝”看作“成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”的重要手段，看成實(shí)現(xiàn)仁學(xué)、安邦定國(guó)的必由之道。這一點(diǎn)在尊“雅”觀中得到充分的體現(xiàn)?！霸?shī)言志”、“詞緣情”是傳統(tǒng)的詩(shī)詞觀，自蘇門(mén)詞人提出“以詩(shī)為詞”的詩(shī)化理論后，詞開(kāi)始抒發(fā)士大夫報(bào)效國(guó)家、建功立業(yè)之志，反映現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活。王灼《碧雞漫志》卷一曾論述了“詩(shī)詞同源”，認(rèn)為詩(shī)歌具有“正得失，動(dòng)天地，感鬼神”的作用，那么與之同源的詞同樣應(yīng)具有“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”[4]的社會(huì)責(zé)任，應(yīng)對(duì)社會(huì)的倫理教化起到善的導(dǎo)向作用，很明顯這是儒家詩(shī)教對(duì)詞學(xué)的滲透。詹效之在《燕喜詞跋》中稱曹冠詞作“得于六義之遺意，純乎雅正者也。……和而不流，足以感發(fā)人之善心，將有采詩(shī)者播而飚之，以補(bǔ)樂(lè)府之闕，其有助于教化，豈淺淺哉！”強(qiáng)調(diào)詞當(dāng)“感發(fā)人之善心”[3]（220）的教化作用。

其次，詞應(yīng)“發(fā)乎情，止乎禮義”。《毛詩(shī)序》云：“發(fā)乎情，民之性也”，又云：“發(fā)乎情，止乎禮義”，肯定抒情的合理性與正當(dāng)性，但又提出情感須“無(wú)邪”、“止乎禮義”，以禮節(jié)情，這種詩(shī)教思想被意圖雅化、推尊詞體的論者運(yùn)用到了詞學(xué)理論中。

由于唐五代及宋初，艷詞盛行，諸多詞人一味沉溺于男歡女愛(ài)的艷情描寫(xiě)，綺靡香濃。針對(duì)詞壇綺靡之風(fēng)，論者多從儒家“溫柔敦厚”的倫理原則出發(fā)，批評(píng)緣情淫艷之曲，要求詞須約情合中，有節(jié)制、有規(guī)范。論者以儒家詩(shī)教來(lái)矯正艷詞、重振雅詞，在南宋表現(xiàn)的較為突出。如鲖陽(yáng)居士的《復(fù)雅歌詞序》開(kāi)頭即提出《詩(shī)經(jīng)》的“止乎禮義”，批評(píng)唐宋以來(lái)的艷詞“淫艷猥褻不可聞之語(yǔ)”，[3]（249）顯然是以儒家“溫柔敦厚”的詩(shī)教為標(biāo)準(zhǔn)，并且認(rèn)為溺于情而傷風(fēng)教，不能使人向善。胡寅《酒邊詞序》進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)詞要繼承《離騷》、《楚辭》為代表的“變風(fēng)變雅之怨而迫，哀而傷者”，他認(rèn)為詞與詩(shī)皆能發(fā)乎情，批判詞“曲盡人情”卻不能“止乎禮義”。曾豐評(píng)黃公度詞“清而不激，和而不流，要其情性則適，揆之禮義則安”，[3]（217）王炎曰：“長(zhǎng)短句命名曰曲，取其曲盡人情，惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善。……不溺于情欲，不蕩而無(wú)法，可以言曲矣?！盵3]（225）（《雙溪詩(shī)馀自序》）既肯定詞的“曲盡人情”，又認(rèn)為情不能任意放縱流宕，要有節(jié)制。林景熙評(píng)胡汲古詞“清而腆，麗而則，逸而斂，婉而莊 ……所謂樂(lè)而不淫，哀而不傷，亦出于詩(shī)人禮義之正”[3]（240）（《胡汲古樂(lè)府序》），林正大自稱其詞“婉而成章，樂(lè)而不淫”[3]（235）（《風(fēng)雅遺音序》），等等，不勝枚舉。以禮節(jié)情，抒情委婉是儒家詩(shī)教在詞論尊“雅”觀中情感表達(dá)方面的映射。

再次，“中和之美”的詞體審美理想。在詩(shī)教的影響下，詞體創(chuàng)作呈現(xiàn)出特定的藝術(shù)風(fēng)格即“中和之美”，“在藝術(shù)實(shí)踐中，這是一種以禮義為內(nèi)在節(jié)制的和柔型的具體風(fēng)格形態(tài)，若以理論的形式表現(xiàn)出來(lái)，它便成為一種特定的藝術(shù)風(fēng)格論?！盵5]“如果從‘執(zhí)兩用中的角度看，這樣的‘中就是兩端間的一固定之點(diǎn)?！盵5]（130）在詞論尊“雅”觀中，這種風(fēng)格反對(duì)豪放而不溺于淫靡，于豪放、淫靡之間有一種“中”間之點(diǎn)“禮”加以節(jié)制，是一種婉雅、中正的美學(xué)風(fēng)格。如王炎的《雙溪詩(shī)馀自序》：“今之為長(zhǎng)短句者，字字言閨閫事，故語(yǔ)懦而意卑?；蛘哂麨楹缐颜Z(yǔ)以矯之，夫古律詩(shī)且不以豪壯語(yǔ)為貴，長(zhǎng)短句命名曰曲，取其曲盡人情，惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善，豪壯語(yǔ)何貴焉？不溺于情欲，不蕩而無(wú)法，可以言曲矣?！盵3]（226）王炎既反對(duì)“閨閫”語(yǔ)，又反對(duì)“豪壯語(yǔ)”，而認(rèn)為詞應(yīng)當(dāng)具有一種嫵媚婉轉(zhuǎn)的風(fēng)格。曾豐《知稼翁詞集序》：

樂(lè)始有聲，次有音，最后有詞，商周清廟等頌、漢郊祀等歌是也。夫頌類(lèi)選有道德者為之，發(fā)乎情性，歸乎禮儀，故商周之樂(lè)感人深。歌則雜出于無(wú)賴不羈之士，率情性而發(fā)耳。禮儀之歸歟否也，不計(jì)也。故漢之樂(lè)感人淺。本朝太平二百年，樂(lè)章名家紛如也。文忠蘇公，文章妙天下，長(zhǎng)短句特緒馀耳，猶有與道德合者。缺月疏桐一章，觸興于驚鴻，發(fā)乎性情也；收思于冷洲，歸乎禮義也。黃太史相多大以為非口食煙火人語(yǔ)，余恐不食煙火之人口所出，僅塵外語(yǔ)，于禮義遑計(jì)歟？考功所立不在文字，余于樂(lè)章窺之，文字之中所立寓焉。泉幙之解，非所欲去，而寓意于“鄰雞不管離情”之句。秘館之除，非所欲就，而寓意于“殘春已負(fù)歸約”之句。凡感發(fā)而輸寫(xiě)，大抵清而不激，和而不流，要其情性則適，揆之禮義而安，非能為詞也，道德之美，腴于根而盎于華，不能不為詞也。[3]（217）

論者以儒家的眼光來(lái)推斷詞中的微言大義，而歸結(jié)為是“禮義”的力量促成了詞的創(chuàng)作，“道德之美，腴于根而盎于華，不能不為詞也”，將道德灌注于詞中，詞才具有更深層的內(nèi)蘊(yùn)，詞的出發(fā)點(diǎn)應(yīng)是道德，而不是其他，若是其他，詞則淺矣。同樣，正是節(jié)于“禮”才有“清而不激”、“和而不流”的柔和、婉雅的詞風(fēng)。詹效之的《燕喜詞跋》、林正大的《風(fēng)雅遺音序》等皆有相似論斷。而林景熙的論斷更為明晰，在其《胡汲古樂(lè)府序》中發(fā)表了對(duì)于詞的看法，婉約是其本，毀剛毀直，然后宛轉(zhuǎn)須合宮商，嫵媚應(yīng)中繩尺?！扒宥?，麗而則，逸而斂，婉而莊。悲涼于殘山剩水，豪放于明月清風(fēng)，酒酣耳熱，往往自為而歌之。所謂樂(lè)而不淫，哀而不傷，一出于詩(shī)人禮義之正?！盵3]（240）“清而腴”、“麗而則”、“逸而斂”、“婉而莊”看似一種辯證的思維、中庸理性的態(tài)度，但論者以“禮義之正”來(lái)確定這種風(fēng)格的固定之點(diǎn)，因而亦是一種婉雅的特定風(fēng)格。

總之，尊“雅”觀中的詩(shī)教因素要求的詞作教化功用上的“感發(fā)人之善心”和情感的“發(fā)乎情，止乎禮義”，是高度重視詞的社會(huì)倫理道德功能，亦即“諷諭教化”的表現(xiàn)，此種觀念是建立在儒家的倫理綱?；A(chǔ)之上的，對(duì)于黜俗尚雅有著很大的促進(jìn)作用，但也不乏消極影響，如忽視藝術(shù)風(fēng)格的多樣性，對(duì)詞人詞作不能做出客觀、正確的評(píng)價(jià)等等?！啊鏖L(zhǎng)短句，能曲折盡人意，輕巧尖新，姿態(tài)百出，閭巷荒淫之語(yǔ)，肆意落筆，自古搢紳之家能文婦女，未見(jiàn)如此無(wú)顧忌也。”[4]（88）王灼提倡雅詞而批評(píng)李清照抒情真摯含俚俗之語(yǔ)的詞作，又拘泥于儒家的社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)批判李清照越出“搢紳家婦女”的范圍，顯得比較酸腐。

二、尊“雅”觀中的復(fù)古與崇正的思想觀念

復(fù)古和崇正思想是儒學(xué)的重要思想，復(fù)古與崇正是兩個(gè)既相互區(qū)別又密切相關(guān)的概念，其中復(fù)古在政治上側(cè)重于恢復(fù)往古的社會(huì)秩序和習(xí)俗，在文學(xué)上是恢復(fù)古文傳統(tǒng)，在音樂(lè)上是恢復(fù)古樂(lè)。而崇正在思想上以儒為正，以佛為邪[6]（胡寅《崇正辯》）；文學(xué)上以元祐為正，以非元祐為邪；音樂(lè)上則是以夏、雅為正，以夷、鄭為邪。復(fù)古與崇正思想在詞論中的映射程度不同，但兩者的共同之處主要表現(xiàn)為提倡雅正。清人蔡世運(yùn)說(shuō)：“名之曰雅正者，其辭雅，其理正也。”（《古文雅正序》）同樣，尊“雅”觀中之雅正不僅要求詞體語(yǔ)言典雅、音節(jié)協(xié)和，在本體論層面提倡詩(shī)詞同源、倡導(dǎo)本色來(lái)為詞體正名，推尊詞體；作家論層面要求創(chuàng)作者人品雅量高潔；風(fēng)格論層面要求一種作為普遍藝術(shù)和諧觀的中和之美。

首先，就詞體本體論角度來(lái)看，詞論尊“雅”觀中探源詞體更多的是儒學(xué)尚古、復(fù)古思想在詞論中的映射。北宋陳世修將詞的源頭追溯至“古樂(lè)府”，蘇門(mén)詞論者提出“詞為長(zhǎng)短句詩(shī)”、“詞為詩(shī)裔”，宋初胡寅認(rèn)為“詞曲者，古樂(lè)府之末造也，古樂(lè)府者，詩(shī)之傍行也”，南宋王灼更是認(rèn)同“古樂(lè)府變?yōu)榻袂?，其本一也”，等等。這些論斷實(shí)際上就是在把“俗”的詞向“雅”的詩(shī)看齊，并以“雅”作為根本的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來(lái)審視詞的發(fā)展，以古典審美理想和古典詩(shī)文的審美標(biāo)準(zhǔn)為參照要求詞恢復(fù)到古詩(shī)傳統(tǒng)，把“言志”與“緣情”結(jié)合起來(lái)。這樣就要求詞體在藝術(shù)形式上，重視和學(xué)習(xí)古典詩(shī)文的體裁和法度要求，追求渾厚的格調(diào)、典雅的語(yǔ)言和沉郁頓挫的音韻節(jié)奏；在內(nèi)容上，要求詞體創(chuàng)作追求一種較高的境界，力求表現(xiàn)高尚的理想人格和博大的胸襟而非宴席間的“戲弄筆墨”之男女艷情；在藝術(shù)表現(xiàn)上，則上承風(fēng)、騷的抒情傳統(tǒng)。

在此需要辨明的是鲖陽(yáng)居士的《復(fù)雅歌詞序》，張春義先生認(rèn)為其“雖標(biāo)舉‘騷雅，[7]實(shí)際上卻是偏重‘崇正一路”，筆者認(rèn)為無(wú)論從題目還是序文內(nèi)容皆可以看出鲖陽(yáng)居士以“崇正”為手段，以復(fù)古為目的，是要恢復(fù)古樂(lè)的諧律可歌的傳統(tǒng)。鲖陽(yáng)居士以孟子的“今之樂(lè)猶古之樂(lè)”為開(kāi)端，并且標(biāo)舉《詩(shī)經(jīng)》“止乎禮義”，后經(jīng)“周衰，鄭、衛(wèi)之音作，詩(shī)之聲律廢矣”，至漢“猶傳其鏗鏘”，而秦漢以后的詩(shī)歌雖源于鄭、衛(wèi)，但因時(shí)人應(yīng)世情有所感發(fā)而作，所以“其意趣格力，猶以近古而高健”，由此可見(jiàn)，是否是鄭衛(wèi)之音，并不是鲖陽(yáng)氏關(guān)注的重點(diǎn)，重點(diǎn)是是否合乎古樂(lè)傳統(tǒng)。接下來(lái)鲖陽(yáng)氏論述道：“更五胡之亂，北方分裂，元魏、高齊、宇文氏之國(guó)，咸以戎狄強(qiáng)種，雄踞中夏，故其謳謠，淆雜華夷，焦殺急促，鄙俚俗下，無(wú)復(fù)節(jié)奏，而古樂(lè)府之聲律不傳。”經(jīng)周武帝、開(kāi)元與天寶時(shí)期，“愈失古之‘聲依永之理”。可見(jiàn)，鲖陽(yáng)氏反對(duì)夷狄，推崇中夏，是想要恢復(fù)“古樂(lè)府之聲律”和“古之‘聲依永之理”。序文末段鲖陽(yáng)氏點(diǎn)明作序目的是有感“其韞騷雅之趣者，百一二而已”，“聲律亦必亡無(wú)疑”，并于結(jié)尾處提出“今樂(lè)猶古樂(lè)”[3]（248-249）即恢復(fù)古樂(lè)傳統(tǒng)的審美理想。而鲖陽(yáng)氏推崇東坡詞至《詩(shī)》、《禮》的高度“與《考槃》詩(shī)極相似”，[4]（60）雖被王士禎譏諷為“村夫子強(qiáng)作解事”，但通觀《復(fù)雅歌詞》及其序文可知，鲖陽(yáng)氏實(shí)質(zhì)上是想把詞納入《詩(shī)》三百與漢樂(lè)府的“雅正”軌道之上。

總之，“詩(shī)詞同源”處于詩(shī)化之雅論批評(píng)的核心地位，是儒家文藝觀在詞論中的映射，對(duì)于推尊詞體起到不可估量的作用，“指出向上一路，新天下耳目，弄筆者始知自振”，[4]（85）但其間過(guò)于強(qiáng)調(diào)繼承和詩(shī)化，缺乏通變意識(shí)且在某種程度上消解了詞體。如果說(shuō)，詩(shī)化之雅論是借詩(shī)推尊詞體的話，那么詞體“本色論”則是藉詞而推尊詞體。

詞體“本色論”意在強(qiáng)調(diào)詞這一文學(xué)樣式的獨(dú)特內(nèi)涵，目的在于正詞之“名”與“實(shí)”，這一理論繼承了儒家的“正名”傳統(tǒng)和新儒學(xué)——理學(xué)的“崇正”思想。早在先秦時(shí)期，孔子在《論語(yǔ)》中就提出“正名”的主張，“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言，言之必可行也?！盵8]（《論語(yǔ)·子路》）孔子提出“正名”的政治主張，是鑒于當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的局面，主張名實(shí)相符、名實(shí)相應(yīng)。這一主張后來(lái)延伸到文學(xué)領(lǐng)域成為文體論的思想基礎(chǔ)。最早提出詞體“本色論”的是蘇門(mén)詞人陳師道，其在《后山詩(shī)話》中云：“退之以文為詩(shī)，子瞻以詩(shī)為詞，如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色。今代詞手，惟秦七、黃九爾，唐諸人不迨也?！盵3]（4）雖未點(diǎn)明“本色”詞的藝術(shù)風(fēng)格和審美特征，但從其反對(duì)和推崇的詞手可知，他主張的本色詞應(yīng)當(dāng)風(fēng)格委婉含蓄，音協(xié)、字雅。而李清照在《詞論》中則明確了雅詞的標(biāo)準(zhǔn)：歌詞要“尚文雅”、“主情致”，講究“鋪敘”、“故實(shí)”、“典重”，應(yīng)分“五音”、“五聲”、“六律”、“清、濁、輕、重”等，立足于儒家禮樂(lè)立場(chǎng)反對(duì)“鄭衛(wèi)”、“流靡”之聲。由此可見(jiàn)，詞體本色雅化理論是以儒家的文藝標(biāo)準(zhǔn)為規(guī)范來(lái)約束、限制、雅化詞體，亦是儒家崇正尚古思想觀念在詞論尊“雅”觀中的映射。

其次，在作家論層面，儒家歷來(lái)重視創(chuàng)作主體的人格修養(yǎng)。據(jù)說(shuō)孔子厄于陳蔡時(shí)說(shuō)過(guò)：“歲寒，然后知松柏之后凋也?！笨涤袨橐侮痰脑捊庹f(shuō)道：“大寒之歲，‘眾木皆死，然后知松柏不凋傷，只有在危急關(guān)頭，君子之守乃見(jiàn)也，蓋不經(jīng)盤(pán)根錯(cuò)節(jié)，不足以識(shí)利器，不經(jīng)變故患難，不足以識(shí)忠良?！保ā墩撜Z(yǔ)注》）可見(jiàn)，孔子贊嘆松柏的美，是在贊嘆自己遇困境而不棄仁義之道的崇高精神，實(shí)際上也是對(duì)自己的一種肯定和激勵(lì)。孔子曾提出“有德者必有言”（《憲問(wèn)》），以及后世的《樂(lè)記》“惟君子為能知樂(lè)”等儒家文藝觀皆要求創(chuàng)作主體應(yīng)當(dāng)重義輕利，那些只知利而不知義的“眾庶”則是寡德的，因而也無(wú)法“比德”，去欣賞大自然的美。同樣，在尊“雅”觀中，詞論者亦重視創(chuàng)作主體的道德修養(yǎng)。如黃庭堅(jiān)在《小山詞序》中評(píng)說(shuō)晏幾道其人，“余嘗論叔原，固人英也，其癡亦自絕人。愛(ài)叔原者，皆慍而問(wèn)其目，曰：仕宦連蹇，而不能一傍貴人之門(mén)，是一癡也；論文自有體，不肯一作新進(jìn)士語(yǔ)，此又一癡也；費(fèi)資千百萬(wàn)，家人寒饑而面有孺子之色，此又一癡也；人百負(fù)之而不恨，己信人終不疑其欺己，此又一癡也。乃共以為然，至若此。至其樂(lè)府，可謂狎邪之大雅，豪士之鼓吹?！盵3]（195）這里贊揚(yáng)晏幾道的人品，認(rèn)為晏幾道用至誠(chéng)至善的心態(tài)待人接物，才能夠創(chuàng)作出“狎邪之大雅，豪士之鼓吹”的作品。東坡具有高古、脫俗的人格才會(huì)寫(xiě)出“非食煙火人語(yǔ)”的作品，其詞作才能達(dá)到“傾蕩磊落”的境界。

再次，在風(fēng)格論層面，尊“雅”詞論者更多地傾向于一種和諧的藝術(shù)辯證法精神，因而是一種剛健而內(nèi)含婀娜，軟媚而中有氣骨，也即儒家美學(xué)所推崇的“和順?lè)e中而英華外發(fā)”的美學(xué)風(fēng)格。對(duì)于如何才能具體實(shí)現(xiàn)雅的審美理想，王灼又闡釋道：“或問(wèn)雅鄭所分。曰：‘中正則雅，多哇則鄭。至論也。何謂中正？凡陰陽(yáng)之氣，有中有正，故音樂(lè)有正聲，有中聲。二十四氣歲一周天，而統(tǒng)以十二律。中正之聲，正聲得正氣，中聲得中氣，則可用。中正用則平氣應(yīng)，故曰；‘中正以平之。若乃得正氣而用中律，得中氣而用正律，律有短長(zhǎng)，氣有盛衰，太過(guò)、不及之弊起矣?！盵4]（80）從音樂(lè)注重“得正氣而用中律，得中氣而用正律，律有短長(zhǎng)，氣有盛衰，太過(guò)不及之弊起矣”談起，來(lái)反對(duì)淫靡的風(fēng)格，提倡中正平和之美，這就是中正的美學(xué)理想。明確把中正作為詞的審美理想，在宋代詞論中是不多見(jiàn)的，并且這種“中”是隨“律”與“氣”而變化的，位于“太過(guò)”與“不及”之中的“正確之點(diǎn)”，這也體現(xiàn)了王灼的藝術(shù)辯證法思想。張炎在《詞源》中標(biāo)舉騷雅，但同時(shí)推崇姜夔詞之“清空”和周邦彥詞之“渾厚”，“清”與“渾”是兩個(gè)看似對(duì)立的美學(xué)范疇，那么張炎到底追求什么樣的審美風(fēng)格呢？我們且看《詞源》中的論述：“美成負(fù)一代詞名，所作之詞，渾厚和雅，善于融化詩(shī)句，而于音譜且間有未諧，可見(jiàn)其難矣。作詞者多效其體制，失之軟媚而無(wú)所取。”“美成詞只當(dāng)看他渾成處，于軟媚中有氣魄”，而其乏“意趣”處，以“白石騷雅句法潤(rùn)色之，真天機(jī)云錦也?！笨梢?jiàn)，張炎贊賞“渾厚和雅”、“軟媚中有氣魄”的詞風(fēng)，他評(píng)價(jià)姜夔詞：“不惟清空，又且騷雅，讀之使人神觀飛越?！薄扒濉迸c“渾”之間乃是“和”，所以，張炎實(shí)質(zhì)是以“和雅”、中和之美為最終的審美追求的。并且，張炎指出用事“不為事所使”，用情“不為情所役”，用字不能“太寬”，亦不能“太工”，在“寬”與“工”之間尋求“正確之點(diǎn)”，[5]（20）可見(jiàn)，張炎追求的是一種具有辯證法精神的中和之美。然而，這個(gè)“正確之點(diǎn)”畢竟是很難把握的，所以詞人在創(chuàng)作中往往和理論相脫節(jié)，產(chǎn)生一些或流于“叫囂”或過(guò)于“軟媚”的詞作，元人陸行直不免感慨：“夫詞亦難言矣，正取近雅，而又不遠(yuǎn)俗?！盵4]（301）

三、修辭立誠(chéng)對(duì)尊“雅”觀的影響

《易·文言》提出了“修辭立其誠(chéng)”的觀念，認(rèn)為語(yǔ)言應(yīng)建立在思想、情感真誠(chéng)的基礎(chǔ)上，涉及了語(yǔ)言和思想、情感的問(wèn)題?！兑住は缔o》提到“圣人之情見(jiàn)乎辭”，思想情感要借助于語(yǔ)言來(lái)表達(dá)。這實(shí)質(zhì)上是涉及文與質(zhì)之間的關(guān)系。孔子在《論語(yǔ)·雍也》篇中說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史；文質(zhì)彬彬，然后君子。”可見(jiàn)，儒家比較重視文、質(zhì)之間的關(guān)系。而在詞論尊“雅”觀中，文與質(zhì)的關(guān)系表現(xiàn)為重質(zhì)輕文與重文輕質(zhì)到最終的文質(zhì)并重。

首先，我們來(lái)分析詩(shī)化之雅論。詩(shī)化之雅論包括“以詩(shī)為詞”、“自是一家”、“詩(shī)詞同源”等等觀點(diǎn)，可以說(shuō)“詩(shī)詞同源”是詩(shī)化之雅論的邏輯起點(diǎn)，“自是一家”是詩(shī)化之雅論的旨?xì)w，“自是一家”到底是哪“一家”？雅化并推尊詞體是其目的。而“以詩(shī)為詞”是詩(shī)化之雅的理論核心。

那么，我們來(lái)分析“以詩(shī)為詞”中所體現(xiàn)出來(lái)的質(zhì)與文之間的關(guān)系，即內(nèi)容和形式之間的關(guān)系?！耙栽?shī)為詞”最早見(jiàn)于《后山詩(shī)話》：“退之以文為詩(shī)，子瞻以詩(shī)為詞，如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色?！盵3]（4）陳師道肯定了東坡詞的“極天下之工”，其后王灼肯定蘇詞“指出向上一路，新天下耳目，弄筆者始知自振”，都是持贊賞和褒揚(yáng)態(tài)度的。但“如教坊雷大使之舞”屬于豪放一派，與溫婉和雅的傳統(tǒng)詞風(fēng)相背離。而蘇軾自己在論詞時(shí)也提到：“又惠新詞，句句警拔。詩(shī)人之雄，非小詞也。但豪放太過(guò)，恐造物者不容人如此快活?！盵9]（《與陳季常書(shū)》）這種“豪放”之風(fēng)的外在呈現(xiàn)，是由于創(chuàng)作者引詩(shī)法入詞、引詩(shī)心入詞的結(jié)果。而其中詩(shī)心即“凡可入詩(shī)的皆可入詞”，用詞體來(lái)表達(dá)重大的社會(huì)題材和內(nèi)容，反映出廣闊的生活畫(huà)面和詞人的胸襟抱負(fù)，這是重視詞體內(nèi)容的表現(xiàn)。這一點(diǎn)在蘇軾評(píng)價(jià)柳永的《八聲甘州》中亦可得到印證：“世言柳耆卿曲俗，非也。如《八聲甘州》云：‘霜風(fēng)凄緊，關(guān)河冷落，殘照當(dāng)樓。此語(yǔ)于詩(shī)句，不減唐人高處。”[10]“唐人高處”是指盛唐氣象，而柳永創(chuàng)造的正是一種意境蒼遠(yuǎn)、氣象恢宏的畫(huà)面，這正是“以詩(shī)為詞”所提倡的。而對(duì)于詞的形式，如協(xié)律問(wèn)題，以蘇軾為代表的詞人是不很關(guān)注的，“東坡詞，人謂多不諧音律，然橫放杰出，自是曲中縛不住者?！盵11]晁補(bǔ)之《詞評(píng)》也說(shuō)：“東坡居士曲，世所見(jiàn)者數(shù)百首?；蛑^于音律小不諧?！盵10]（205），以蘇軾之才，想要協(xié)律是不難的，他有不少論述音樂(lè)的文字，如《唐制樂(lè)律》、《陳隋好樂(lè)》等，并有入樂(lè)之詞如《醉翁操》、《哨遍》等等，只是以蘇軾為代表的詩(shī)化之雅論者更重視內(nèi)容而忽略或者說(shuō)是不重視其形式。這種重質(zhì)輕文的觀念是詞體消解的原因之一，也是詞體逐漸不合樂(lè)、不可歌的原因之一。

其次，我們來(lái)分析本色之雅論。本色之雅論則包括“別是一家”、“騷雅”、“清空”等觀點(diǎn)。長(zhǎng)慶二年（822）劉禹錫刺夔州時(shí)作《竹枝詞》，并作《竹枝詞序》點(diǎn)明自己作詞的原因是要改革民歌“傖佇不可分”、“詞多鄙陋”的狀況，有以雅易俗的傾向，并且在序文中肯定了民歌“聆其音，中黃鐘之羽”，“含思宛轉(zhuǎn)，有淇澳之艷”[12]的聲律美，贊同其表現(xiàn)形式。歐陽(yáng)炯的《花間集序》是較早的一篇專門(mén)論詞的序文，“鏤玉雕瓊，擬化工而迥巧；裁花剪葉，奪春艷以爭(zhēng)鮮。是以唱云謠則金母詞清，挹霞醴則穆王心醉。名高白雪，聲聲而自合鑾歌；響遏行云，字字而偏諧鳳律?！盵13]從語(yǔ)言、聲律方面提倡詞之清雅，很少涉及詞作的內(nèi)容及思想情感。李清照的《詞論》明確主張“別是一家”的“本色論”，其論詞的標(biāo)準(zhǔn)：歌詞要“尚文雅”、“主情致”，講究“鋪敘”、“故實(shí)”、“典重”，應(yīng)分“五音”、“五聲”、“六律”、“清、濁、輕、重”等等，可以看出是傾向于藝術(shù)形式方面的要求。鲖陽(yáng)居士首標(biāo)“騷雅”，要求恢復(fù)古樂(lè)協(xié)律、可歌的傳統(tǒng)，仍然屬于重文輕質(zhì)一派。

南宋，尊“雅”詞論者在繼承前人的基礎(chǔ)上有所深化和發(fā)展，達(dá)到了質(zhì)文并重。如王灼在《碧雞漫志》卷一中提出追求中正之氣與中正之聲的和諧完美，其實(shí)是提出了雅詞在聲與氣方面即形式與內(nèi)容方面的要求。王灼還提出“韻”，作為“雅”的審美標(biāo)準(zhǔn)，“晁無(wú)咎、黃魯直皆學(xué)東坡，韻制得七八”，“唐末五代文章之陋極矣，獨(dú)樂(lè)章可喜，雖乏高韻，而一種奇巧，各自立格，不相沿襲?！盵4]（83）王灼標(biāo)舉“雅”、“韻”的內(nèi)涵，把“韻”作為“雅”的內(nèi)在要求和審美標(biāo)準(zhǔn)，豐富了“雅”之詞學(xué)主張的內(nèi)容。

張炎的重要著作《詞源》對(duì)南宋詞的雅化理論作了總結(jié)，且對(duì)后世詞論家有重大影響。張炎言“騷雅”，先談“雅正”，上承李清照、鲖陽(yáng)居士等在詞樂(lè)上的看法，在《詞源序》中提出，“古之樂(lè)章、樂(lè)府、樂(lè)歌、樂(lè)曲，皆出于雅正”。[14]上溯古之歌辭而言“雅正”是對(duì)儒家傳統(tǒng)的“風(fēng)雅”觀的繼承。他“嗟古音之寥寥，慮雅詞之落落”，[14]（9）提出詞學(xué)中“雅”之必要。較之鲖陽(yáng)居士，張炎進(jìn)一步提出了雅詞的要求：不僅要合古音、協(xié)律，而且在句法上要善于融化詩(shī)句、“平妥精粹”，如其評(píng)美成詞：“美成負(fù)一代詞名，所作之詞，渾厚和雅，善于融化詩(shī)句。”在風(fēng)格方面，張炎推舉白石之詞“不惟清空，又且騷雅，讀之使人神觀飛越”，[14]（16）不滿于周邦彥詞之“意趣不高遠(yuǎn)”，“失雅正之音”、“軟媚而無(wú)所取”。他把儒家文化、詩(shī)學(xué)與詞學(xué)審美范疇相結(jié)合，明確提出“騷雅”的詞學(xué)觀。他要求詞承繼騷體文學(xué)幽怨隱惻、委曲難道的情感內(nèi)容，在審美情趣上融入儒學(xué)，詞論既要求雅正又追求高遠(yuǎn)意趣。《詞源》卷下云：“詞以意趣為主，要不蹈襲前人語(yǔ)意?！盵14]（41）強(qiáng)調(diào)“意趣”與“騷雅”的結(jié)合。即在堅(jiān)持詞長(zhǎng)于言情、要眇宜修的特征基礎(chǔ)上對(duì)詞的文學(xué)內(nèi)涵及美學(xué)品位提出詩(shī)化要求。張炎的尊“雅”之詞學(xué)主張是南宋較為完整、系統(tǒng)的雅化理論，是詞論尊“雅”的內(nèi)容層面和形式層面的結(jié)合，是文、質(zhì)并重的表現(xiàn)。

總之，儒學(xué)精神滲透于詞論尊“雅”觀的方方面面，如本體論、方法論、作家論、風(fēng)格論等等。前面已經(jīng)指出，詞論尊“雅”觀中，以儒家思想為主體，同時(shí)也雜糅了道、佛的哲理，儒、道、佛三家交流融合，形成互補(bǔ)之勢(shì)，這里限于篇幅，不再詳述。

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Mapping the Spirit of Confucianism in the Concept of Respecting

“Elegance” of the Song Dynasty Ci Theory

Zhu Yunzhu

Abstract： The Song Dynasty is a period of comprehensive development， the Confucian spirit had penetrated into the Song Dynasty Ci theory. It especially mapped in the Song Dynasty Ci theorys view of “elegance” deeply. From it has originated the Confucian teaching principle of poems， the retro and Chongzheng thought， the modification and genuineness of ideas and so on. Under the influence of Confucian spirit， there were two different kinds of the neutralization beauty poem which appeared as the statue of “elegance” concept. One is a particular style of art under the influence of poetry teaching ，the other is the artistic dialectic effects under the influence of the specific style of art and retro. In the concept of respecting the “elegance” ， the relationship between content and form has evolved from the attention to “the content of belittling form” ，to the “attention to form contempt content”， and finally to the “content as important as form”.

Keywords： Statue of “Elegance” concept； Poetry teaching； Retro； Chongzheng； Modification and genuineness

責(zé)任編輯：翟 祎