張新朝

薩滿教作為一種遠古宗教，它的出現(xiàn)主要得益于遠古少數(shù)民族對神靈的崇拜和對自然與死亡的敬畏。因此古代少數(shù)民族在造就出薩滿教之際，就賦予它一項重要的職責(zé)——祭祀。從古至今，薩滿教歷經(jīng)滄桑變化，從起源到興盛再到?jīng)]落，但祭祀?yún)s是它一成不變的天職。

祭天儀式

如果從祭祀的角度來看，薩滿教已不是傳統(tǒng)意義上的宗教，更像是一項遠古的巫術(shù)。它的每一項儀式都充滿著神靈色彩，祭祀的對象也不僅限于一種。作為一種與神靈溝通的媒介，它為眾多北方少數(shù)民族所信服，雖然各民族祭祀神靈的方式有所不同，但祭祀的對象卻極為一致。這其中最重要的祭祀對象就是“天”。

由于遠古時期生產(chǎn)力極為低下，因此在北方少數(shù)民族眼中，自然天體就是他們所要崇拜的對象，其中最為突出的就是“蒼天”。它的變幻不定、廣袤無邊，對于當(dāng)時的人來說就是神一般的存在，為了祈求神靈的保佑，最為直接的方式就是祭祀。最有代表性的是古老的蒙古族的祭天儀式，《黑韃事略》記載：“正月一日必拜天，重午亦然……無一事不歸之于天。凡飲酒先酬之。其俗最敬天地。每事必稱天。聞雷聲則恐懼不敢行師。曰天叫也。”雖然古代蒙古族已經(jīng)將祭天日?；笮偷募捞靸x式一般選在農(nóng)歷四月、八月和十二月。祭天儀式由薩滿祭司主持，此時薩滿祭司不再是普通的神職人員，而成為人與天之間溝通的中介。

在舉行祭天儀式之前，要先用土堆成10座敖包，這10座敖包代表十方神靈。中心敖包稍大，敖包上插有“長生天護佑”字樣的藍色旗幟，敖包上擺放著盛滿五谷種子的食斗。周圍的9座敖包被五色布條裝飾一新；由兩位薩滿祭司點燃香燭，用奶抹畫，并向四面八方的神靈祈請。

祭品作為必不可少的元素更是十分講究，第一張桌子上擺放奶制食品，以盡敬天之意；第二張桌子上擺放肉制食品，以盡敬人之意；第三張桌子上擺放果品，以盡敬地之意。祭品準(zhǔn)備完畢，主祭人員點燃9盞神燈和9炷供香、柏葉，敬獻9碗酒。一切就緒，祭天儀式在莊嚴(yán)的頌詞中拉開帷幕。眾人跪拜，祭天主持誦祭天詞。祭天詞不只是說給人聽，更是說給天聽，因此多是對天的贊頌，以祈求天的保佑。祭天儀式結(jié)束后，祭品會分給祭拜者，對于他們來說這些不再是普通的食物，而是長生天賜予自己的祝福。這種把祭天作為民族儀式的不單單是古代的蒙古族。

清朝已把祭天定為國俗，滿族薩滿教中的祭天儀式更有其歷史淵源。清朝宮廷薩滿祭祀的中心內(nèi)容就是堂子祭天，這是從古代女真族的祭天儀式繼承發(fā)展而來的。所謂堂子就是一個祭天的圣所，祭天的圣物從金時女真族所用的云鶴文架演化為神桿，滿族人稱其為索莫吉桿；將神桿立于堂子，桿上懸掛一錫斗，亦可用木斗；擺放祭品，聚宗族向南而拜。相對于宮廷祭天，民間祭天則更為簡便，即將神桿立于庭院之內(nèi)，聚集家人向南祭拜即可。滿族薩滿教的祭天儀式不再是貴族專屬的隆重儀式，而把祭天當(dāng)作一項百姓向天祈福、追溯本源的儀式。

赫哲族、達斡爾族也將天視為神靈，并常許愿祭天神。赫哲族人在祭祀之日，以牛、豬、羊、雞等做祭品，薩滿祭司率領(lǐng)全族男性為陪祭者；眾人在“神樹”前集合，焚“僧其勒”香草，由“弗力蘭”禱告，參加者叩頭、敬獻供物。達斡爾族的祭天儀式則多有幾分原始韻味和神秘色彩。古老的達斡爾族以白牛為祭品，在大門之外懸掛一雙靴子，將門板緊閉，如果沒有門板，則在大門前掛一漁網(wǎng)或網(wǎng)狀繩子。祭祀時，嚴(yán)禁人們通過大門，進出可以翻墻。在正房西南角橫置一木桿并用被子蓋住，后念誦祭天詞。祭天完畢后，眾人分食祭品，而且還要把吃剩的骨頭放在院內(nèi)，將脖頸骨插在削尖的木桿上，掛于大門旁邊。

各民族的祭天儀式大同小異，他們的初衷都是希望自己的民族能得到上天的保佑。薩滿教對于北方少數(shù)民族社會的重要性不僅體現(xiàn)在祭天儀式上，古代的先民對腳下的土地也深懷崇敬。

祭神儀式

薩滿教作為一個具有多元化神靈體系的宗教，在少數(shù)民族日常生活中具有不可替代的作用。受社會生產(chǎn)力所限，無論山河湖泊、日月星辰、金木水火在古代少數(shù)民族心目中都是值得敬畏與崇拜的，如土地神、山神、火神、海神等。

在北方的少數(shù)民族心目中，土地始終占有一席之地，因為森林生于土地，草原長于土地，土地給予他們生活的資源，因此土地神也是薩滿教所信奉的重要神靈。相對于較為隆重的祭天儀式，這些信奉薩滿教的少數(shù)民族對土地的祭祀則顯得較為隨便，因為在他們眼中土地神是和自己最親近的神。在古代蒙古族中，人們將土地神供奉于自己的家中，而且為它塑造妻兒。吃飯時，會先夾一塊最好的肉放在神像及其妻兒的嘴邊擦一擦，并在門外灑一點肉湯，以示祭祀過往的神靈。滿族對土地神的祭拜相對正式，不但準(zhǔn)備祭品，而且會準(zhǔn)備“祭地書”，向神靈禱告、祈求賜福。

薩滿教對山神的祭祀則更具原始的氣息，甚至有點恐怖的味道，因為對山神的祭祀往往采用血祭。黑龍江有一座多克多爾山，蒙古族視之為神山，稱其為博格達山。祭祀山神一般選擇夏季洪水期，且必在黃昏后進行。祭祀時，首先點燃9堆篝火，部落中的薩滿祭司手持神鼓，口念祭詞，站在人群的最前列作法。法事完畢，部落頭人向山神致禱詞，感謝山神降福；并向山峰方向潑灑3碗奶酒。之后，便進行血祭。將一匹黑色母馬四腿捆綁，馬頭指向山峰方向，用刀斧劈面而殺，讓馬頭的血漿噴向山峰方向，表示用血灑祭。這種古老而又神秘的祭法從古一直流傳至今。

在原始社會，火對這些崇信薩滿教的少數(shù)民族來說，具有神秘的吸引力，火在他們的日常生活中也發(fā)揮著巨大的作用。他們感恩火帶給他們溫暖與可口的食物，也敬畏火能把一切付之一炬的威力，因此火也是他們祭祀的對象。有“封火”習(xí)俗的蒙古族每年都會舉行祭火儀式。祭火時準(zhǔn)備整羊、阿瑪斯（一種肉粥）、黃油、紅棗、奶酒等祭品，所用的筷子必須是黑色，不能用紅色。燃起一堆火，眾人圍火而坐，由薩滿祭司念頌詞；誦念完畢，將供品依次放入火中焚燒，火苗越旺，則預(yù)示家業(yè)越興旺；然后向火叩拜，祭品焚燒完畢，祭火儀式才算結(jié)束。

素來崇火拜火的古代女真族和滿族，對火神的祭拜規(guī)模更為宏大，不僅內(nèi)容豐富，而且有詳細的祭祀規(guī)程，包括排神、祭天、生火喚辭、野祭神辭、競火神語、獻牲神辭、報祭神辭等部分?；鸺乐?，要先由老薩滿祭司選擇“神樹”（一般是柳樹或榆樹），在“神樹”附近建造火祭營地，將事先準(zhǔn)備好的祭品一一擺放在神樹周圍。在一聲號角后，薩滿祭司率領(lǐng)族眾依次來“神樹”前叩拜。叩拜完畢，將活豬、活鹿宰殺，牲血裝入神壇，配水灑在“神樹”周圍。夜色降臨，由薩滿祭司燃起“神樹”前的9堆大篝火并在四周用石罐、瓦罐、土塊壘成81座小火池。在一片火花奔騰中，主祀薩滿祭司開始誦念喚火神辭，眾人在一旁附和。祭火結(jié)束后，眾人會用小罐、小盆從火壇中撿起火炭，作為“常明火”帶回自己家中，細心保管，使之不熄不滅。滿族人在祭祀中間還穿插著各種體育娛樂活動，如擺設(shè)一些火龍、火虎、火蛇等火陣圖形，還有火中打獵和火中雜技等?；鸺缹M族人而言，既是一項神圣的祭祀儀式，又是盡情娛樂、放松自己的活動。

薩滿教中對神靈的祭祀并不僅限于這些自然神，對某種植物也會進行祭祀，如女真民族、滿族、鄂溫克族、鄂倫春族、達斡爾族都會對柳樹進行祭祀，但這種祭祀并不是特定的祭祀，而是在進行生產(chǎn)活動或進行其他大型祭祀活動時的附帶祭祀，不太正式，更談不上隆重。

有些靠近海的民族在薩滿教的祭祀中還存在祭祀海神的傳統(tǒng)，主要是古代女真族的一支東海女真、恰克拉人、費雅喀人。海祭在這些民族中曾盛極一時，其祭祀典禮也十分隆重。海祭最大的特點是由女性薩滿祭司主持，這是因為所要祭祀的海神都是女性。所供奉的祭品除了家禽牲畜、米酒糕點之外還有數(shù)名童子，并將這些童子作為寶貴的供品投入大海。由此可見，祭祀海神是整個薩滿教祭祀儀式中最殘酷的一種，這種祭法只適用于比較隆重的祭祀儀式；一般的海祭儀式投放雄性牲畜來代替童子。由于這種祭祀儀式既落后又血腥，后逐漸沒落。

祭祀祖先

薩滿教的祭祖不同于中原漢族地區(qū)的祭祖，它帶有獨特的宗教色彩，不僅是對祖先表示敬意與懷念，更是把祖先當(dāng)作保佑自己的神靈，為其塑神像、建祠堂和廟宇，以供時刻祭奠。

祭祀祖先的神圣性不亞于祭天。最具代表性的是古代蒙古族人對成吉思汗的祭奠。成吉思汗死后，蒙古族人修建“八白室”作為祭奠之所，在每年的四時大祭之時，先命掌管馬奶酒制作的官員用革囊盛滿馬奶酒，作為極為貴重且必不可少的祭品，并宰殺牛、馬、羊等牲畜為祭品，還會放置一些谷、豆等飯食。祭奠時，蒙古族薩滿祭司先從“八白室”的第一室開始致禱詞，口中呼喊著帝后的神諱名號，請他們光臨享受祭品；然后將何年何月何日祭祀及準(zhǔn)備的犧牲和祭品的數(shù)量說明白；再向神主敬灑馬奶酒，供奉牲肉飯食。依次依樣祭奠，直至把“八室神主”祭祀完畢，最后將剩余犧牲祭品向南窗外拋撒，稱之為拋撒茶飯。像這種大型的祭祀儀式，每年都要舉行一次。雖然元世祖時期接納藏傳佛教，但祭祀成吉思汗時仍然采用傳統(tǒng)的薩滿教祭祀儀式，這既是對祖先的尊重，又是對古老傳統(tǒng)的繼承。

對祖先的祭祀不僅存在于帝王之家，信奉薩滿教的普通人家也會在有重大事情時祭祀祖先，以告慰祖先，并得到祖先的保佑。比較典型的是滿族人祭祀祖先。普通滿族人家祭祖雖沒有帝王之家那么隆重，但也十分虔誠。祭祀之前也要為祖先開設(shè)神堂，將祖先牌位立于神堂之上；祭品是用黃米做成的黏糕，用9個木盤盛放，旁邊再放一杯米酒；將要宰殺作祭品的一頭黑豬捆綁在一旁，然后薩滿祭司開始念誦祭文；誦讀完畢，將米酒倒入豬耳朵中。豬受到刺激便發(fā)出嚎叫聲，在眾人看來這是祖先神靈的感應(yīng)，豬叫的同時眾人要一起跪拜磕頭。祭拜完畢，將豬宰殺作為供品。一切祭祀儀式完成后，眾人將豬肉分食。普通人家祭祀祖先，不僅是懷念先輩，更有現(xiàn)實意義，近親遠親圍坐在一起，加深了親人之間的感情，有利于凝聚宗族的力量。

在薩滿教傳統(tǒng)祭祀儀式當(dāng)中還存在著一項隱秘的儀式，這項隱秘而又不可或缺的儀式的成功與否關(guān)系著整個祭祀儀式的成敗，而且這項儀式只能依靠一個人——薩滿祭司，這就是傳說中的“跳神”，薩滿祭司只有通過“跳神”才能成為與神靈溝通的中介，才能代表凡人向神表達崇敬之情?！疤瘛敝埃_滿祭司要身著神衣、神帽等特殊服飾，手持神鼓、神杖、神刀等法器，還要佩戴“檔士”（一種記錄自己宗領(lǐng)祖神或擁有其他神靈書目的類似尖狀的四楞木棍）。祭祀儀式開始之后，作為靈魂人物的薩滿祭司會選擇合適的時間做一些神秘的動作和禱告，祈求神靈附身或到來。后來，這項古老隱秘的儀式逐漸演化成在我國東北地區(qū)廣為流傳的“跳大神”。

薩滿教的祭祀體系依據(jù)其神靈體系創(chuàng)設(shè)，把臆想中的神靈物象化。祭祀內(nèi)容投神靈之所好，以祈求他們的保佑。由于生產(chǎn)力水平的落后，古代的少數(shù)民族將一切無法改變的事情都歸于神諭，甚至一些疾病、動物都可以意化為神靈，并對其進行祭祀。雖然這些已經(jīng)隨著時代的發(fā)展和社會生產(chǎn)力水平的提高漸漸消亡，古書中對這些祭祀儀式的記載也只有只言片語，但我們?nèi)阅芸闯鏊_滿教的祭祀儀式在古代少數(shù)民族地區(qū)的輝煌。薩滿教中的一些祭祀儀式雖帶有濃重的巫術(shù)宗教色彩，但我們不能否認(rèn)這也是古代少數(shù)民族對美好生活的期望和心靈的寄托。（未完待續(xù)）

【責(zé)任編輯】王 凱