陳金星
(1.閩南師范大學(xué) 文學(xué)院,福建 漳州363000;2.中國社會(huì)科學(xué)院 研究生院,北京102488)
勒內(nèi)·基拉爾(René Girard,1923-)是法國著名思想家,其著述頗豐,作品包括《浪漫的謊言與小說的真實(shí)》(1961)、《暴力與神圣》(1972)、《創(chuàng)世以來的隱秘事物》(1978)、《雙重束縛》(1978)、《替罪羊》(1982)、《嫉妒劇場(chǎng):威廉·莎士比亞》(1991)、《基督教、真理與信心覺醒》(2010)等十幾部論著,思想影響較為廣泛,涵蓋了文學(xué)、人類學(xué)、心理學(xué)、神學(xué)等領(lǐng)域,學(xué)術(shù)界稱之為“基拉爾主義”?;瓲査枷氲膿碜o(hù)者稱基拉爾為“20世紀(jì)最后三位大思想家之一”,而批評(píng)者則攻擊他是基督教的一位新護(hù)教者或者攻擊他是一個(gè)“左派唯物主義者”。[1]Ⅴ
目前,國內(nèi)已翻譯了基拉爾的《浪漫的謊言與小說的真實(shí)》[2]《替罪羊》[3]《雙重束縛》[4]三部論著,基拉爾神話觀研究方面,馮壽農(nóng)《勒內(nèi)·吉拉爾神話觀評(píng)析》主要從迫害文本的四個(gè)范式、替罪羊機(jī)制、神話的改寫、柏拉圖與神話的演變四個(gè)方面介紹了基拉爾神話觀,并分析了《西游記》的替罪羊機(jī)制[5]。王倩指出現(xiàn)有研究“沒有從神話學(xué)視角對(duì)基拉爾理論作深入辨析”[6],她的研究則側(cè)重從儀式與暴力關(guān)系角度評(píng)介基拉爾神話觀。在探討基拉爾“摹仿欲望”說與“替罪羊機(jī)制”說的基礎(chǔ)上,文章將深入梳理基拉爾神話觀與弗洛伊德、列維-斯特勞斯的理論糾葛,辨析基拉爾的神話分析個(gè)案,考察基拉爾的理論影響與理論爭議。
基拉爾神話觀的理論基石是“摹仿欲望”說與“替罪羊機(jī)制”說。在《浪漫的謊言與小說的真實(shí)》(1961)和《陀思妥耶夫斯基:合二為一》(1963)兩部早期著作中,基拉爾已經(jīng)開始運(yùn)用“摹仿欲望”說分析塞萬提斯、司湯達(dá)、福樓拜、普魯斯特和陀思妥耶夫斯基的文學(xué)作品?!澳》掠庇址Q“三角欲望”,基拉爾認(rèn)為人(主體)的欲望不是天生的,主體的欲望來自對(duì)他人欲望的摹仿,來自一個(gè)或是楷?;蚴歉偁帉?duì)手的介體,主體、介體、客體構(gòu)成了欲望三角關(guān)系。
基拉爾在《浪漫的謊言與小說的真實(shí)》中區(qū)分出兩種情況:“外在中介”與“內(nèi)在中介”。當(dāng)欲望主體與介體之間的距離很大,二者不存在競爭關(guān)系時(shí),這種情況屬于“外在中介”(external mediation),例如堂吉訶德的楷模是騎士阿馬迪斯(Amadis),他出外游俠、談戀愛、苦修都是在效仿阿馬迪斯;但丁《神曲》中保羅和弗蘭西斯卡在一起閱讀騎士傳奇時(shí),讀到騎士朗斯洛和王后圭內(nèi)維爾幽會(huì),情不自禁轉(zhuǎn)向彼此,依樣親吻;《紅與黑》中于連模仿拿破侖征服女人,握住市長夫人的手和進(jìn)入她的房間對(duì)于連來說是一種責(zé)任。在上述例子中,主體和介體無論是時(shí)間和空間都相隔遙遠(yuǎn),不存在競爭關(guān)系。而在“內(nèi)在中介”情況下,欲望主體與欲望介體之間的距離相差不大,構(gòu)成了競爭對(duì)手關(guān)系。例如,《紅與黑》中市長德雷納之所以打算雇傭于連為家庭教師,原因是德雷納認(rèn)為他的競爭對(duì)手瓦雷諾也打算雇傭于連,于是就搶先一步,而在于連提出辭呈時(shí),德雷納認(rèn)為于連是要到瓦雷諾家當(dāng)家庭教師,反而給于連加薪以挽留于連。由于“內(nèi)在中介”情況下,欲望客體比在“外在中介”情況下要更為具體,范圍要小,欲望主體與欲望介體都指向同一對(duì)象,所以“內(nèi)在中介”往往具有沖突性?!叭吮热耍瑲馑廊恕薄岸覛⑷俊薄凹壬?,何生亮”這些俗語表明了欲望的摹仿性與沖突性。在《紅與黑》中,于連得到高人指點(diǎn),故意對(duì)瑪?shù)贍柕聼o動(dòng)于衷,給元帥夫人寫求愛信,有意味的是,信被瑪?shù)贍柕陆孬@后,瑪?shù)贍柕录纯袒謴?fù)了對(duì)于連的欲望。
基拉爾用“摹仿欲望”說解釋了大量的文學(xué)作品,在《暴力與神圣》《創(chuàng)世以來的隱秘事物》中,他把他的心理學(xué)理論稱為“人際心理學(xué)”(interdividual psychology),他的理論起點(diǎn)是對(duì)弗洛伊德心理學(xué)的批判,基拉爾著重批判弗洛伊德的“俄狄浦斯情結(jié)”說和“自戀”說?;瓲栒J(rèn)為弗洛伊德的錯(cuò)誤在于把性欲當(dāng)成心理過程中唯一的動(dòng)力與基礎(chǔ),而基拉爾認(rèn)為性沖動(dòng)服從于摹仿欲望;其次,基拉爾反對(duì)弗洛伊德的欲望直接指向客體的線性模式,基拉爾認(rèn)為介體在激起主體的欲望中扮演關(guān)鍵角色;基拉爾不同意弗洛伊德“俄狄浦斯情結(jié)”與“自戀”的區(qū)分,認(rèn)為只存在一種欲望——摹仿欲望。例如,弗洛伊德“俄狄浦斯情結(jié)”說認(rèn)為男孩子對(duì)母親的欲望是自發(fā)的,而基拉爾認(rèn)為男孩子是在以父親為楷模迷戀母親,遭到阻礙后則以父親為競爭對(duì)手?;瓲栒J(rèn)為“自戀”是一種“偽自戀”,以自戀的女人為例,自戀者讓他人相信她只崇拜自己,而他人的摹仿欲望助長了自戀者的欲望。
要指出的是,基拉爾的欲望理論遭到兩位女性主義學(xué)者的批評(píng)。Toril Moi批評(píng)基拉爾只對(duì)男性—男性—女性欲望框架感興趣,男性永遠(yuǎn)是欲望的主體和介體,而女性只能充當(dāng)客體。而基拉爾對(duì)“俄狄浦斯情結(jié)”的批評(píng),Moi認(rèn)為基拉爾貶低了母親的作用,似乎母親不能以自身為欲望對(duì)象。Moi認(rèn)為如果把前俄狄浦斯階段考慮進(jìn)去的話,基拉爾的理論就顯得自相矛盾。因?yàn)樵谇岸淼移炙闺A段,母親的欲望是孩子欲望的介體,如果男孩子摹仿母親對(duì)父親的欲望,那么所有男性將是同性戀者。針對(duì)基拉爾認(rèn)為女性的“自戀”是一種“偽自戀”這一看法,另一位女性主義者薩拉·科夫曼(Sarah Kofman)提出批評(píng),并認(rèn)為原因在于基拉爾完全反對(duì)弗洛伊德,薩拉·科夫曼還尖銳地指出基拉爾過分性壓抑。基拉爾的回應(yīng)是,在女性主義語境里,男性批評(píng)家似乎只能選擇男性作為批評(píng)對(duì)象,其實(shí)要指出的是,弗洛伊德的“自戀”說同樣也受到女性學(xué)者的批評(píng)。
在“摹仿欲望”說的基礎(chǔ)上,基拉爾進(jìn)一步提出了“替罪羊機(jī)制”(scapegoat mechanism)說。如果社會(huì)全體都被激起了摹仿欲望,社會(huì)趨向未分化狀態(tài),沖突是不可避免的,為了解決危機(jī),團(tuán)體成員必須犧牲一只(或一群)“替罪羊”來換取群體的生存?!短孀镅颉芬粫鴱?4世紀(jì)法國詩人紀(jì)堯姆·德·馬肖寫的《納瓦爾國王的審判》入手,總結(jié)了集體迫害的四類主要范式。例如,當(dāng)社會(huì)發(fā)生危機(jī)時(shí),人們傾向于選擇帶有特殊標(biāo)記的人或者處于社會(huì)邊緣的群體,這些帶有特殊標(biāo)記的人可能是生病、精神錯(cuò)亂、遺傳畸形、傷殘等等,這些人被當(dāng)成罪魁禍?zhǔn)谆虮幌麥缁虮或?qū)逐,而一旦危機(jī)結(jié)束,“替罪羊”往往又被圣化為“拯救者”。
基拉爾在《暴力與神圣》一書中認(rèn)為,替罪羊現(xiàn)象大量存在,特別是在悲劇作品中,譬如索福克勒斯的《俄狄浦斯王》,歐里庇得斯的《酒神侍女》,莎士比亞的《尤力烏斯·凱撒》中。在現(xiàn)代小說中也可尋見“替罪羊機(jī)制”的蹤跡,例如塞利納(Céline)《茫茫黑夜漫游》(1932)一書中,敘述者費(fèi)爾迪南·巴爾塔姆是全船唯一付錢買票的乘客,由此他陷入了流言蜚語中,他明白自己成了一只替罪羊,最后不得不借機(jī)會(huì)上岸逃走?!侗┝εc神圣》一書中,基拉爾還引用了原始文化中的儀式為例證,譬如尼羅河上游流域丁卡人(Dinka)的動(dòng)物獻(xiàn)祭儀式、非洲部落國王的王權(quán)儀式以及巴西西北部Tupinamba印第安人的食人儀式。Tupinamba印第安人把部落戰(zhàn)爭中的俘虜帶回部落,這些俘虜有時(shí)會(huì)被虐待,有時(shí)則得到善遇,得到性滿足甚至允許與某一家庭結(jié)婚,這樣他們就被整合到群體中,在吃掉俘虜之前會(huì)允許俘虜逃走,但是很快俘虜就被抓住吃掉,他的肉被認(rèn)為是“和平、力量和繁殖力之源”[7],而俘虜從逃走到被吃掉完成了由冒犯者到拯救者的轉(zhuǎn)變。
基拉爾的神話分析正是立足于“摹仿欲望”“替罪羊”等概念的基礎(chǔ)上。在《替罪羊》第三章“什么是神話?”中基拉爾寫道,“從最容易到最困難,我將證明:所有神話根植于真實(shí)的暴力上,以反對(duì)真實(shí)的受害者[3]30?!倍@種暴力是一種集體暴力,讀者之所以沒有在神話中辨出“替罪羊機(jī)制”,這是由于在神話文本中替罪羊被神圣化,暴力的痕跡被刪改或淡化。為了揭示文本中的替罪羊機(jī)制,基拉爾總結(jié)了迫害文本的四類范式:1.大部分神話的開頭會(huì)講述文化的未分化狀態(tài)。如白天與黑夜混淆,天地相通,人神混雜,太陽與月亮是孿生兄弟,相互吵架等等;2.大部分神話內(nèi)容或多或少描述了對(duì)“替罪羊”范式化指控,即“混亂者”的罪行;3.嫌疑者身上的異常標(biāo)記,可能是身體上的,也可能是精神異常,或是宗教和民族上的少數(shù)派;4.暴力。[3]15-28
基拉爾的神話理論起源于對(duì)列維-斯特勞斯的理論反思。列維-斯特勞斯在《圖騰制度》一書中曾分析過一則奧吉布瓦神話(Ojibuwa,或譯“奧杰布韋”)和一則蒂科皮亞神話(Tikopia)。“圖騰”一詞源于奧吉布瓦人,ototeman一詞大意是“他是我的一個(gè)親戚”。[8]25一則奧吉布瓦神話主要大意是說,五個(gè)“原初”氏族來源于六個(gè)具有人形的超自然存在,其中有一個(gè)超自然存在雙目緊閉,不敢看印第安人一眼,然而,他抑制不住自己的好奇心,略微將目光停留在一人身上,結(jié)果給人類帶來了死亡,他的同伴讓他立即潛入海底,其他五個(gè)留在印第安人中間,從他們中誕生了五個(gè)大氏族和圖騰。而一則蒂科皮亞神話則講述一個(gè)外鄉(xiāng)來的神Tikarau拜訪蒂科皮亞人,本鄉(xiāng)諸神為他準(zhǔn)備了一頓豐盛的宴席,但他們首先組織了一場(chǎng)力量和速度比賽,在比賽中,這個(gè)陌生人滑倒了,聲稱自己受了傷,當(dāng)他假裝一瘸一拐的時(shí)候,突然沖向宴席并抓起一大堆食物逃到山上去了,諸神緊追不放,Tikarau再次滑倒摔跤,諸神才討回了一些吃食(椰子、芋艿、面包果、番薯),其他食物則被Tikarau帶到天上。列維-斯特勞斯認(rèn)為在這兩個(gè)案例中,“圖騰制度都是被當(dāng)作一種業(yè)已消逝的總體的殘余而引入進(jìn)來的,這一事實(shí)也許能夠說明,只有在把體系的各個(gè)術(shù)語相互隔開的情況下,它們才會(huì)有意義”,[8]36基拉爾認(rèn)為列維-斯特勞斯的貢獻(xiàn)在于這種區(qū)分等同于人類思維過程,但列維-斯特勞斯關(guān)注神話的結(jié)構(gòu)甚于關(guān)注神話的情節(jié)內(nèi)容。
在這兩則神話中,列維-斯特勞斯區(qū)分了自然狀態(tài)與文化狀態(tài),基拉爾則區(qū)分出未分化狀態(tài)與分化狀態(tài)。在兩則神話中,人與神混雜,由于外來之神的介入,人與神區(qū)分開來。而未分化狀態(tài)轉(zhuǎn)變到分化狀態(tài)是通過驅(qū)逐外來之神完成的。兩則神話都暗示了群體的社會(huì)危機(jī),例如蒂科皮亞神話中的“力量和速度”比賽說明他們處于摹仿性競爭中。基拉爾對(duì)上述兩則神話的分析是,奧吉布瓦神話中潛入海底的神和蒂科皮亞逃離的神都是受害者——替罪羊?;瓲栆萌祟悓W(xué)家雷蒙·費(fèi)思(Raymond Firth)記載得更為詳細(xì)的蒂科皮亞神話版本,該神話版本講述道,逃離的神被追到懸崖,飛走了?;瓲栒J(rèn)為這其實(shí)是被逼跳崖的另一種說法。另外,列維-斯特勞斯把神話視為一個(gè)封閉的系統(tǒng),而基拉爾認(rèn)為神話是會(huì)隨著時(shí)間而消長變化。
在《替罪羊》中,基拉爾再次運(yùn)用替罪羊機(jī)制解讀神話文本,以證明神話源于集體暴力,源于對(duì)替罪羊的迫害。在基拉爾看來,羅馬傳說中羅慕路斯與雷穆斯的故事、克里特神話中宙斯的故事、特歐體瓦茨神話、阿茲神話、提坦神話等文本中都存在集體迫害現(xiàn)象。如北歐神話中集體迫害是以游戲的形式出現(xiàn):眾神為了慶祝巴爾德爾不會(huì)受到傷害,舉行了一個(gè)儀式,他們開玩笑地圍成一圈,“向他投射彈丸,用彈劍攻擊他,但他毫發(fā)未損”[3]83-84。但因?yàn)槁寤蚵牭接幸环N不起眼的槲寄生沒有發(fā)誓不傷害巴爾德爾,洛基借瞎眼的赫爾之手把槲寄生扔向巴爾德爾,巴爾德爾應(yīng)聲而倒?;瓲栔赋觯@個(gè)神話應(yīng)該是經(jīng)過改寫,在早期的版本里,大概存在一個(gè)有罪的巴爾德爾。
基拉爾常見的神話分析策略是提供神話的多個(gè)版本和對(duì)神話進(jìn)行改寫,其目的是為了讓讀者辨認(rèn)出神話中的暴力和替罪羊機(jī)制。例如,在《替罪羊》一書中,他把俄狄浦斯故事置于中世紀(jì)背景:“作物歉收,母牛流產(chǎn),人群不和……這是個(gè)跛腳人,事情很明朗,他在作惡……誰也不知道他來自何方……他竟敢娶了村上最富有的女繼承人,并生下兩個(gè)孩子。他們家里似乎很平靜,但大家懷疑這個(gè)外地人謀害了他妻子的前夫”,[3]37一個(gè)晴天,村上的小伙子忍不住了,他們舉起長杈,迫使這位令人不安的人離開村莊。改寫后的文本,顯現(xiàn)出原本隱藏著的集體迫害和替罪羊機(jī)制。在《一則旺達(dá)神話之分析》(A Venda myth analyzed)中,基拉爾同樣運(yùn)用了改寫策略。該旺達(dá)神話講述一條水蛇有兩個(gè)妻子,大老婆知道丈夫是蛇而二老婆并不知情,而當(dāng)二老婆發(fā)現(xiàn)真相后,除大蛇藏身的湖泊之外,所有的河流都干枯了。占卜顯示,大蛇想要和二老婆在一起。于是,年輕的二老婆伴著音樂進(jìn)入水中,她突然消失了,接著下起了雨,河流又充滿了。[1]153基拉爾認(rèn)為,如果把這個(gè)故事放置于中世紀(jì)背景中,蛇代表了魔鬼,與蛇有性關(guān)系則是一種巫術(shù)指控,而二老婆被送入水中,其實(shí)是用水淹死巫婆。
基拉爾神話觀的另一個(gè)重要組成部分是他的《圣經(jīng)》觀。在基拉爾看來,神話掩飾暴力,其視角是迫害者的視角,《圣經(jīng)》則“解神話”,提供了一種新的視角——受難者的視角?;瓲栒J(rèn)為有兩種文本:迫害者文本和受害者文本,迫害者文本以迫害者的視角看待群體暴力,受難者文本則從受難者視角揭示替罪羊的無辜,譴責(zé)摹仿欲望引起的暴力。不過,并不是每一卷《圣經(jīng)》都充分揭露或譴責(zé)暴力,只有福音書揭露得較為充分。
在《創(chuàng)世以來的隱秘事物》中,基拉爾分析了《圣經(jīng)》中“該隱與亞伯”“約瑟及其兄弟”“出埃及記”等故事?!傲_慕路斯與雷穆斯”故事與“該隱-亞伯”故事都講述了手足相殘,由于雷穆斯的越軌行為,羅慕路斯殺死了雷穆斯,并建造了羅馬城;而《圣經(jīng)》敘事中,亞伯并無越軌行為,該隱之罪行并未被神圣化或正當(dāng)化?!冻霭<坝洝返臄⑹鲆暯莵碜允茈y者的視角,如果以迫害者視角敘事,摩西和希伯來人對(duì)埃及人的安全構(gòu)成威脅,摩西應(yīng)該為十大瘟疫負(fù)責(zé),在埃及人和猶太人之間、摩西與埃及術(shù)士之間、摩西與埃及法老之間存在著摹仿性競爭,構(gòu)成一個(gè)選擇并犧牲替罪羊的情境,然而《出埃及記》的敘事焦點(diǎn)不在于埃及恢復(fù)了秩序而在于“創(chuàng)造了一種新類型的共同體”。[1]94
在《約伯:民眾的替罪羊》(Job:The Victim of His People)一書中,基拉爾指出《約伯記》中存在著摹仿欲望、集體暴力與替罪羊機(jī)制,約伯從民眾的偶像淪落到為民眾所唾棄,其原因是摹仿欲望在起作用,民眾與約伯的“朋友們”摹仿約伯,約伯是一個(gè)楷模同時(shí)是一個(gè)障礙,一旦約伯犯有微小的過錯(cuò),約伯便有轉(zhuǎn)變成為替罪羊的危險(xiǎn)。在對(duì)話中,約伯的“朋友們”想竭力勸服約伯認(rèn)罪,他們代表的是迫害者的觀點(diǎn),與其說“朋友們”來看望約伯不如說是來監(jiān)督替罪羊機(jī)制的運(yùn)作;約伯則竭力辯白自己的無辜,在集體的壓力下,他的心理防線漸漸崩潰,但約伯并沒有完全屈服。在對(duì)話中,迫害者的聲音與受難者的聲音交織在一起,是“復(fù)調(diào)式”的對(duì)話。學(xué)界通常認(rèn)為《約伯記》有兩個(gè)約伯形象:“忍耐的約伯”和“不耐的約伯”,基拉爾的看法是,“序曲”中的約伯和對(duì)話中的約伯并不是同一個(gè)人,“序曲”和“尾聲”可能是一段衍文,而所有的衍文都是為了掩蓋約伯是替罪羊的事實(shí)。[9]
在《創(chuàng)世以來的隱秘事物》中,基拉爾就已經(jīng)分析了基督和福音書的獨(dú)特之處,即第一次完全消除獻(xiàn)祭性暴力;在《替罪羊》中,基拉爾進(jìn)一步分析了福音書的一些情節(jié),如耶穌受難、施洗約翰被斬首、彼得的否認(rèn)、格拉森魔鬼等篇章。耶穌受難故事中,猶太祭司該亞法認(rèn)為“一個(gè)人替百姓死免得自己通國滅亡”[10],群眾則摹仿了該亞法的欲望,彼拉多甚至彼得都沒有抵制住這種欲望,所以彼得三次否認(rèn)自己與耶穌是一伙。施洗約翰被斬首也揭示了摹仿欲望的傳染性,希律王把施洗約翰投入監(jiān)獄,本不想殺他,但由于莎樂美的請(qǐng)求,希律王只好把約翰斬首,而莎樂美本沒有欲望,她摹仿的是她母親的欲望。
必須指出的是,基拉爾的《圣經(jīng)》解讀存在著不少有待商榷之處。比如,如何解釋《啟示錄》中的暴力?基拉爾的解釋是,我們閱讀《啟示錄》時(shí)過于傾向把《啟示錄》與希伯來圣經(jīng)聯(lián)系起來,暴力實(shí)際上來源于人而不是來源于神。[11]這個(gè)解釋不是令人滿意的,相比之下,榮格對(duì)《啟示錄》的心理學(xué)解釋更能為人接受。榮格在著作中把上帝視為一位個(gè)體,并像個(gè)體一樣經(jīng)歷自性化之路。他認(rèn)為上帝在約伯事件后“間接地認(rèn)識(shí)到約伯在道德上超越了他”[12]405,并開始分化,上帝的光明面化身為基督,然而基督只有光明面而沒有陰影,因此道成肉身的過程還得繼續(xù),《啟示錄》中世界末日的景象來自上帝無意識(shí)分化出的黑暗面,新生的婦人之子形象則意味著自性意識(shí)的誕生。[12]439-440
另外,一些《圣經(jīng)》學(xué)者也從歷史背景角度對(duì)基拉爾的福音書解讀提出質(zhì)疑。如Burton Mack認(rèn)為基拉爾只從自己的理論出發(fā)來選取文本。Mack認(rèn)為,如果從歷史背景角度來看,福音書與其說是對(duì)迫害文本“解神話”,不如說本身就是迫害文本。Mack的理由是,早期福音書的作者試圖從猶太教中獨(dú)立出來,為了達(dá)到這個(gè)目的,他們把譴責(zé)的對(duì)象從羅馬人轉(zhuǎn)向猶太人,這樣猶太人要為基督之死負(fù)責(zé),而這與歷史事實(shí)不完全相符。
基拉爾認(rèn)為反對(duì)獻(xiàn)祭性暴力、對(duì)替罪羊機(jī)制“解神話”是基督教文化的獨(dú)有現(xiàn)象。這一觀點(diǎn)受到學(xué)者的質(zhì)疑,如Lucien Scubla認(rèn)為耶穌并沒有反對(duì)獻(xiàn)祭,例如當(dāng)他治好一位麻風(fēng)病人后,耶穌吩咐那人按律法獻(xiàn)祭,他并沒有排斥獻(xiàn)祭;而且,早在基督誕生六百年前,俄耳甫斯教已經(jīng)譴責(zé)血祭和暴力政治。確實(shí),基拉爾在標(biāo)榜基督教的獨(dú)特之處時(shí)有貶低其他宗教之嫌。學(xué)者Domenach則認(rèn)為基拉爾錯(cuò)誤地把人類學(xué)當(dāng)成基督信仰的基礎(chǔ),這與其說是關(guān)于上帝知識(shí)方面的進(jìn)步不如說是一種過分自大,基拉爾的人類學(xué)并不是基督信仰的必要基礎(chǔ)。[1]122-124
基拉爾的理論影響不可忽視,且不說法國總統(tǒng)尼古拉·薩科齊在演講中頻頻引用基拉爾的語句,在學(xué)術(shù)領(lǐng)域特別是在文學(xué)研究領(lǐng)域,有相當(dāng)多的學(xué)者運(yùn)用他的理論,如西班牙學(xué)者Césareo Bandera對(duì)卡爾德隆作品的解釋,Charles Segal和Frederick Griffiths對(duì)埃斯庫羅斯悲劇、荷馬史詩的分析。學(xué)術(shù)界還出現(xiàn)了一個(gè)國際學(xué)術(shù)團(tuán)體“暴力與宗教研討會(huì)”(Colloquium on Violence and Religion),并辦有學(xué)術(shù)刊物。不過,應(yīng)該看到,任何一種學(xué)術(shù)觀念都不免存在著爭議之處,基拉爾批判現(xiàn)代學(xué)術(shù)的“創(chuàng)新”崇拜,他認(rèn)為這來源于摹仿欲望和“內(nèi)在中介”下的競爭;同時(shí),他還批評(píng)“后結(jié)構(gòu)主義”是完全的虛無主義,所有這些批評(píng)招致了許多學(xué)者特別是后結(jié)構(gòu)主義學(xué)者的批評(píng)。
基拉爾的摹仿欲望與替罪羊機(jī)制說確實(shí)為神話起源與神話文本分析提供了一種有效的解釋框架,他的理論揭示了神話與暴力的隱秘關(guān)系,在這方面基拉爾與瓦爾·布克特存在著異曲同工之處。但基拉爾的神話理論畢竟是一種假說,是一種人文闡釋而非事實(shí)驗(yàn)證,他所分析的神話類型及數(shù)量還是不太充分。值得商榷的是,首先,基拉爾的理論假說具有男權(quán)主義嫌疑;其次,改寫后的神話文本不能等同于原先的神話文本;再次,基拉爾自身對(duì)《圣經(jīng)》的推崇具有文化偏狹性,其觀點(diǎn)遮蔽了佛教等其它宗教的非暴力觀點(diǎn),在發(fā)生了“9·11”恐怖襲擊后的21世紀(jì),宗教對(duì)話顯得尤為必要。因此,我們需要清醒地認(rèn)識(shí)到基拉爾神話觀的理論限度,保持獨(dú)立思考精神與理論對(duì)話態(tài)度。