余建軍,丁成際
(1.南開大學(xué)哲學(xué)院,天津300071;2.安徽大學(xué)馬克思主義研究院,合肥230601)
儒學(xué)對馬克思主義中國化的積極作用,近年來逐步得到了肯定。這是一種正視歷史與現(xiàn)實的值得稱許的良好勢頭。本文從儒學(xué)對馬克思主義中國化的意義視角來探討儒學(xué)的實踐性,不是系統(tǒng)地論說儒學(xué)的實踐性,而只是重點闡述儒學(xué)的理論基點即實踐和思維方式即實踐理性,從而澄明實踐性不只是馬克思主義的理論品格,它同樣是儒學(xué)的理論品格,并進(jìn)而論證儒學(xué)的實踐性理論品格有利于馬克思主義中國化。
任何理論都存在著理論基點,即理論的出發(fā)點。馬克思主義的理論基點是實踐,儒學(xué)的理論基點也是實踐,也就是說,二者都是基于實踐來建構(gòu)理論體系。
馬克思主義在其創(chuàng)始人那里,就被牢牢地奠基于實踐。在《關(guān)于費爾巴爾的提綱》中,馬克思主義以實踐為理論基點的特質(zhì)得到了最初的明確說明。馬克思說:“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[1]馬克思首先指出社會生活的本質(zhì)是實踐,并論斷任何理論皆根源于實踐,是實踐的結(jié)果,并可以通過實踐得到說明。這就否定了歷史上的一切思辨哲學(xué)與神秘主義?!罢軐W(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界?!保?]57這說明馬克思的哲學(xué)與“哲學(xué)家們”的哲學(xué)不同,他的哲學(xué)不但解釋世界,而且改變世界,或者說本質(zhì)在于改變世界,具有強(qiáng)烈的革命性和實踐性。值得強(qiáng)調(diào)的是,這并不否認(rèn)馬克思主義哲學(xué)解釋世界的功能,關(guān)鍵在于“改變世界”,使世界革命化。馬克思主義的這種實踐性,在此前的《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中就有所表現(xiàn)。馬克思說:“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器,同樣,無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器”[1]15。馬克思、恩格斯于《德意志意識形態(tài)》中進(jìn)一步闡述了實踐對于理論的基礎(chǔ)性意義。指出:“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程。”[1]72這表明,意識乃至人類的知識,只是對人類現(xiàn)實生活的反映,而不可能脫離人類現(xiàn)實生活。他們認(rèn)為:“每個個人和每一代所遇到的現(xiàn)成的東西:生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和,是哲學(xué)家們想象為‘實體’和‘人的本質(zhì)’的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ),是他們神化了的并與之斗爭的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ)?!保?]92-93他們更明確地將這些抽象的觀念還原為了現(xiàn)實社會生活。綜上,在馬克思主義創(chuàng)始人那里,實踐的確是馬克思主義的理論基點或立足點。
儒學(xué)在其創(chuàng)始人孔子那里,就具有強(qiáng)烈的實踐性??鬃幼⒅噩F(xiàn)世人事,很少關(guān)心超越現(xiàn)實之物,比如對鬼神,他持敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度,對“天”究竟為何物,他也沒有予以追究。他一心推行他的“仁學(xué)”,企圖恢復(fù)周禮,使天下“歸仁”。他認(rèn)為,依循盡心知性知天的理論邏輯,人對“天”的認(rèn)識就可以不必向外求,只要盡量地發(fā)揮理性作用,人就可以認(rèn)識德性。因為德性是“天”賦予的,是所謂“天之所與我者”(《孟子·告子上》),那么,“知性”即可“知天”。因此,在孟子那里,“天”只不過是他借之來論證人事的一個形上保證,便于他推行“仁政”[2]。由此可見,和孔子一樣,他的理論旨?xì)w依然在于為社會實踐服務(wù)。較之于孔子與孟子,荀子對自然之天的認(rèn)識要深刻得多,也正確得多。他主張“明于天人之分”(《荀子·天論》),倡導(dǎo)改造并利用自然。然而,荀子的天道觀并未脫離孟子那種究天道以明人倫世事的理路,他認(rèn)為“君子之于天地萬物也,不務(wù)說其所以然,而致善用其材”(《荀子·君道》)??梢?,他對“天”的興趣并不在于明確天之“所以然”,而在于如何利用“天”事服務(wù)人事[2],其理論旨?xì)w也在于社會實踐。此后的儒學(xué),縱使是建構(gòu)了完整的形而上學(xué)體系的宋明理學(xué),依然沒有拋棄先秦儒家的傳統(tǒng),其理論的出發(fā)點或立足點依然是現(xiàn)實人世。因此,從總體上而言,儒學(xué)的理論出發(fā)點是人的現(xiàn)實生活,也即實踐。
由上述可知,儒學(xué)與馬克思主義的理論基點是基本一致的,皆是實踐。值得指出的是,儒學(xué)的實踐與馬克思主義的實踐還是具有本質(zhì)區(qū)別的。儒學(xué)的實踐基本上只是道德實踐,它不具備馬克思主義的實踐是奠基于物質(zhì)生產(chǎn)這一基本人類活動之上的理論特質(zhì),故二者具有本質(zhì)區(qū)別。但是道德實踐活動也是人類實踐活動,物質(zhì)生產(chǎn)活動更是人類的基本實踐活動。因此,在作為人類實踐活動這一點上,儒學(xué)的實踐和馬克思主義的實踐具有一致性。從這一點上看,說實踐是儒學(xué)和馬克思主義共有的理論基點,還是可以成立的。
思維方式是理論活動的基本方式。一個時代的理論活動的思維方式必定是對于實踐方式的表達(dá)[3]。盡管傳統(tǒng)儒學(xué)與馬克思主義所處的時代不一樣,其理論匹配的實踐方式也不同,傳統(tǒng)儒學(xué)匹配的實踐方式是自然經(jīng)濟(jì),而馬克思主義匹配的實踐方式是后市場經(jīng)濟(jì),但二者在思維方式上卻具有一致性,即其理論的思維方式都是實踐理性。理論的思維方式之所以不同,在于對待理論與實踐的關(guān)系的理論主張不同。關(guān)于理論與實踐的關(guān)系,有兩種理論主張:一種認(rèn)為,理論活動是人的最為根本的能力,理論的功能也主要在于解釋世界,理論理性超越于生活實踐之上,高于生活實踐,它自身是完滿自足的,能夠在生活實踐之外找到自身構(gòu)建理論體系的阿基米德之點;另一種認(rèn)為,實踐活動才是人的最為根本的能力,理論的功能主要在于“改變世界”,理論活動是實踐活動的一個不可或缺的環(huán)節(jié),理論理性從屬于實踐理性,理論活動的阿基米德之點奠基于生活實踐,理論理性不能絕對超越于生活實踐,而只是相對地超越于生活實踐,生活實踐始終牽引著理論活動[4]。從理論與實踐關(guān)系上看,二者的思維方式皆是實踐理性。
馬克思開創(chuàng)的馬克思主義哲學(xué)是一種現(xiàn)代實踐哲學(xué),其思維方式是實踐理性。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第十一條中說:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界?!保?]57馬克思所說的改變世界,是說要“改變對于理論與實踐關(guān)系的理解,改變對于世界的靜觀態(tài)度,不再把理論視為靈魂出竅式地在世界之外的沉思默想,而是視為關(guān)聯(lián)于生活實踐并構(gòu)成生活一部分的理論實踐。”[4]36馬克思和恩格斯在許多場合談到過哲學(xué)的終結(jié)或否定哲學(xué),這“亦當(dāng)視為對于傳統(tǒng)理論哲學(xué)的否定”[4]36。而他們要建構(gòu)的哲學(xué)則是實踐哲學(xué)。因此,他們并沒有否定一切哲學(xué),否定的只是理論哲學(xué),肯定的則是實踐哲學(xué)。在《德意志意識形態(tài)》中,批評理論哲學(xué)的哲學(xué)家們“沒有一個想到要提出關(guān)于德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題,關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題”[1]66。因此,認(rèn)為“對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境”[1]73,而取代這種理論哲學(xué)的哲學(xué)則是“從對人類歷史發(fā)展的觀察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括”[1]73-74,新哲學(xué)的“這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”[1]74。“顯然,這種不能離開現(xiàn)實歷史而又是一種最一般的結(jié)果”的哲學(xué),“只能是一種實踐哲學(xué)”[4]37。就思維方式而言,這種理論植根于現(xiàn)實之中的哲學(xué),其思維方式便是實踐理性,而不是理論哲學(xué)的理論理性。馬克思主義的理論基礎(chǔ)是馬克思主義哲學(xué),馬克思主義哲學(xué)的思維方式是實踐理性,那么,整個馬克思主義的理論思維方式也應(yīng)當(dāng)是實踐理性。
儒學(xué)尤其是先秦儒學(xué),就其理論出發(fā)點是實踐而言,在本質(zhì)上也屬于實踐哲學(xué),只不過是基于自然經(jīng)濟(jì)之上的古代或樸素實踐哲學(xué)。既然它在本質(zhì)上是實踐哲學(xué),那么,其思維方式也就只能是實踐理性,而非理論理性。實則,并非只是先秦儒家的思維方式是如此,此后儒學(xué)的思維方式也主要是一種實踐理性。李澤厚先生認(rèn)為:“在中國古代,具有抽象思辨色彩的名家理論和墨家邏輯沒有得到發(fā)展,于漢代大一統(tǒng)意識形態(tài)確立之后,實用理性的思維模式便隨之確定而難以動搖了。”[5]他認(rèn)為實用理性是“中國傳統(tǒng)思想在自身性格上所具有的特色”[5]303,這種實用理性“執(zhí)著人間世道的實用探求”[5]304。李澤厚先生所說的“實用理性”實則就是實踐理性,因為二者的理論出發(fā)點都是實踐,理論旨?xì)w皆在于為現(xiàn)實生活提供有效的方法論。
由于儒學(xué)與馬克思主義的理論基點皆是實踐,故而致使二者的思維方式皆是實踐理性,這是它們的共同之處。當(dāng)然還應(yīng)該指出二者思維方式的不同之處。一定思維方式總是匹配于一定的實踐方式,決定于一定的實踐方式?!盎谝环N有機(jī)的、非構(gòu)造性生活基礎(chǔ)上的哲學(xué)則必定只能取實踐哲學(xué)的理路。但有機(jī)的、非構(gòu)造性的實踐方式只有兩種可能的存在方式:一種為前工業(yè)、前市場經(jīng)濟(jì)的自然經(jīng)濟(jì)的農(nóng)業(yè)社會;另一種則只能是后工業(yè)、后市場經(jīng)濟(jì)的社會。前一種實踐方式在歷史上現(xiàn)實存在過,與之相應(yīng)的哲學(xué)便是古代實踐哲學(xué),其典范當(dāng)推中國傳統(tǒng)哲學(xué)。后一種實踐方式尚未成為現(xiàn)實存在,而只是人們試圖超越工業(yè)與市場經(jīng)濟(jì)社會的一種努力、一種探求?!保?]32很顯然,儒學(xué)的思維方式所基于的實踐方式是自然經(jīng)濟(jì),而馬克思主義的思維方式所基于的實踐方式則是后市場經(jīng)濟(jì),這便是二者思維方式的不同之處。
由上述可知,實踐性堪稱儒學(xué)與馬克思主義的共同理論品格。毋庸置疑,自現(xiàn)代直至當(dāng)下,儒學(xué)的這種實踐性理論品格,都一直在推動著馬克思主義的中國化。這主要體現(xiàn)在以下幾個方面。
首先,儒學(xué)與馬克思主義在思維方式上具有親和性。儒學(xué)與馬克思主義在思維方式上的親和性,有利于國人接受馬克思主義,從而有利于馬克思主義的中國化。在中國現(xiàn)代,在眾多可供選擇的西方思想中,中國先進(jìn)人物為何只認(rèn)同和接受馬克思主義?個中原因很多,但是有一點不可忽視,“那就是中國傳統(tǒng)哲學(xué)作為古代實踐哲學(xué)的典范與馬克思哲學(xué)作為現(xiàn)代實踐哲學(xué)的典范,在思維方式上的相近或親和性”[3]37。馬克思主義是一種旨在改變世界的理論,馬克思主義的這一理論特質(zhì),馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中已經(jīng)闡明。馬克思終其一生,都在尋求人類解放之道。他的理論不是那種書齋式的學(xué)者的主觀臆想,他的理論總是帶有實踐特質(zhì),旨在以其理論的理想性改變非理想性的現(xiàn)實世界。因此,他的理論是批判理論,是對現(xiàn)存的有缺陷的社會的批判?!斑@個批判的過程即是在現(xiàn)實世界實現(xiàn)的過程,現(xiàn)實以自由精神的形式克服了自己的缺陷,在這一過程中哲學(xué)也就喪失了自由精神的圓潤?!瓕嵺`性是馬克思主義區(qū)別其他哲學(xué)的根本標(biāo)志,又是奠定新唯物主義理論大廈的基石。因而,馬克思主義是教給我們一種改造世界的方式,一種不斷與現(xiàn)實、實際展開對話的理性與批判精神。”[6]對于馬克思的批判理論,馬爾庫什認(rèn)為:“批判理論的有效性預(yù)設(shè)了一個理論主張和一個實踐主張應(yīng)同時獲得滿足。這個理論主張是,在區(qū)分‘物質(zhì)條件’與‘社會關(guān)系’的基礎(chǔ)上,從社會的結(jié)構(gòu)性的緊張關(guān)系和功能障礙的視角出發(fā),提供一個關(guān)于社會總體的再生產(chǎn)的‘可證實的’模型。這個實踐主張是,指出社會組織的一個可能的替代品,以便批判理論主體可以把這個替代品視為自己的愿望表達(dá)?!保?]馬克思理論的這種“理論主張”和“實踐主張”契合了中國現(xiàn)代馬克思主義者的理論需要和實踐需要,從而使他們心悅誠服地接受了馬克思主義,并將之應(yīng)用于對中國現(xiàn)實社會的改造,在實踐中發(fā)展出了中國化的馬克思主義。
其次,儒學(xué)與馬克思主義皆重視實際,不尚玄虛。馬克思主義的中國化就是基于中國現(xiàn)實實踐,使馬克思主義適應(yīng)中國現(xiàn)實并為改變現(xiàn)實中國提供智慧——理論智慧尤其是實踐智慧。馬克思主義是以實踐性為標(biāo)志的理論,因此,在馬克思主義中國化的過程中,我黨在理論上的最大宿敵便是脫離實踐的主觀主義。主觀主義既包括只會從馬列主義本本出發(fā)的教條主義,也包括只從狹隘的個人經(jīng)驗出發(fā)的經(jīng)驗主義。在這一意義上,馬克思主義中國化的歷程,可以說就是我黨不斷與黨內(nèi)外各種主觀主義作斗爭的思想歷程。毛澤東從《反對本本主義》開始,就一直強(qiáng)調(diào)馬克思主義必須基于中國的現(xiàn)實,反對脫離中國現(xiàn)實的“本本主義”即教條主義。他說:“我們說馬克思主義是對的,決不是因為馬克思這個人是什么‘先哲’,而是因為他的理論,在我們的實踐中,在我們的斗爭中,證明了是對的。我們的斗爭需要馬克思主義。我們歡迎這個理論,絲毫不存在什么‘先哲’一類的形式的甚至神秘的念頭在里面?!R克思主義的‘本本’是要學(xué)習(xí)的,但是必須同我國的實際情況相結(jié)合。我們需要‘本本’,但是一定要糾正脫離實際情況的本本主義?!保?]在《改造我們的學(xué)習(xí)》一文中,毛澤東強(qiáng)調(diào)了解中國實踐、文化傳統(tǒng)的重要性。他要求中國共產(chǎn)黨人“不能割斷歷史”,要了解歷史與現(xiàn)狀。他說:“不單是懂得希臘就行了,還要懂得中國;不但要懂得外國革命史,還要懂得中國革命史;不但要懂得中國的今天,還要懂得中國的昨天和前天。”[9]1和馬克思一樣,毛澤東也認(rèn)為認(rèn)識或思維的真理性根源于實踐,脫離實踐活動,認(rèn)識或思維就會出錯,不可能得出正確的結(jié)論。他說:“馬克思主義者認(rèn)為人類的生產(chǎn)活動是最基本的實踐活動,是決定其他一切活動的東西。人的認(rèn)識,主要是依賴于物質(zhì)的生產(chǎn)活動,逐漸地了解自然的現(xiàn)象、自然的性質(zhì)、自然的規(guī)律性、人和自然的關(guān)系;而且經(jīng)過生產(chǎn)活動,也在各種不同程度上逐漸地認(rèn)識了人和人的一定的相互關(guān)系。一切這些知識,離開生產(chǎn)活動是不能得到的?!保?]282-283并指出,最基本的實踐是物質(zhì)生產(chǎn)活動,它是人類其他一切活動的物質(zhì)基礎(chǔ),“決定其他一切活動”。在毛澤東看來,實踐是理論的前提和基礎(chǔ),理論不能脫離實踐。鄧小平也非常重視實踐對理論的這種決定性意義。改革開放以來,他多次強(qiáng)調(diào):“實事求是是馬克思主義的精髓。要提倡這個,不要提倡本本。我們改革開放的成功,不是靠本本,而是靠實踐,靠實事求是。”[10]儒學(xué)和馬克思主義一樣,也不是一種崇尚玄虛的理論,主張知行統(tǒng)一。實踐是儒學(xué)的理論基點,正因為儒學(xué)的理論都基于實踐之上,它的一切理論都表現(xiàn)出了實踐性。
最后,儒學(xué)與中國馬克思主義皆重視道德實踐的作用。眾所周知,道德主義是儒學(xué)的理論基調(diào),它非常重視道德實踐的作用。毋庸置疑,儒學(xué)關(guān)于道德修養(yǎng)的理論資源和重視道德實踐的理論品格深深地影響了中國馬克思主義。盡管二者皆重視道德實踐的作用,但是二者還是有所區(qū)別的,道德實踐對于儒學(xué)而言是基本的,理論建基于道德實踐之上,其理論也主要是道德理論;而道德實踐對于中國馬克思主義而言,則并非是基本的,因為物質(zhì)生產(chǎn)實踐對于中國馬克思主義而言才是基本的,其道德實踐建基于物質(zhì)生產(chǎn)實踐之上,其主要理論也并非道德理論。
馬克思主義具有基于實踐的與時俱進(jìn)的理論品格,而這一點便使之有可能被中國化。反之,如果它不是基于實踐的理論或者說其理論立足點不是實踐,不具有與時俱進(jìn)的理論品格,它就不可能被中國化。儒學(xué)也是一種基于實踐的理論,具有鮮明的實踐性,那么,它和馬克思主義一樣,在邏輯上也可以與時俱進(jìn)。由此,似乎可以得出這樣一個結(jié)論:儒學(xué)的實踐性,使之能夠始終與馬克思主義結(jié)伴而行,始終有利于馬克思主義的中國化。
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