荊潔，王璐

在社會快速發(fā)展的今天，民俗文化的保護(hù)問題越來越受到學(xué)界的關(guān)注。全球化并不意味著民族特色文化的消亡以及多元文化的同質(zhì)，越是民族的，就越是世界的。［1］民俗文化的保護(hù)不僅僅是政府層面的保護(hù)，更重要的是要調(diào)動民眾的主體性和能動性，使民眾對自身文化產(chǎn)生深刻認(rèn)同，否則，保護(hù)只能是空談。黨的十七屆六中全會提出，要培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信，努力建設(shè)文化強(qiáng)國，實現(xiàn)社會主義文化大繁榮、大發(fā)展需要全民族的“文化自覺”。

文化自覺，是指生活在既定文化中的人對其文化有“自知之明”，并明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和發(fā)展的趨勢。文化自覺是為了加強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，并進(jìn)而取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的能力。［2］作為文明古國，我們有責(zé)任從認(rèn)識自己的文化開始，在此基礎(chǔ)上了解、理解我們的傳統(tǒng)文化。因為每一種文化都具有雙面性，因而對待每種文化都要持取其精華、去其糟粕的態(tài)度。一個民族的民族個性會深受傳統(tǒng)文化的影響，深層文化基因的改變，必然帶來民族個性的變異和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡。具有地域特色的民俗文化雖然難以用外在的尺度衡量其價值，但是其潛在的民族性不可忽視，這也是我們生存的根本［3］。手獅舞作為民俗體育文化的一塊瑰寶，在上海這樣一座現(xiàn)代化大都市中，伴隨著社會的變遷，必然也會面臨各種挑戰(zhàn)?！拔幕杂X”理念為它的保護(hù)提供了理論依據(jù)和發(fā)展視角。

1 上海馬橋手獅舞的歷史淵源

手獅舞是上海馬橋地區(qū)的特色民俗體育項目，俗稱“跳獅”或“調(diào)獅子”，源于獅子燈。清代初期，馬橋地區(qū)及周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)盛行獅子燈。當(dāng)時馬橋老鎮(zhèn)街道是沿俞塘北岸而建，長約600米，但真正的鬧市只有120米長［4］。每逢俗節(jié)歡慶時，由于街道狹窄，觀看者相互擁擠，提燈的人就用竹竿撐起獅子燈，手舞足蹈，表達(dá)歡悅之情。特別是在途經(jīng)大戶人家門口時，更是要盡情地展示獅子燈。就在這樣的有意無意的玩耍之中，漸漸演變出了一系列帶有獅子特點(diǎn)的舞蹈動作。于是，一種別致的舞蹈“手帶獅舞”誕生，成為當(dāng)?shù)亓鱾魃鯊V的民間體育活動形式。

1985年，馬橋手獅舞被選入《中國民族民間舞蹈集成·上海卷》、《中華舞蹈志·上海卷》和《上海民間舞蹈》。2006年起，在全國性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作的推動下，正式申報各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年6月上海市政府公布，馬橋手獅舞被列為上海市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并被推薦申報國家級保護(hù)項目。2012年6月馬橋手獅舞被評為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。

上海市閔行區(qū)馬橋鎮(zhèn)是手獅舞的主要傳承基地。這里地處近郊，既受到市區(qū)文化的輻射，又為市區(qū)的文化服務(wù)，時尚的都市文化與傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化交融，逐漸呈現(xiàn)出鮮明的“亞城市”文化特色［5］。近年來，隨著閔行區(qū)的快速城鎮(zhèn)化發(fā)展，馬橋地區(qū)也逐步轉(zhuǎn)變發(fā)展模式，改善生態(tài)環(huán)境，農(nóng)村土地向規(guī)模經(jīng)營發(fā)展，旗忠體育園區(qū)和江川經(jīng)濟(jì)城成為全鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重點(diǎn)領(lǐng)域，加之大量流動人口的流入以及本土人口的流出，馬橋的本土面貌在不斷發(fā)生變化。在此背景下，一方面馬橋地區(qū)的人民提升了生活品質(zhì)，另一方面，馬橋的本土文化資源也面臨著“去民俗化”的問題。馬橋鎮(zhèn)特殊的區(qū)域特征以及文化交融既為民俗體育文化的保護(hù)提供了機(jī)遇，也帶來了挑戰(zhàn)。

2 上海馬橋手獅舞的傳承現(xiàn)狀

2.1 手獅舞傳承邊緣化

多元文化并存是21世紀(jì)的一個突出特點(diǎn)，多樣的文化選擇不免讓人們陷入了文化傳承的兩難選擇境地。在考量“本土文化”與“外來文化”的關(guān)系時，很多人步入盲區(qū)，“文化自覺缺失”問題漸漸凸顯。手獅舞作為具有地域特色的民俗文化，在保護(hù)過程中也由于“文化自覺”的缺失而產(chǎn)生了很多亟待解決的問題，從而嚴(yán)重影響了手獅舞的可持續(xù)性發(fā)展。

隨著社會的發(fā)展，馬橋地區(qū)已經(jīng)日益走向現(xiàn)代化。一方面，隨著舊城的改造，原有的馬橋表演平臺不復(fù)存在，傳統(tǒng)的民間文化生存空間遭到擠壓;另一方面，受多元文化的影響，使得群眾對當(dāng)?shù)氐拿袼左w育項目手獅舞逐漸淡漠。造成這種情況的原因是多方面的，比如政府部門文化引導(dǎo)作用的缺失，就是其中重要的原因之一，同時，馬橋地區(qū)還處于欠發(fā)達(dá)狀態(tài)，本土人群外遷以及本土改建破壞了手獅舞原有的生存空間，久而久之，也造成手獅舞的本土邊緣化。

2.2 傳播影響減弱

手獅舞傳承人要具備的一個最基本的條件就是要熱愛手獅舞這項活動。如果本土群眾都缺乏對自己文化的認(rèn)同，那是無法保障手獅舞傳承的延續(xù)性的。雖然馬橋是手獅舞的發(fā)源地，但是周圍社區(qū)的居民對手獅舞的知曉度很低，而且當(dāng)?shù)厥知{舞表演隊的成員多為外地引進(jìn)，他們在表演時往往處于“被動”狀態(tài)，只有需要時才會被臨時調(diào)派排演節(jié)目，平時缺乏持久的專業(yè)訓(xùn)練，這使得手獅舞傳承隊伍形同虛設(shè)。雖然為此當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門想了一些辦法，采取了一些措施挽救這項傳統(tǒng)民俗體育項目，其中以中學(xué)作為培養(yǎng)傳承隊伍的基礎(chǔ)即是辦法之一。但也存在一些問題。如強(qiáng)恕中學(xué)作為培養(yǎng)傳承隊伍的基礎(chǔ)之一，在保障手獅舞的連續(xù)學(xué)習(xí)方面就存在局限性:其一，學(xué)生只是在學(xué)校接觸手獅舞，一旦走出校園后能否堅持練習(xí)手獅舞難有保證;其二，學(xué)生年齡小，在選擇運(yùn)動喜好方面有很大的波動性;其三，學(xué)生中學(xué)畢業(yè)后可能會奔赴異地求學(xué)，有可能會改變學(xué)生目前學(xué)習(xí)手獅舞的狀態(tài)。因此，學(xué)校式的培養(yǎng)模式如果缺乏校園外的可持續(xù)培養(yǎng)途徑，手獅舞的傳承就會出現(xiàn)“傳承斷層”，從而導(dǎo)致其失傳。

2.3 手獅技藝面臨失傳

決定手獅舞表演效果的關(guān)鍵之一是手獅制作時對手獅的型態(tài)、表情的把握。手獅制作的工藝是我國傳統(tǒng)手工藝的重要組成部分。在保護(hù)手獅舞的過程中，不能忽視對手獅技藝的保護(hù)。目前還在從事手獅制作的老藝人大多年事已高，由于政府部門對手獅老藝人不夠重視，做手獅需要的成本又比較高，手獅藝人的力不從心和經(jīng)濟(jì)保障缺失使得傳統(tǒng)的手獅編扎技藝面臨失傳。而手獅編扎需要掌握一定的技巧，對學(xué)習(xí)者也有一定的要求。雖然通過學(xué)校里的手工課，學(xué)生們可以接觸到傳統(tǒng)手獅的編扎，但事實上并沒有深入學(xué)習(xí)扎獅子燈的技藝，很多技術(shù)環(huán)節(jié)學(xué)生做不起來，也不安全;而且很少有父母愿意為孩子在這方面投資。相對于手獅舞表演來說，對手獅技藝的宣傳和投資更顯缺乏。很多觀眾只是看到了精彩的表演，但可能對手獅的來龍去脈一無所知，也更不了解這項傳統(tǒng)技藝。即便在馬橋很多當(dāng)?shù)厝艘膊⒉恢獣浴?/p>

3 對手獅舞傳承中“文化自覺”的思考

3.1 增強(qiáng)手獅舞文化的“包容性”

當(dāng)各種外來文化充斥人們的生活空間時，原有的文化必然受到挑戰(zhàn)。手獅舞作為一種特色文化傳承至今，它代表著一種民俗文化、一種地域風(fēng)情、一種節(jié)慶儀式、一種生活情趣。但如今，隨著社會結(jié)構(gòu)的變遷和人們觀念的改變，手獅舞對于當(dāng)?shù)厝罕妬碚f已經(jīng)褪去了從歷史中帶來的神圣感與莊重感，滲透于群眾血脈中的文化漸漸與生活剝離開來。上?？旃?jié)奏的生活把農(nóng)民曾經(jīng)的“農(nóng)閑”時光改造成了復(fù)雜甚至“光怪陸離”的消費(fèi)空間。消費(fèi)時代的來臨，使得越來越多的人投向了城市的懷抱，城市重新塑造了人們的三觀，也影響了其審美選擇及文化生活方式［6］。在這樣的時代背景下，手獅舞耗時、耗力、耗錢漸漸成了當(dāng)?shù)厝罕姺艞壍睦碛?，手獅舞逐漸被邊緣化也就在所難免。當(dāng)然從另一個角度而言，我國自古就有“和而不同”的說法，今天來說也就是“多元互補(bǔ)”。這體現(xiàn)了一種文化的融合能力，也是文化能夠持續(xù)不斷傳承的重要原因之一。所以，對手獅舞文化的包容，對文化兩面性的認(rèn)可，也能體現(xiàn)對手獅舞之外的其他文化的理性認(rèn)識。這不僅有利于手獅舞的傳承，也有益于文化的共存。文化本身就屬于大眾，其根本也在大眾，所以大眾對手獅舞的文化包容是手獅舞文化自覺的切入口。有關(guān)部門和組織應(yīng)抓住這個切入口，提高群眾對手獅舞文化的認(rèn)識和培養(yǎng)群眾參與活動的興趣。

3.2 強(qiáng)化對手獅舞的文化“鑒別能力”

一種文化要得到社會的認(rèn)可，才會有發(fā)展。這種認(rèn)可的基礎(chǔ)就是人民群眾，有了強(qiáng)大的群眾支持，才能推動文化長遠(yuǎn)地傳承。強(qiáng)化群眾對于傳統(tǒng)文化的“鑒別能力”，能夠確保文化的基礎(chǔ)力量。如今，隨著社會的不斷發(fā)展，馬橋鎮(zhèn)原有的手獅舞沃土已經(jīng)不復(fù)存在，當(dāng)?shù)厝罕妼κ知{舞的認(rèn)知和理解也已經(jīng)漸漸模糊，然而，這不只是因為各方面的社會成果沖淡了當(dāng)?shù)厝罕妼κ知{舞的興趣，在一定程度上也因為人們在多元文化的時代，對于手獅舞的價值失去了鑒別能力和判斷能力。一方面，手獅舞的存在對于普通群眾來說并不是生活的必需，也不是最終追求;另一方面，雖然馬橋鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使人們的生活水平得到了很大提高，但是與市區(qū)的發(fā)展還是有一定的差距，同時，生活在這里的人們的教育水平也和市區(qū)有一定的差距。接受什么樣的文化不僅受一個人的情趣愛好、生活品味、職業(yè)特性、所處環(huán)境等因素的影響，還取決于一個人的知識積淀和人生追求的境界［6］。這正解釋了“三俗”文化與“高雅”文化存在不同受眾的現(xiàn)象。馬橋鎮(zhèn)的群眾是手獅舞最直接的關(guān)聯(lián)者，只有強(qiáng)化他們對手獅舞文化的鑒別能力，也就是對手獅舞的認(rèn)可，這種認(rèn)可并不是完全的肯定，而是理性的認(rèn)識，既要看到手獅舞的價值，也能善待手獅舞的不足，這樣才能對手獅舞的傳承真正發(fā)揮良性促進(jìn)作用。一個人如果沒有文化“認(rèn)知鑒別”能力，也就無法做到對于文化的認(rèn)可，更不用說做到“文化自覺”。因此，手獅舞要想得到持續(xù)性的保護(hù)與傳承，必須提升當(dāng)?shù)厝罕妼κ知{舞文化認(rèn)知上的鑒別能力，使其逐步形成對手獅舞文化的認(rèn)可。只有認(rèn)識到手獅舞文化的內(nèi)含價值，才能提升自己的文化自覺性。

3.3 加強(qiáng)對“手獅舞”的文化引導(dǎo)

作為社會化個體，人在認(rèn)知文化時并不是一個完全自然、隨意的自發(fā)接受過程，也需要適時得到來自外部的引導(dǎo)［7］。一種文化在成為主流文化前，如果不能得到適當(dāng)引導(dǎo)，而是放任文化的發(fā)展，很可能會由于社會個體的不同文化取舍，造成文化亂象。因此，政府要積極引導(dǎo)文化發(fā)展，確保主流文化的地位。

當(dāng)前在保護(hù)和傳承手獅舞的過程中，雖然當(dāng)?shù)卣鸬搅朔e極的引導(dǎo)作用，但是這種引導(dǎo)仍屬于政府內(nèi)部的引導(dǎo)而非社會的引導(dǎo)。無論是手獅舞的培訓(xùn)、手獅舞的展示表演以及對手獅舞傳人的保護(hù)，政府是起了主導(dǎo)性作用，但沒有調(diào)動起社會的文化保護(hù)積極性。這使得手獅舞的發(fā)展逐步走上了商業(yè)化的推廣道路，其展示平臺大多出現(xiàn)在各大商業(yè)活動的舞臺，其形式儼然成為一種表演工具，而非文化的推廣。這樣的現(xiàn)實說明政府在文化的推廣引導(dǎo)方面存在很大的缺失。根據(jù)調(diào)研，政府對手獅舞的社會群眾培訓(xùn)也是做了努力的，但是效果并不理想，一些措施也并沒有完全落實。因此，今后對手獅舞的文化引導(dǎo)必須作為當(dāng)?shù)卣蘸蠊ぷ鞯囊豁椫匾獌?nèi)容。只有群眾對文化有了認(rèn)知和熱愛、對文化的來龍去脈有了理解，才能保證手獅舞的未來保護(hù)之路具有延續(xù)性。此外，在手獅舞的傳人培育方面，當(dāng)前主要依賴政府主導(dǎo)下的手獅舞特色學(xué)校，學(xué)習(xí)主體是青少年群體。在引導(dǎo)這部分群體認(rèn)識、學(xué)習(xí)手獅舞時，更要把握好引導(dǎo)方法，要保證手獅舞保護(hù)意識在青少年群體中的滲透，從而在基礎(chǔ)教育中培養(yǎng)學(xué)生對手獅舞民俗文化的認(rèn)同感。

3.4 樹立正確的手獅舞傳承文化價值取向

隨著中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)的發(fā)展，文化建設(shè)逐漸被重視，但是不能將文化變成旅游的附屬品。當(dāng)前，不少地方的旅游機(jī)構(gòu)打著“振興文化”的口號，為的只是發(fā)展當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)，而抹去了文化的分量，這使得文化失去了本身對文明推進(jìn)的最神圣的功能。在調(diào)研過程中，我們發(fā)現(xiàn)手獅舞在對外表演推廣的時候，也存在市場需要什么我們就做什么的現(xiàn)象。民俗文化的保護(hù)不應(yīng)該完全按照這個要求，久而久之很容易因為投合市場需要而損傷文化的本質(zhì)。

手獅舞文化屬于我國的傳統(tǒng)獅文化的內(nèi)容，拋開其文化特質(zhì)的推廣是無意義的，也是沒有價值可言的。作為傳統(tǒng)的表演性項目更要注重傳統(tǒng)文化符號的傳承。當(dāng)前，隨著社會的發(fā)展和人們社會壓力的增大，大眾在精神上對娛樂的追求也日顯突出。在傳承手獅舞的傳統(tǒng)文化時，要正確把握其娛樂性與傳統(tǒng)性的份量，因為這關(guān)乎著傳統(tǒng)文化的延續(xù)性。如若手獅舞過于偏向娛樂性，與當(dāng)今時代廣泛的娛樂方式相比，其顯然存在空間有限，而這也將使之與手獅文化相關(guān)的節(jié)俗文化、花燈文化受到影響。因此，充分發(fā)揮手獅舞的傳統(tǒng)文化價值是保護(hù)手獅舞的重要一環(huán)。真正經(jīng)典的文化主要是為精神生活服務(wù)的，是讓人們在民俗文化中享受到來自過去傳統(tǒng)的撫慰和精神滿足［7］。這既是目前文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)應(yīng)注意的問題，也是民俗文化保護(hù)工作應(yīng)注意的問題。在當(dāng)今人們逐漸傾向于用傳統(tǒng)充實現(xiàn)代生活，以達(dá)到一種合理的平衡調(diào)適背景下，對年長的人來說，傳統(tǒng)文化傳達(dá)的是一種心靈的共鳴;對年輕一族來說，傳統(tǒng)文化傳達(dá)的是一種內(nèi)心的歸屬。因此，應(yīng)該牢牢抓住體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)價值，更好地發(fā)揮民俗文化的原真性，而不能依賴以經(jīng)濟(jì)利益為核心的開發(fā)商的意旨，這既能避免“外價值”凌駕“內(nèi)價值”而造成對民俗文化的誤讀，也能通過“內(nèi)價值”的需要激發(fā)作為主體傳承人的積極性。

3.5 合理提升手獅舞的文化創(chuàng)新品質(zhì)

“文化自覺”理所應(yīng)當(dāng)?shù)匾^承人類最優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，并且必須是批判地繼承、創(chuàng)新地繼承。民俗文化保護(hù)的關(guān)鍵是在繼承傳統(tǒng)與不斷創(chuàng)新之間求取平衡，要做到在傳承中有所創(chuàng)新、有所發(fā)展，必須明白項目的精華所在，挖掘其深層價值。如果忽視精華盲目創(chuàng)新，就會存在項目“失真”的問題，無法被人們認(rèn)可，又何談其傳承與發(fā)展。

在保護(hù)與傳承手獅舞時，要在創(chuàng)新節(jié)目的同時，始終注意建設(shè)能保持原生態(tài)的傳統(tǒng)手獅舞表演隊伍，尤其要將歷代傳承的手獅舞的經(jīng)典部分保留下來，保障手獅舞的原真性。文化適應(yīng)現(xiàn)代社會是要在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，而不是重新開始。最傳統(tǒng)的東西最真實，也最能見證一個地區(qū)的歷史文化。要想保存手獅舞的歷史文化價值，就要繼續(xù)挖掘手獅舞的精華，保護(hù)傳統(tǒng)手獅舞的基本動作，建立傳統(tǒng)手獅舞的保護(hù)機(jī)制，要以現(xiàn)代元素為輔助，遵守“改良要有度，發(fā)展不離根”的原則，提升手獅舞的文化創(chuàng)新品質(zhì)，這是手獅舞文化自覺最重要的內(nèi)容。不能適度合理地創(chuàng)新民俗文化就談不上發(fā)展，也就無法激活民俗文化的保護(hù)活力。

4 結(jié)語

民俗體育是民俗文化的重要組成部分。我們要在保護(hù)工作中反思文化本土邊緣化的原因，加強(qiáng)對文化自覺的認(rèn)識，讓優(yōu)秀民俗文化遺產(chǎn)的擁有者真正領(lǐng)會民俗文化的魅力，使文化自覺上升為一種主體的自覺精神需求。只有這樣，才能實現(xiàn)民俗文化保護(hù)的目的，才能提升全民族、全人類對文化的認(rèn)同和尊重。

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［3］王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)走向文化自覺［J］.文明，2009(12):8～9.

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