徐 峰

在人類文明發(fā)展歷程中，正義一直是人們夢寐以求的珍品，但究竟什么是正義，它具有什么樣的形態(tài)，卻沒人能說得清。博登海默說得好，“正義有如一張普洛透斯似的臉，變幻無常，隨時可呈不同形狀，并且有極不相同的面貌。當(dāng)我們仔細查看這張臉并試圖解開隱藏其表面之后的秘密時，我們往往會深感迷惑”。[1](P238)自20世紀(jì)70年代約翰·羅爾斯的《正義論》問世起，接下來的幾十年圍繞“正義”問題的討論進行得如火如荼。但是不難發(fā)現(xiàn)，“正義”討論的主角限于自由主義(liberalism)、自由至上主義(liberalism)、社群主義(communitarianism)乃至保守主義(conservatism)等政治思想流派，罕有馬克思主義者的身影。*更準(zhǔn)確地說，只有分析馬克思主義者——如科亨(G.A.Cohen)、羅默(J.Roemer)、埃爾斯特(J.Elster)等人——真正進入過西方政治哲學(xué)的“正義”大討論，他們運用當(dāng)代分析哲學(xué)的原則和方法來研究馬克思主義，并且在20世紀(jì)90年代在西方政治哲學(xué)界產(chǎn)生了不小的影響。這是一個令人訝異的現(xiàn)象。在人們素樸的直覺中，馬克思主義的“戰(zhàn)斗性”就在于為所有受剝削和壓迫的勞動者吶喊，對資本主義隱藏的剝削秘密進行揭露，對資本主義異化的制度進行討伐。而為什么馬克思主義者在面對正義討論的時候集體失聲？難道馬克思主義在面臨新境遇時已不再富有生命力？

事實上，馬克思主義無法繞開、也絕不能繞開“正義”命題。大致從20世紀(jì)70年代開始，西方馬克思主義內(nèi)部已經(jīng)爆發(fā)了一場圍繞“馬克思與正義”關(guān)系的爭論：有的人認(rèn)為馬克思從正義的角度批判了資本主義的不正義；有的人認(rèn)為馬克思對資本主義的批判不能用正義標(biāo)準(zhǔn)來衡量；有的人指出只要生產(chǎn)方式適合社會發(fā)展，這一社會就是正義的；有的人認(rèn)為生產(chǎn)方式和社會正義之間沒有實質(zhì)關(guān)聯(lián)；有的人認(rèn)為共產(chǎn)主義肯定是一個正義的社會；有的人則認(rèn)為共產(chǎn)主義是一個超脫正義的社會。*在馬克思與正義的關(guān)系問題上，持肯定立場的主要有胡薩米(Z.I.Husami)、阿內(nèi)森(R.J.Arneson)、科亨(G.A.Cohen)、埃爾斯特(J.Elster)、羅默(J.Roemer)、漢考克(R.Hancock)范德維爾(D.Van de Veer)、范得林登(H.Van der Linden)、杰拉斯(Y.N.Geras)等人，持否定立場的主要有布坎南(A.Buchanan)、盧克斯(S.Lukes)、塔克爾(R.C.Tucker)、科洛克(L.Croker)、布倫科特(G.G.Brenkert)等人。凡此種種，不一而足。筆者認(rèn)為，只有深入地剖析國外學(xué)界對馬克思與正義關(guān)系的認(rèn)識范式，挑明爭論的實質(zhì)和真相，才能真正廓清正義在馬克思思想中的本真意涵，還原馬克思正義概念的真實面貌。

一、“塔克爾——伍德命題”：爭論的始作俑者

馬克思沒有專門撰寫過關(guān)于“正義”主題的著作，也很少在他的著作中出現(xiàn)“正義”這個字眼，因為馬克思認(rèn)為“正義”并不是他所要訴求的對象。馬克思這樣說道：“‘正義’、‘人道’、‘自由’等等可以一千次地提出這種或那種要求，因此無論如何它只能是一種‘虛無縹緲’的幻想”。[2](P325)以羅伯特·塔克爾和艾倫·伍德為代表的一批學(xué)者據(jù)此斷定馬克思是拒斥正義的，由于他們觀點的相似性，后人便以“塔克爾—伍德命題”(Tucker-Wood Thesis)作為指稱。

最早把馬克思和正義聯(lián)系起來的人是羅伯特·塔克爾，他在1969年出版的《馬克思的革命觀念》(The Marxian Revolutionary Idea)一書中描繪了與傳統(tǒng)詮釋相異的馬克思正義影像。傳統(tǒng)的觀點認(rèn)為“正義”是一個積極的、好的東西，“不正義”是一個負(fù)面的、壞的東西，馬克思一直都是站在無產(chǎn)階級的立場來批評資本主義的，由此很容易推論出馬克思反對資本主義的不正義，共產(chǎn)主義社會正是人們意欲通過革命達致的正義社會。這種觀點已經(jīng)深入人心。然而塔克爾指出這種推論只是人們脫離馬克思文本的散漫遐想，它與真正的馬克思的觀念是大相徑庭的。他批評說，馬克思不是從抽象的“善良意志”和“道德法則”出發(fā)的，所倡導(dǎo)的革命并不是道德問題，現(xiàn)存的正義道德規(guī)范在馬克思那里是行不通的，“馬克思主義創(chuàng)始人的主要激情并非對正義的激情，他們對資本主義的譴責(zé)也不是出于對非正義的抗議，他們也沒有把未來的共產(chǎn)主義社會展望成正義的王國”[3](P37)。

塔克爾指出，正是由于很多人本能地認(rèn)為馬克思對資本主義的控訴是植根于公平分配物質(zhì)財富意義上的正義，所以才會得出“馬克思批判資本主義不正義”的論斷。塔克爾強調(diào)分配正義的理想在馬克思的精神世界中完全是一個陌生的東西，馬克思對資本主義剝削的譴責(zé)與正義毫不相關(guān)。一如他在《卡爾·馬克思的哲學(xué)與神話》中所強調(diào)的那樣，馬克思的論題不是正義問題，而是“人在非人道力量的奴役下的自我的喪失并且通過對這種力量的總體克服恢復(fù)自身”[4](P223)。

如果說塔克爾只是“馬克思否認(rèn)資本主義不正義”這一觀點的引介者，那真正將這個觀點發(fā)揚光大的還是艾倫·伍德。他是塔克爾觀點堅定的支持者和維護者。伍德在他于1972年發(fā)表的論文《馬克思對正義的批判》(Marxian Critique of Justice)中，系統(tǒng)闡述了他的觀點。眾所周知，過去的政治哲學(xué)把正義作為指導(dǎo)人類生活的首要原則，在政治哲學(xué)的譜系中，無論是在柏拉圖、亞里士多德這些古代大學(xué)者還是在洛克、康德等近代思想大師的理論視界中，正義都扮演著重要的角色。但是伍德通過分析指出，馬克思是厭惡和拒斥這種傳統(tǒng)的，因為這種正義傳統(tǒng)預(yù)設(shè)了從權(quán)利與自由為維度的理想國度或者理想社會，卻沒有把握社會的根本性問題，即物質(zhì)資料的生產(chǎn)。伍德詳細梳理了歷史唯物史觀的發(fā)展歷程，由此得出結(jié)論：在馬克思的視野中，“正義”是一個具有局限性的法權(quán)概念，是由生產(chǎn)力水平和經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的上層建筑，“正義”并不具有評判社會的資格。

伍德堅信，他的論斷能夠得到經(jīng)典文獻的支持，他引用馬克思《資本論》中的相關(guān)表述：“在這里，同吉爾巴特一起說什么天然正義，這是毫無意義的。生產(chǎn)當(dāng)事人之間進行的交易的正義性在于：這種交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這種經(jīng)濟交易作為當(dāng)事人的意志行為，作為他們的共同意志的表示，作為可以由國家強加給立約雙方的契約，表現(xiàn)在法律形式上，這些法律形式作為單純的形式，是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容，只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的。”[5](P379)根據(jù)這些表述，伍德認(rèn)為在馬克思那里，物質(zhì)資料的生產(chǎn)實踐才是“硬通貨”，只要資本主義社會的生產(chǎn)方式與社會條件相一致，就沒有理由批判資本主義是不正義的。伍德把這一觀點描述為四個要點：第一，馬克思是從特定的生產(chǎn)方式的功能和作用來看待正義概念的；第二，正義不是人類理性抽象地判斷人類行為、制度或其他事實的標(biāo)準(zhǔn)，而是每一個生產(chǎn)方式用它來衡量自身的標(biāo)準(zhǔn)；第三，正義是由歷史的特定生產(chǎn)方式的具體要求來衡量的；第四，對馬克思來說，行為或者制度的正義并不取決于它們的社會結(jié)果或后果。[6](P141)

塔克爾和伍德的觀點具有很大的承繼性和相似性，因而有學(xué)者把他們的觀點并稱為“塔克爾—伍德命題”(Tucker-Wood Thesis)。可以從三個方面來解讀這一命題：

首先，這一命題認(rèn)為馬克思沒有在道德意義上批評資本主義社會。塔克爾和伍德共同認(rèn)為，依據(jù)馬克思的理解，正義標(biāo)準(zhǔn)只有運用在其賴以生存和相適應(yīng)的生產(chǎn)方式上才是富有意義的。馬克思不是從抽象的道德規(guī)范看待正義問題的，而是堅持把對正義的思考和對生產(chǎn)方式的考察聯(lián)系起來。即是說，馬克思對資本主義的批判是一種非道德的實證描述，與基于權(quán)利和自由等價值的正義概念無涉。

其次，這一命題認(rèn)為，從馬克思主義的視角來看，不能說資本主義的剩余價值剝削是不正義的。因為就資本主義社會而言，雇傭勞動和剝削是符合資本主義生產(chǎn)方式的，因而沒有理由認(rèn)為它是不正義的。伍德認(rèn)為，雖然此一論斷與人們的直覺不相符，但也不可因感情和意氣用事，武斷地認(rèn)為馬克思批判了資本主義的不正義。

最后，這一命題認(rèn)為，共產(chǎn)主義社會是一個超越正義的社會。在共產(chǎn)主義社會中，“權(quán)利”和“正義”這樣的觀念早已終結(jié)，共產(chǎn)主義社會是一個超越正義的社會，討論正義原則已無任何必要。正如這個命題的支持者艾倫·布坎南(A.Buchanan)所言，在共產(chǎn)主義社會繼續(xù)談?wù)撜x和權(quán)利的概念，只會是“過時的語言垃圾”和“意識形態(tài)的胡說”[7](P59)。

二、批評與回應(yīng)：對“正義”是否在場的進一步爭論

“塔克爾—伍德命題”在學(xué)術(shù)界引起軒然大波，質(zhì)疑和批評的聲音亦接踵而至。其中最著名的批評者要數(shù)美國學(xué)者胡薩米(Z.I.Husami)，他在《哲學(xué)與公共事務(wù)》(Philosophy and Public Affairs)上發(fā)表題為“馬克思論分配正義”(Marx on Distributive Justice)的論文，逐條批判了伍德的觀點：

第一，“正義”屬于社會上層建筑，與物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式相關(guān)，這點包括胡薩米在內(nèi)的學(xué)者都贊同。但是胡薩米認(rèn)為“正義”有兩層規(guī)定，正義除了由物質(zhì)資料生產(chǎn)方式?jīng)Q定，還與階級立場和階級利益相關(guān)。他分析指出，任何社會的道德觀類型都是由該社會階級結(jié)構(gòu)決定，統(tǒng)治階級僅僅認(rèn)同符合自身利益的分配方式，并把這種分配方式當(dāng)作是“天然”的?！懊恳粋€統(tǒng)治階級都把自己的階級利益描繪成社會成員普遍利益，然后據(jù)此聲稱社會規(guī)范為他們帶來的是僅僅為‘天然’的利益，或者僅僅是出于純粹的感官需要?！盵8](P426)通過對“塔克爾—伍德命題”的解構(gòu)，胡薩米批評伍德所持的是單一的、占支配性的道德標(biāo)準(zhǔn)，伍德眼中的馬克思儼然成了統(tǒng)治階級的代言人。為了避免出現(xiàn)如此“荒誕”的結(jié)論，胡薩米指出道德標(biāo)準(zhǔn)不應(yīng)該是一元的，而應(yīng)該是多元的?！耙粋€社會的分配制度可以通過一個不同于主流(或占統(tǒng)治地位)的正義標(biāo)準(zhǔn)來衡量。如，無產(chǎn)階級，就形成了一種不同于資產(chǎn)階級標(biāo)準(zhǔn)的正義觀，從而達到對現(xiàn)存生產(chǎn)資料分配和收入分配的否定性評價?！盵8](P427)

第二，胡薩米認(rèn)為，塔克爾和伍德所述的“馬克思否認(rèn)資本主義不正義”觀點是對馬克思著作的誤讀。馬克思在著作中描繪資本家占有剩余價值的時候，經(jīng)常使用“搶劫”、“詐取”、“掠奪”、“欺騙”等字眼，胡薩米認(rèn)為這些詞表達出馬克思的基本態(tài)度，“資本家在掠奪工人的同時又能公正地對待工人是完全不可理喻的”[8](P424)。胡薩米接著批評說，伍德所認(rèn)為的馬克思對資本主義的批判是一種非道德的實證描述的觀點顯然是錯誤的，馬克思雖不是以明確的、直接的方式譴責(zé)資本主義，卻是以隱晦的、間接的方式譴責(zé)資本主義的不正義，塔克爾和伍德是離開馬克思的文本語境來空談概念，沒有正確理解語境中所流露的對資本主義的嘲諷。胡薩米認(rèn)為《共產(chǎn)黨宣言》、《資本論》等著作描述的資本主義社會中財富分配極端不平等的現(xiàn)象，即使在馬克思看來是正義的，那這個正義也應(yīng)該是加引號的。

第三，關(guān)于共產(chǎn)主義與正義的問題，胡薩米的觀點也與伍德不一致。伍德認(rèn)為共產(chǎn)主義是個超越正義的社會，胡薩米則認(rèn)為共產(chǎn)主義仍然是一個正義的社會。為此，他援引馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中關(guān)于共產(chǎn)主義的分配原則作為證據(jù)，認(rèn)為“各盡所能，按需分配”正是共產(chǎn)主義社會的正義判準(zhǔn)?！斑@一分配正義原則突破了共產(chǎn)主義的過渡階段(社會主義)的分配正義原則——(1)平等權(quán)或者待遇平等的形式原則和(2)依據(jù)勞動貢獻的比例獲取報酬的實質(zhì)原則——的局限性?！盵8](P433)按照胡薩米的分析，“各盡所能，按需分配”的正義性就在于尊重人的個性，真正地讓人實現(xiàn)自由全面發(fā)展。他的這一觀點不乏支持者。阿蘭·桑德洛(Alan M. Shandro)也認(rèn)為，根據(jù)人的需要的差異，即使到了共產(chǎn)主義社會，資源分配依然會產(chǎn)生分歧，因此，“為了解決可能發(fā)生的爭執(zhí)，正義原則也將是必需的。這種論點并不意味著，真正的共產(chǎn)主義社會中社會關(guān)系會變得更加和諧，也不意味著與資本主義社會相比，共產(chǎn)主義社會求助于正義原則的可能性更小”[9]。

在胡薩米對“塔克爾—伍德命題”提出質(zhì)疑和批評之后，伍德迅速作出回應(yīng)。一方面，他承認(rèn)胡薩米的有些批評是有道理的，“我認(rèn)同胡薩米所認(rèn)為馬克思對資本主義的譴責(zé)是建立在自我實現(xiàn)、共同體和對自由的訴求的基礎(chǔ)之上”[10](P463)。另一方面，伍德又辯解說自由、共同體和自我實現(xiàn)在馬克思那里都屬于“非道德的善”，“非道德的善”不具有道德德性，但卻是值得人類去追求的“基本的善”。跟“非道德的善”相對的是“道德的善”，它具有道德價值，真理、權(quán)利、正義都歸于“道德的善”。伍德認(rèn)為，馬克思主張“非道德的善”處于基礎(chǔ)地位，不能用“道德的善”取代“非道德的善”的功能與作用，“說資本家的剝削是正義的事實并不是為資本主義辯護，并且以正義為它辯護也是沒有意義的。馬克思對資本主義攻擊的是這個制度的主體，而不是它的分配方式。既然關(guān)鍵之處不在于這個制度侵犯了我們的法權(quán)標(biāo)準(zhǔn)，因此，這些攻擊就不能從權(quán)利或正義的角度去想象?！盵10](P445)

從伍德對胡薩米的批駁可以看出，他仍然堅持馬克思否認(rèn)資本主義是不正義的觀點，不過他的態(tài)度已經(jīng)有所讓步。伍德再三辯解，“非道德的善”和“道德的善”是有區(qū)別的，不能將二者評判社會的功能相混淆。但可明顯看出，伍德在這里混淆了馬克思正義標(biāo)準(zhǔn)，他把馬克思從歷史唯物主義視角對正義的解構(gòu)，理解為馬克思對正義標(biāo)準(zhǔn)的建構(gòu)，正如有學(xué)者所評述的，“‘解構(gòu)’與‘建構(gòu)’的理解之差使得伍德不是把自己陷于前后矛盾之中，就是把馬克思陷于自相矛盾之中”[11](P47)。而且，諸如“非道德的善”和“道德的善”何以是異質(zhì)性的東西，馬克思關(guān)于“善”的概念是否可以截然二分，“非道德的善”與“道德的善”又有什么內(nèi)在聯(lián)系，這些問題伍德都未能解釋清楚。

雖然胡薩米本人沒有繼續(xù)回應(yīng)伍德的觀點，但是胡薩米觀點的繼承者威廉·麥克布萊德(William.L.Mcbride)、南?！ず諣査雇心?Nancy Holmstrom)等人都直接回應(yīng)了伍德的觀點。例如，在伍德頻繁引用《資本論》第三卷中“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的”時，麥克布萊德就批評說伍德是對馬克思文本的斷章取義，“當(dāng)艾倫·伍德使用下面這些語句時，他正在誤導(dǎo)我們，誤導(dǎo)那些已經(jīng)讀了他的文章的人。”

當(dāng)然除了伍德之外，胡薩米的觀點也不乏其他批評者。英國著名馬克思主義者肖恩·塞耶思就批評胡薩米是從心理和直覺視角來解釋馬克思對資本主義的批判，他認(rèn)為這種方法是十分荒唐的，是對明顯的文本證據(jù)采取置之不理的傲慢態(tài)度?！耙驗椴粌H馬克思曾非常明確地拒絕這種觀點，而且更為重要的是，馬克思全部方法中最重要的方法——歷史的和唯物主義的方法——與這種觀點明顯相矛盾。”[13](P70)

伍德是英美分析馬克思主義的重要代表人物，但是在分析馬克思主義內(nèi)部，對“馬克思與正義”關(guān)系的看法也大不相同。如果說伍德是分析馬克思主義中的“反對派”，即把馬克思形塑為非道德主義者和反道德主義者的形象，那么分析馬克思主義中的“贊成派”——羅默、科亨、埃爾斯特和賴曼等人——則致力于尋求馬克思譴責(zé)剝削不正義的道德基礎(chǔ)。埃爾斯特就斷言，馬克思肯定認(rèn)為資本主義是一種極不公正的制度，即使馬克思的按勞分配原則可能受到異議和挑戰(zhàn)，對剝削的道義譴責(zé)依然可以尋求按勞分配原則以外的東西。馬克思的確否認(rèn)“超歷史”的“正義”，但是關(guān)鍵在于馬克思否認(rèn)的是“超歷史”而不是“正義”。[14](P209)

三、超越“伍胡之爭”：馬克思視野中的正義所指

總結(jié)20世紀(jì)70年代以來的“馬克思與正義”關(guān)系之爭(伍胡之爭)*由于這場爭論雙方的代表人物分別是伍德和胡薩米，學(xué)術(shù)界亦把這場爭論稱之為“伍胡之爭”。，可以看出雙方對待馬克思的文本的態(tài)度不同，導(dǎo)致了雙方觀點存在巨大分歧。例如，《哥達綱領(lǐng)批判》中有這樣一段話，當(dāng)時馬克思反問拉薩爾主張的“公平的分配”時，馬克思說到：“什么是‘公平的分配’呢？難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平’的嗎？難道它事實上不是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一‘公平’的分配嗎？難道經(jīng)濟關(guān)系是由法權(quán)概念來調(diào)節(jié)，而不是相反地由經(jīng)濟關(guān)系產(chǎn)生出法權(quán)關(guān)系的嗎？”[15](P302)伍德認(rèn)為從這段話可以得出顯而易見的結(jié)論，即馬克思贊同資本主義的分配方式，資本家與工人之間的交換是正義的。但是胡薩米卻認(rèn)為這段話跟正義毫無關(guān)系。

筆者認(rèn)為，“馬克思與正義”關(guān)系之爭的本質(zhì)其實是兩種不同的認(rèn)知方式——“文本解構(gòu)”和“時代解讀”——的不同區(qū)別?！八藸枴榈隆泵}采用的是從文本學(xué)的視角解構(gòu)馬克思，強調(diào)對馬克思經(jīng)典文本的客觀性分析。他們從歷史唯物主義的理論視角出發(fā)，指出“正義”不過是具有局限性的法權(quán)觀念，只與物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式相關(guān)。只是不足之處在于他們所解構(gòu)的馬克思太過強調(diào)“正義”與生產(chǎn)方式的內(nèi)在統(tǒng)一，而沒有看到“正義”討論不應(yīng)當(dāng)局限于特定的時代，更應(yīng)該置于全部人類歷史發(fā)展的境域中。

胡薩米等學(xué)者則是基于時代解讀的方式理解馬克思的，他們認(rèn)為正確地理解馬克思必須站在更寬廣的歷史視域中來討論正義問題，不可能脫離時代背景孤立地立足經(jīng)典文本來理解馬克思。但是時代解讀的不足之處也很明顯，胡薩米自己也承認(rèn)無法找到支持其論斷的文本證據(jù)，這很容易讓人懷疑胡薩米眼中的馬克思究竟是不是真正的馬克思，抑或是深深打上胡薩米烙印的“偽馬克思”。

作為兩種不同的理解模式和分析范式，“文本解構(gòu)”和“時代解讀”之間存在著難以調(diào)和的內(nèi)在緊張，在馬克思經(jīng)典文本中處處顯露著這種緊張關(guān)系。以《哥達綱領(lǐng)批判》的文本為例，一方面，馬克思并不認(rèn)為剝削是一個道德命題，而是一個事實陳述。因為馬克思表達了這樣的觀點，對于資本主義制度而言，資本家并不比工人負(fù)有更多的責(zé)任，資本主義制度和剝削不是資本家個人道德標(biāo)準(zhǔn)低下的產(chǎn)物，而是(早期)唯一一種適合生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系。馬克思甚至還反問道：難道資本主義不是迄今唯一正義的制度嗎？出處馬克思理性分析的結(jié)論是，剝削不是因為資本家的道德敗壞，相反，它是資本主義生產(chǎn)方式運轉(zhuǎn)的必然條件。這是馬克思理性分析的結(jié)果。另一方面，馬克思也運用了很多態(tài)度鮮明和措辭強烈的詞匯譴責(zé)資本主義剝削，他認(rèn)為剝削實質(zhì)上是資本家以虛假的等價交換形式拿走本該屬于工人的東西，此時資本家是赤裸裸地“偷盜”和“搶劫”。馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中所做的正是這個工作，因為對剝削的反感和對資本邏輯的厭惡，他猛烈地批判拉薩爾等人，這種批判甚至到了咬文嚼字的程度。

由此，便可以辨清“伍胡之爭”中的全部面相。筆者認(rèn)為馬克思始終是在兩種意義上使用正義及其相關(guān)概念的。一種是伍德理解的基于“文本解構(gòu)”所獲致的馬克思正義概念，其實質(zhì)上是一種以“歷史評價尺度”為優(yōu)先的正義觀念，此時的“正義”一詞帶有資產(chǎn)階級法權(quán)性質(zhì)的意識形態(tài)色彩，正義始終是同社會生產(chǎn)力發(fā)展聯(lián)系在一起的，不同的社會生產(chǎn)方式?jīng)Q定了正義的內(nèi)容與性質(zhì)。

另一種是胡薩米理解的基于“時代解讀”獲致的馬克思正義概念，它不同于“歷史評價尺度”，而是一種具有“道德評價尺度”的正義觀念。此時的“正義”概念強調(diào)道德評價的優(yōu)先性，歷史評價只處于邊緣的、弱勢的狀態(tài)。它表達的是在無產(chǎn)階級的立場上，通過對工人勞動和剩余價值的剖析來揭露資本家赤裸裸剝削的現(xiàn)實，以此希望全部無產(chǎn)者聯(lián)合起來推翻資產(chǎn)階級政權(quán)的偉大理想。

“文本解構(gòu)”與“時代解讀”，抑或“歷史評價尺度”與“道德評價尺度”并不是非此即彼，相互對立的，相反，它們都是正確理解馬克思正義觀念的重要方法。馬克思審視社會正義時無疑使用了歷史和道德雙重尺度。青年馬克思時期對資本主義的批判以道德評價為主，他繼承了康德等自由主義者的核心思想，強調(diào)抽象的人的自我意識，主張自由和平等的天賦權(quán)利，以權(quán)利的范疇來召喚和引導(dǎo)勞苦大眾反抗封建等級制與壓迫。在此意義上，“正義”意味著抽象的權(quán)利、平等和自由。成熟時期的馬克思從歷史評價的視角出發(fā)，通過對“異化”概念的考察，把歷史唯物主義作為新的理論出發(fā)點，擯棄了康德式的先驗的、永恒的形式正義概念，轉(zhuǎn)而認(rèn)為正義是社會生產(chǎn)的產(chǎn)物，是一個歷史范疇，社會生產(chǎn)活動的發(fā)展決定了正義內(nèi)容的演變，分配是由生產(chǎn)決定的，而不是由正義決定的。在成熟時期的馬克思看來，離開特定的生產(chǎn)方式，以某種所謂的正義觀念來“隨心所欲”地進行分配，是極其荒謬的。

值得注意的是，雖然馬克思完成了從早期以道德評價優(yōu)先到成熟時期以歷史評價優(yōu)先的轉(zhuǎn)換，但是二者也不可偏廢其一。在歷史唯物主義的基礎(chǔ)上，馬克思對“剝削”、“壓迫”的譴責(zé)超越了道德義憤，卻不能說他拋棄了基本的道德立場。道德的考量無疑構(gòu)成了馬克思批判資本主義及其剝削的動因，但他將道德評價置于歷史唯物主義這一平臺上展開，使他獲得了現(xiàn)實性。在此意義上，“正義”才能擺脫形式概念的桎梏，在現(xiàn)實的社會土壤中綻放“實踐”的光彩。