楊 征

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多在民間產(chǎn)生、傳承并發(fā)展，它們由群體創(chuàng)造，并傳承和保存于群體中。因此，大多數(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本質(zhì)上是屬于集體的，其傳承方式更多地以群體傳承為主。以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄為代表，在三批(包括擴展項目)共1366項名錄中，大量的名錄項目都是以群體方式傳承，如民間文學類的苗族古歌、民間舞蹈類的土家族毛古斯舞、傳統(tǒng)音樂類的碼頭號子、傳統(tǒng)手工技藝類的客家土樓營造技藝以及各類傳統(tǒng)戲劇、醫(yī)藥、民俗、雜技與競技等，獨立的個體傳承人離開了群體就無法實現(xiàn)其傳承與發(fā)展。由此可見，群體傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中十分普遍且重要的方式。

但由于我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作起步較晚，現(xiàn)行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“代表性傳承人”保護政策存在著較為明顯的實驗性特征，其中對“傳承人群體”的忽視是一重大缺陷——從現(xiàn)有實踐來看，其實質(zhì)是保護“代表性個體傳承人”的政策，突出的是“傳承人個體”，缺乏對“傳承人群體”的關注。筆者試對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護政策中缺失“傳承人群體”的問題進行分析，探討進一步完善“代表性傳承人”保護機制的途徑。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人“群體性”特征分析

在傳承人主要以群體為構(gòu)成方式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，組成該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體的各個方面一般是由多個傳承人掌握著，并由這個密切聯(lián)系的集體通過合作實現(xiàn)其整體形態(tài)。因此，這類“代表性傳承人”具有十分典型的“群體性”特征，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

一是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在特定區(qū)域的文化生態(tài)環(huán)境中產(chǎn)生，并不斷傳承、發(fā)展，往往一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的所有傳承人擁有的文化資源都源于同一個文化圈，擁有共同的文化內(nèi)涵，這是群體創(chuàng)造、傳承、發(fā)展的基礎，并因此決定了這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體的“群體性”。

二是在以群體傳承為主要方式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，其本質(zhì)展現(xiàn)的是群體的文化精神共性，是群體精神文化的表現(xiàn)。如豫劇、黃梅戲、昆曲等地方戲曲，是其產(chǎn)生地方的區(qū)域文化表述；而在那達慕大會上集中展現(xiàn)的射箭、摔跤等各種技藝，就是蒙古族文化表達的特殊形式，是以族群為歸屬的共同心理表征的述說。由此可見，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化建構(gòu)是屬于社會和群體的，而并非僅僅是專屬于某個人或少數(shù)幾個人的。

三是“傳承人群體”內(nèi)部成員之間有著清晰的依存關系。如湘西苗族銀飾的鍛制技藝，隨著其自身的不斷發(fā)展，在生產(chǎn)環(huán)節(jié)上形成專業(yè)化趨向，分工越來越細。這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式及眾多細小環(huán)節(jié)，僅憑某一個人無法實現(xiàn)其最后成果(或個人實現(xiàn)的成果無法達到社會需求)，群體內(nèi)的成員不得不通過明確、嚴格、制度化的分工讓每一個環(huán)節(jié)更好地銜接與整合。在這種情況下，缺少一人則群體喪失完整性[1](P25)。因此，掌握各環(huán)節(jié)的傳承人相互之間必須緊密聯(lián)系，協(xié)同完成該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體。傳承過程中其他傳承人的參與，必然會出現(xiàn)相互學習、促進及整合的趨勢，進而形成明晰的依存關系。

四是“傳承人群體”擁有一致的群體意識和規(guī)范，形成了聯(lián)系著的傳承鏈。從學理上來說，群體規(guī)范是群體所確立的一種標準化觀念。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來自民間，大多有著區(qū)域性、族群性的文化建構(gòu)，相關傳承人同處于共同的文化生態(tài)叢，相互之間保持著相對密切、長期的交往，進而形成了一致的群體意識和規(guī)范[1](P25)?！皞鞒腥巳后w”內(nèi)部密切的依存關系平衡了其成員之間的利益分配，維系了群體協(xié)調(diào)發(fā)展的整體秩序，從而促使其整合為無法且不可斷開的傳承鏈。

以傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，其中集中國傳統(tǒng)工藝之大成的景泰藍是融冶金、鑄造、繪畫、制陶、雕塑等多種工藝為一體的復合性工藝品，其制作過程包含了掐(絲)、點(藍)、(烤)燒、磨(光)、鍍(金)等5種獨特工序。這“5步曲”又被細分為制胎、掰絲、掐絲、粘絲、焊絲、酸洗、水洗、整絲、點藍、燒藍、補藍、二火、三火、粗細磨、刮口、鍍金、配座等100多道工序。制作一件景泰藍，絕不是某一個人獨立能完成的，其往往采用類似工業(yè)流水線的方式制作。

田野資料也證實了以上的特征，比如湖北民間文藝學家王作棟在搜集著名的故事家劉德培老人的故事時，就發(fā)現(xiàn)其身邊有5個甚至更多的人能夠講述百則以上的故事[2](P90)，而在湖南省鳳凰縣山江苗族博物館下屬的作坊，龍米谷是苗族銀飾鍛制技藝的國家級代表性傳承人，在他的作坊里，不僅他本人，其妻子、兒子、兒媳婦以及姨妹夫婦，2代3家人，都在從事苗族銀飾的制作。在銀器的具體制作過程中，龍米谷主要負責設計、教授學徒等工作，鑄煉、捶打、焊接、編結(jié)、洗滌等更多的工序則依靠其他人來完成。與此同時，在其周邊還有數(shù)家同樣從事苗族銀飾制作的作坊也是如此。逐漸形成了一個行業(yè)圈子，相互競爭又相互交流，客觀上共同推動了苗族銀飾鍛制技藝的傳承、發(fā)展與繁榮。

除此以外，如果從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義著手分析，其實還可以得到更為直觀的結(jié)論。聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義表述為：被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認同感[3](P40～41)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義來自于對田野資料和基礎研究的理論升華，是對所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共性的高度提煉，顯而易見，從定義的表述上來看，《公約》在闡述中也認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“群體性”更為突出。

綜上所述，“傳承人群體”作為傳承主體二元結(jié)構(gòu)中的重要表現(xiàn)形式，其必然影響到大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與發(fā)展，因此對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體“群體性”認識的深入與否，將對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承產(chǎn)生直接的作用力。

二、“代表性傳承人”保護政策中“群體性”缺失問題分析

建立一定的規(guī)則和標準，在傳承人當中選拔一些具有代表性的杰出人物，給予他們榮譽和資助，同時賦予他們相關的義務，以推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。這種被稱為“代表性傳承人”的機制，在我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐中已有較長時間及多種形式的嘗試。

改革開放以后，隨著對民族民間傳統(tǒng)文化的重新再認識，原輕工業(yè)部受國務院委托，于1979年組織了“中國工藝美術大師”的評選，首批34位工藝美術藝人獲此殊榮；1988、1993、1997、2005年第二、三、四、五屆評選相繼舉行，又有331人被授予此稱號。國務院于1997年頒布的《傳統(tǒng)工藝美術保護條例》以法規(guī)的形式，將這項政策確定下來。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念確定之后，文化部于2006、2008年先后頒布了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與管理暫行辦法》和《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“代表性傳承人”進行規(guī)范管理，明確地將對傳承人的保護作為一項重要的制度來建設。2011 年，十一屆全國人大常委會第十九次會議通過了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，該法案列出專章闡述“代表性傳承人”問題，將對其的保護政策上升為法律制度和國家意志。地方各級政府依據(jù)這些政策法規(guī)，也相繼出臺了相關的配套政策，如《內(nèi)蒙古自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定和管理辦法》《湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理辦法》《恩施州民族民間文化保護條例》《湘西自治州民族民間文化遺產(chǎn)傳承人保護管理暫行辦法》等。目前，國家和各省(區(qū))、市(州)、縣(旗)四級已相繼認定并公布了大量的“代表性傳承人”。

從“工藝美術大師”到“代表性傳承人”，稱謂的變化折射出社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認識和理解不斷深入。但根據(jù)當前對傳承人保護現(xiàn)狀的分析來看，這種“代表性傳承人”其實只是狹義的概念，在一定程度上可以說，現(xiàn)行相關政策保護的對象是狹義的個體傳承人——在對傳承主體的認定上，它注重單個的人而忽略了群體，3批共1488人的國家級“代表性傳承人”全都以個人名義申報并認定，地方的三級“代表性傳承人”的情況大體同樣如此。究其原因，主要有以下幾個方面：

1.學術界對傳承人的研究較為薄弱

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人保護是一項政策性很強的工作，是根據(jù)政府主導的原則自上而下開展的，基本得依靠政策的推動來開展。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人的特點決定了，相關保護政策的制定需要基礎理論研究的支持，沒有理論支撐政策細節(jié)必然會在一些方面有所缺失。

但目前學界對傳承人的研究主要集中在傳承人的認定、保護方法、權(quán)利與義務及保護效果等方面，缺乏對傳承人群體問題的深入研究。在“萬方數(shù)據(jù)知識服務平臺”上，以“傳承人群體”為關鍵詞，可以搜索到各類相關的學術論文238篇，但只有4篇涉及“傳承人群體”的研究，而且沒有一篇是就保護政策進行論述的。應該說，理論基礎的薄弱與當前形勢的發(fā)展不相適應，反映到政策上就是以“傳承人個體”為主要對象，反映到實踐上就是相關措施都是圍繞“傳承人個體”而展開。

2.政策細節(jié)對“傳承人個體”的指向性明顯

現(xiàn)有的政策法規(guī)很少關注到“傳承人群體”的客觀存在及其積極作用。在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》這兩個最具代表性的權(quán)威政策和法規(guī)中，所闡述的代表性傳承人問題，以及對傳承人擬定的相關認定、評選的基本標準，都較為明顯地指向了“傳承人個體”?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中的相關具體條文如下：

第二條 本辦法所稱的“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”，是指經(jīng)國務院文化行政部門認定的，承擔國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護責任，具有公認的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人。

第四條 符合下列條件的公民可以申請或者被推薦為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人：

(一)掌握并承續(xù)某項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；

(二)在一定區(qū)域或領域內(nèi)被公認為具有代表性和影響力；

(三)積極開展傳承活動，培養(yǎng)后繼人才。

《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》中的具體條文如下：

第二十九條 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的代表性傳承人應當符合下列條件：

(一)熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；

(二)在特定領域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；

(三)積極開展傳承活動。

從以上政策法規(guī)來看，雖然國家和地方都對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人擬定了認定、評選及保護的具體標準，但卻并未能夠就“傳承人群體”提出相應的措施——大多數(shù)政策都沒有明確提出“傳承人群體”的概念，也就未對“傳承人群體”的內(nèi)涵作出說明，保護“代表性傳承人”的行為因此更多地是指向個人而非群體。在部分地方性的配套政策中，對傳承人的個體屬性甚至有更明確的說明。如湖南省《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理辦法》第六條的第二款明確規(guī)定，申請代表性傳承人需提交“申請人個人簡歷”，其指向性更加明顯。由是觀之，無論是中央的指導性意見，還是地方配套政策對指導性意見的理解，均傾向于“代表性傳承人”主要是指個人而非群體。

3.實踐中代表性傳承人的申報以個人為主

筆者于內(nèi)蒙古、湖南及貴州等多個地方調(diào)閱了400余份代表性傳承人申報書，無一例外是以個人為申報對象；同時，基層的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機構(gòu)在“代表性傳承人”的申報、評審、認定、支持、獎勵及評估考核等方面，也都是圍繞傳承人個體展開，在政策引導上主要還是針對傳承人群體中的少數(shù)代表。很明顯，“傳承人群體”的概念在實踐中遠遠沒有得到明確。

可以說，現(xiàn)行政策保護“代表性傳承人”的方式在一定程度上違背了非遺保護和傳承的事實證明，“傳承人群體”在保護政策中缺失所造成的后果在當前實踐中已見端倪，其消極影響的突出表現(xiàn)就是導致了個別傳承人的“獨占”地位，造成了“政策壟斷”[4](P82)、[5]。從現(xiàn)行政策的執(zhí)行及其產(chǎn)生的影響來看，被政府認定的傳承人受重視度高，能獲得各種資助和補貼，不僅保護、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的環(huán)境得到較大的優(yōu)化，而且還能獲得各種榮譽及相應的社會地位。與此同時，客觀上同樣也實現(xiàn)了非遺傳承的文化擁有者，因為沒有前述的身份，其境遇較之前者遠遠不如。然而，在保護和傳承的實踐中，“代表性傳承人”在保護、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“一般性傳承人”(或曰“非代表性傳承人”)同樣在保護、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展是整個傳承人群體(包括“代表性傳承人”和“一般性傳承人”)共同努力的結(jié)果。“傳承人群體”在傳承人保護政策中的缺失，影響到了分配的平衡，勢必影響到傳承人群體原有的和諧，挫傷傳承人的積極性，有例如下。

20世紀90年代后期，在湖南省鳳凰縣城文星街上有數(shù)家傳統(tǒng)印染作坊，從事家織布手工印染，其中以劉大炮染匠鋪和苗家蠟染坊名氣最大。劉大炮老先生出生于染匠世家，繼承了祖?zhèn)鞯乃{印花布印染的精湛技藝，曾被授予“民間工藝美術大師”稱號，后又于2009年被認定為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。于是，“劉大炮”成了鳳凰藍印花布印染的代名詞，媒體報道、政府補助及外出展演都以其為主，鳳凰藍印花布印染技藝的影響力得到一定程度的提升。但與此同時，其他印染技藝傳承人和作坊卻因此受到了不同程度的忽視，傳承和發(fā)展印染技藝的熱情因此不高。目前，文星街上的苗家蠟染坊等幾家鋪子都已關閉或轉(zhuǎn)為其他營生，整個印染行業(yè)圈子呈現(xiàn)出一種疲態(tài)，劉大炮的印染作坊受整體環(huán)境的影響，也處于半休業(yè)的狀態(tài)。由此可見，對“傳承人群體”的忽視，不可避免地會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人的保護產(chǎn)生消極影響。

通過總結(jié)保護傳承人的經(jīng)驗與教訓，目前部分地區(qū)頒布的有些政策提出了與“傳承人群體”相近的概念，如《鳳凰縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施細則》中出現(xiàn)了“傳承單位”的概念：

第二十條 符合下列條件之一的組織或團體，可以申請為縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承單位：

(一)掌握某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形態(tài)、傳統(tǒng)工藝或者制作技藝，并對其進行研究、傳播取得顯著成績的；

(二)以弘揚、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為宗旨，經(jīng)常開展相關活動，發(fā)掘和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有獨特之處的；

(三)收藏、保存一定數(shù)量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料或?qū)嵨?，并且有一定研究成果的?/p>

(四)在鳳凰縣內(nèi)被公認具有代表性或者影響較大的。

雖然“傳承單位”的概念有所創(chuàng)新，嘗試為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群體傳承探索新的方式和途徑，是一種可繼續(xù)實踐的新理念，但“傳承單位”的涵義與“傳承人群體”仍有差別，并不能將二者視為等同的概念。

三、 “傳承人群體”保護政策完善機制分析

如上文所述，“傳承人群體”才是這些非遺完整傳承、發(fā)展的關鍵。所以，如果只針對具有代表性的個體傳承人進行保護，而忽視了其他同樣具有較高水平的傳承人，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展是十分不利的。完善“代表性傳承人”保護政策，構(gòu)建保護“傳承人群體”的有效機制，可從以下幾個方面著手：

首先，要加強基礎研究，為政策制定提供理論支持，提高政策的科學化水平。根據(jù)以上所述的傳承人構(gòu)成特點，學術界應重視和加強對“傳承人群體”的研究，對“傳承人群體”進行研究與分析，以構(gòu)建進一步完善政策體系的理論基礎。總的來說，要科學定義“傳承人群體”的理論概念，明確“傳承人群體”的規(guī)范性內(nèi)涵，以推動相關政策法規(guī)不斷完善，切實落實對“傳承人群體”的保護。

理論研究的發(fā)展，對保護“傳承人群體”政策的可操作性也有積極作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人的保護是一項比較新的工作，目前還缺少可供借鑒的可靠經(jīng)驗，加強基礎研究，從理論上解決一些問題，提高政策的可操作性，有助于構(gòu)建有效的工作方式，并形成良好的導向，從而促進“傳承人群體”的良性發(fā)展。

其次，須擴大“代表性傳承人”的內(nèi)涵，使其既包括“傳承人個體”，也包括“傳承人群體”，并在政策表達上予以確定。通過擴大傳承人認定的范疇，支持更多的傳承人從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)，才能以群體的力量推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展，使其生命長青。具體來說，可根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項目的特點，以集體的名義申報“代表性傳承人群體”，而保護政策可以群體資助的形式給予扶持。這樣一方面可以提高單個傳承人的水平，調(diào)動他們的積極性；另一方面也可以營造更加和諧的傳承環(huán)境和氛圍，實現(xiàn)對傳承人群體的有效保護。在這方面可以學習日本的經(jīng)驗。根據(jù)日本《文化財保護法》的規(guī)定，日本政府對重要的無形文化遺產(chǎn)保持者和保持團體，大體有3種認定方式，即個別認定、綜合認定和保持團體認定。其中，保持團體認定是指如果重要無形文化遺產(chǎn)的保持者是以團體形式存在的，那么可將持有此無形文化遺產(chǎn)的團體的所有人予以團體認定。國家一旦對重要的無形文化遺產(chǎn)的保持者或保持團體予以認定，將會組織專門人員對該項目的傳承進行監(jiān)督與評判，并通過各項政治、經(jīng)濟、文化、法律等措施對該項目及其保持者或保持團體進行保護、扶持，并賦予傳承人或傳承人群體保護其榮譽的法定權(quán)利與義務。[6](P17～18)

其三，在現(xiàn)有政策制度的框架內(nèi)，協(xié)調(diào)“代表性傳承人”與“一般性傳承人”的平衡，從觀念認識和政策表達上提高對“一般性傳承人”的認同和重視程度。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)浩如煙海，在現(xiàn)有的條件下不可能對所有傳承人都做到一視同仁，但也不能只重視少數(shù)的“代表性傳承人”。那么，可以在“代表性傳承人”之外確定“一般性傳承人”的范疇，并同樣對其進行支持，以增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人的生命力。國外對“一般性傳承人”實行登記制(非認定制)，并在此基礎上給予一定的資助，這樣的經(jīng)驗大有裨益。同時，在制定符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體二元結(jié)構(gòu)特征的認定標準時，相關政策要針對“代表性傳承人”和“一般性傳承人”的實際情況合理設定，并根據(jù)現(xiàn)實條件提高對“一般性傳承人”的重視程度和支持力度，從而促進“代表性傳承人”和“一般性傳承人”之間的平衡、協(xié)調(diào)發(fā)展。

其四，消除“代表性傳承人”的獨占地位，打破政策壟斷。無論是政策指向，還是基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機構(gòu)在實踐中的具體引導，還是媒體參與[7]，都要避免只關注個別傳承人的觀念和行為，打破其在政策上的獨占和壟斷，擴大政策受益對象的覆蓋面，平衡相關利益分配，促進傳承人相互之間的和諧共處，推動傳承人群體進一步繁榮，發(fā)揮群體力量，更好地傳承發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

其五，設置科學的考核評估標準，督促“代表性傳承人”在增加非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承參與者等方面有所作為，積極營造群體傳承的氛圍。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的方式是活態(tài)保護，只有當更多的人參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才不會消亡，不會變成僵死的遺產(chǎn)，才能真正獲得生存與發(fā)展。從這一層面來說，可以在現(xiàn)有考評體系中設置要求“代表性傳承人”推動群體傳承的內(nèi)容，鼓勵其發(fā)展更多的傳承人形成有機聯(lián)系的群體，并準確、客觀、嚴格地評估其實際成績，形成相關的問責制度，而并不是僅僅只針對其個人成績進行考評。通過這樣的手段，推動“傳承人群體”不斷壯大，有利于進一步提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的實效。