張樂民

(山東大學 馬克思主義學院，山東 濟南250100)

約翰·貝拉米·福斯特是英語國家領軍的獨立的社會主義雜志《每月評論》的主編，美國生態(tài)學馬克思主義的著名代表，“福斯特因其將生態(tài)馬克思主義發(fā)展到馬克思生態(tài)學階段而在世界各地不同社會制度的國家獲得了廣泛認知和贊譽。他因此而成為當今最有影響、最有創(chuàng)見的生態(tài)學馬克思主義理論家”①。通過對馬克思生態(tài)學思想的挖掘，以及對馬克思之后的馬克思主義與生態(tài)學關聯(lián)的考察，福斯特立足于生態(tài)學視域重新詮釋了馬克思主義，認為只有堅持和發(fā)展作為一種“生態(tài)唯物主義”的馬克思主義，才能對我們當前面臨的全球性生態(tài)問題作出全面而科學的解讀。

一、作為一種“生態(tài)唯物主義”的馬克思主義

如何理解馬克思主義，是堅持和發(fā)展馬克思主義所面臨的首要的前提性問題。福斯特“用一種不同的方法，即把生態(tài)問題作為馬克思的主要思想來解釋馬克思”②，對在生態(tài)時代背景下如何理解馬克思主義，進而如何堅持和發(fā)展馬克思主義，做出了自己富有創(chuàng)見性的闡釋。

(一)生態(tài)唯物主義:馬克思生態(tài)學思想的一種新詮釋

自從生態(tài)問題凸顯之后，許多批評者把馬克思當成是人類中心主義的代表，從諸多方面予以種種指責。通過系統(tǒng)研究，福斯特指出，“在對馬克思的這些批評當中，馬克思的唯物主義則受到更為根本的質疑。在這里，馬克思的唯物主義據(jù)說已經(jīng)導致他強調一種類似于‘培根式的’支配自然和發(fā)展經(jīng)濟的思想，而不是維護生態(tài)價值。”③

事實果真如此嗎?福斯特從唯物主義概念出發(fā)，結合唯物主義發(fā)展史和馬克思主義唯物主義思想史，系統(tǒng)考察了受古希臘哲學家伊壁鳩魯影響的馬克思。福斯特認為，馬克思通過對伊壁鳩魯?shù)淖匀划惢枷牒秃诟駹柕娜说漠惢枷氲恼?，以及對李嘉圖的經(jīng)濟學、李比希的化學和達爾文的進化論等批判性知識的吸收，最終建構了一種關于自然和歷史的唯物主義理解，即生態(tài)唯物主義，其中自然和歷史是辯證地互相聯(lián)系著的。對生態(tài)唯物主義的建構，揭示了馬克思主義的唯物主義對待自然和人類存在方式的全部歷史，也為馬克思“受到更為根本的質疑”的唯物主義予以正名。

立足于本體論和認識論的一般唯物主義視角，以及對馬克思的實踐唯物主義的理解，福斯特揭示出生態(tài)唯物主義的基本內涵。一方面，從本體論和認識論的角度看，自然對于人來說具有先在性，在承認自然先在的物質性的前提下認識自然規(guī)律，對于人類的生存發(fā)展至關重要?！白鳛榻嬌鷳B(tài)學唯物主義的一部分，馬克思考慮到自然系統(tǒng)的再生和/或延續(xù)，他認為，自然系統(tǒng)恰如營養(yǎng)循環(huán)一樣，具有一種特殊的代謝(物質和能量的交換)功能，其運行獨立于人類社會，并與人類社會發(fā)生關系。”④另一方面，從實踐論的角度看，人類當然也不是完全由自然條件所決定，因為人有意志自由，作為人的意志自由所體現(xiàn)出的創(chuàng)造性實踐活動，成為把人類與自然界聯(lián)系起來的中介?！案鶕?jù)馬克思的觀點，我們應該通過行動，也就是說，通過我們的物質實踐來改變我們同自然界的關系，并超越我們與自然界的異化——從而創(chuàng)造出我們自己獨特的人類—自然的關系?！雹?/p>

不難看出，在馬克思關于生態(tài)唯物主義的建構中，他一直把唯物主義定義為屬于“自然歷史過程”中的一種唯物主義，與此同時，他的唯物主義在社會領域中又表現(xiàn)出一種獨特的、實踐的特征，這反映出存在于人類歷史之中的自由。

(二)對馬克思生態(tài)學思想進行新詮釋的重要意義

通過對馬克思唯物主義思想的深度剖析，福斯特將其詮釋為一種“生態(tài)唯物主義”。這種詮釋具有重要的意義，主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

第一，有助于澄清對馬克思生態(tài)學思想的誤讀，凸顯馬克思主義所富含的生態(tài)內容和生態(tài)價值。福斯特認為，在看待馬克思和生態(tài)學的關系時，主要存在著兩種不同的觀點，一種觀點認為:馬克思是一位反生態(tài)的思想家，馬克思主義和生態(tài)學沒有任何關聯(lián)。另一種觀點認為:馬克思的生態(tài)觀點在其思想中居于次要地位，馬克思主義對理解我們當前的生態(tài)問題貢獻不大。對此，福斯特指出，這些觀點在不同程度上都存在著對馬克思生態(tài)學思想的誤讀，實際上，“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)(指今天所使用的這個詞中的所有積極含義)世界觀，而且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的。”⑥

第二，有助于認清當代社會生態(tài)學的危機，超越主流綠色理論中存在的種種缺陷。福斯特指出，大多數(shù)當代社會科學對環(huán)境問題的分析最終都陷入二元論的泥潭之中，因為它們的理論觸角多數(shù)集中于人類中心主義和生態(tài)中心主義相對立的問題，這種觀點中所表現(xiàn)出來的二分法，使人類與自然相對立的觀念長期存在，從而切斷了社會理論對人類和自然關系的反映之間的真正聯(lián)系。當代綠色理論之所以失敗，恰恰在于它與同時屬于唯物主義也屬于辯證法的思維方式難以協(xié)調一致。馬克思主義則與之不同，“馬克思主義之所以對解決這些問題都具有巨大的潛在優(yōu)勢，正是因為它所依賴的社會理論屬于唯物主義……這因此就說明了一種生態(tài)的唯物主義或一種辯證的自然歷史觀的必要性?！雹?/p>

第三，有助于夯實生態(tài)社會主義的理論基礎，推動生態(tài)馬克思主義的長遠發(fā)展。生態(tài)社會主義的早期思想家對實現(xiàn)馬克思主義與當代生態(tài)學的“聯(lián)姻”進行了各種理論嘗試，但在福斯特看來，這種最初嘗試存在著根本的缺陷，“自然/環(huán)境被發(fā)掘出來作為馬克思主義的一個重要考量維度，但是生態(tài)社會主義的基礎十分脆弱，因為它接受了‘各種特定的公式’，并且謹慎地避免批判綠色理論中對‘唯心主義的、理想主義的、活力主義的和道德主義的強調’。它也忽視了對經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)學洞見和方法的研究?！雹酁榱丝朔@些缺陷，福斯特認為，生態(tài)社會主義的未來發(fā)展必須要追根溯源，回到馬克思，真正學會理解和運用“經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)學洞見和方法”，從而夯實“生態(tài)社會主義的基礎”。

(三)堅持和發(fā)展作為一種“生態(tài)唯物主義“的馬克思主義

福斯特指出，在馬克思之后的馬克思主義發(fā)展史上，雖然馬克思連同恩格斯的生態(tài)思想直接影響了馬克思主義接下來幾十年的發(fā)展，威廉·莫里斯、卡爾·考茨基、列寧特別是布哈林，作為馬克思恩格斯的早期追隨者，還在一定程度上豐富和發(fā)展了他們的生態(tài)思想，但總體上來講，生態(tài)唯物主義并沒有被一以貫之的堅持和弘揚。

在斯大林統(tǒng)治蘇聯(lián)時期，馬克思主義的生態(tài)唯物主義思想被拋棄，以生產(chǎn)為目的的擴大生產(chǎn)成為蘇聯(lián)壓倒一切的目標。環(huán)保主義被定性為屬于“資產(chǎn)階級”的東西，到20世紀30年代末，包括布哈林在內的許多環(huán)保思想家遭到清洗?！耙粋€最大的諷刺是，生態(tài)因素在蘇聯(lián)經(jīng)濟增長率的急劇下降和20世紀70年代的停滯開始的過程中起了一種主要的作用?！雹釓?0世紀30年代到70年代，直接的生態(tài)學討論在西方馬克思主義社會理論內部也曾實質性地消失，主要原因在于，以盧卡奇和葛蘭西等人為代表的西方馬克思主義，在發(fā)起反對實證主義的無情戰(zhàn)爭中，同時拒絕了實在論和唯物主義，由此導致他們對關聯(lián)生態(tài)學和人與自然共同進化的所有存在方面的忽視。

近年來，馬克思的生態(tài)學思想越來越受到關注，但福斯特認為，“不幸的是，馬克思生態(tài)思想近來在社會科學中的復興，主要集中在生態(tài)關系的政治經(jīng)濟學方面，而較少注意如此遠離了更深刻的唯物主義(更深刻性在于它的哲學的以及科學的觀點)和發(fā)展更多的生態(tài)唯物主義”⑩。由此帶來的問題是，一直以來對于“自然辯證法”的批判所設置起來的障礙，依然在馬克思主義社會理論自身內保持著霸權地位。

因此，堅持和發(fā)展馬克思主義的生態(tài)思想，關鍵在于，要重新闡釋唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀以及二者之間的辯證聯(lián)系，或者說，要把馬克思主義真正理解為一種辯證的“生態(tài)唯物主義”，只有這樣才會在生態(tài)時代更好地促進馬克思主義的發(fā)展，“第二階段的生態(tài)社會主義思想(生態(tài)馬克思主義)由于試圖將自己建立在經(jīng)典馬克思主義批判的生態(tài)唯物主義的基礎之上而獨樹一幟?！?

二、全球性生態(tài)危機與馬克思主義的時代價值

全球性生態(tài)危機凸顯之后，圍繞著馬克思和馬克思主義是否具有時代價值，以及具有怎樣的時代價值，一直存在著激烈的爭論。福斯特把馬克思主義詮釋為一種“生態(tài)唯物主義”，并以此為理論基礎，對當前的全球性生態(tài)危機與馬克思主義的時代價值進行了深入解讀。

(一)全球性生態(tài)危機及其根源

目前，全球性生態(tài)危機已經(jīng)嚴重到什么程度?人類生存是否已成問題?地球生物地質化學的基本循環(huán)鏈是否已經(jīng)十分脆弱?福斯特認為，這是當前始終困擾分析家們的重要問題，對這一問題的不同回答直接決定了人們對待自然的不同態(tài)度和做法。某些所謂理性科學家，承認環(huán)境危機的存在，卻堅持認為人類生命本身已經(jīng)面臨嚴重威脅的說法是不正確的。而一些經(jīng)常是自封的環(huán)保主義者，則利用這些科學家所謂的理性觀點，給環(huán)保運動打上宣揚“世界末日”和“千年末日”的烙印。從根本上講，這些科學家和環(huán)保主義者依然在堅持一種維持生態(tài)破壞現(xiàn)狀的立場。

福斯特顯然不同意上述觀點和做法，對于當前生態(tài)破壞的嚴重性，他明確指出:“在與環(huán)境的關系方面，人類社會已走到了極其危險的關口。從地球要為人類服務的意義講，它的被破壞程度已使自然的大部分難以為繼，并已嚴重威脅著人類社會自身的生存與發(fā)展。”?全球變暖、臭氧層破壞、物種滅絕、遺傳多樣性減少、熱帶雨林喪失、水資源污染、有毒廢料擴散、土壤損耗、貧困引發(fā)的人口增長等，這些都預示著全球生態(tài)危機的性質已關系到整個星球的命運。

全球性生態(tài)危機的嚴重性已不容置疑，然而，它的根源又在哪里?許多人從西方文化中尋找答案，指出在西方文化中存在著一種根深蒂固的人類中心主義觀念，這種觀念支持一種“支配大自然”的態(tài)度，認為大自然的存在就是要服務于人類并成為人類的奴仆。如果說西方傳統(tǒng)文化中的觀念缺陷確實是導致人們忽視自然重要性的原因之一，但為什么直到今天，西方社會依然有許多人還是不承認人類生態(tài)基礎的重要性?福斯特認為，運用馬克思主義理論進行分析，可以看出，這里面其實有更深刻的制度根源，“但為什么現(xiàn)代社會要拒絕承認人類也需依附于自然，則很大程度上還要從資本主義制度的擴張主義邏輯中尋找答案。這種制度把以資本的形式積累財富視為社會的最高目的?！?

(二)生態(tài)危機背景下馬克思主義的時代價值

面對當前日趨嚴重的全球性生態(tài)危機，作為一種“生態(tài)唯物主義”的馬克思主義能夠貢獻些什么?或者說，它的時代價值和功用體現(xiàn)在哪里?對此，福斯特重點從兩個方面予以了分析。

1、作為一種“生態(tài)唯物主義”的馬克思主義的方法論價值

一些綠色左派甚至部分生態(tài)社會主義思想家認為，在馬克思生活的時期，“思考自然”還處在一個相對較早的時代，很多科學技術尚未取得大的進步，自然所遭受到的破壞還不是一種顯而易見的威脅，因此，馬克思的思想對理解我們當前生態(tài)問題的直接貢獻注定很少。

福斯特則不這么認為，在他看來，顯然，對馬克思生態(tài)學思想重要性的強調，并非因為馬克思為我們當前解決復雜的生態(tài)問題提供了具體而現(xiàn)成的答案。關鍵在于，馬克思的唯物主義和代謝方法，他對人與自然辯證關系的闡述，他對使用價值和交換價值、勞動與自然在財富創(chuàng)造過程中的共同作用的研究，他對資本反生態(tài)的批判以及對人類可持續(xù)發(fā)展的高度關注，為我們批判當代環(huán)境惡化、展望社會和生態(tài)轉型提供了一種方法論基礎，“馬克思的生態(tài)學為我們提供了一種批判方法，它彌補了當代生態(tài)學思想的主要缺陷，這種缺陷是沒能提出一種將‘自然問題’歸結為社會問題的辯證的生態(tài)唯物主義?！?

2、作為一種“生態(tài)唯物主義”的馬克思主義的批判價值

當前全球性生態(tài)危機的根源在于資本主義經(jīng)濟制度，然而，人們往往低估了資本主義生產(chǎn)關系對于人類和環(huán)境所造成的累積性傷害。比如，為了應對環(huán)境問題，有的學者提出構建“自然資本主義”或者“氣候資本主義”的主張，按照這種觀點，資本主義制度從環(huán)境的敵人一躍而成為了環(huán)境的救世主。因此，在福斯特看來，“要全面地理解全球生態(tài)破壞的嚴重程度，只能從馬克思主義批判資本主義的角度入手?！?而在這一方面，作為一種“生態(tài)唯物主義”的馬克思主義能夠提供許多幫助，“馬克思的生態(tài)學唯物主義既是一種哲學取向，也是一種批判立場。”?據(jù)此，人們可以評價資本主義這一特定生產(chǎn)方式的內在矛盾，揭示在社會和自然之間辯證交往中體現(xiàn)出來的嚴峻問題，并且從生態(tài)學的角度對作為未來走向的社會主義和共產(chǎn)主義社會所應有的價值追求做出規(guī)定。

福斯特進一步指出，馬克思對資本主義進行生態(tài)批判時所使用的主要范疇是新陳代謝概念，“新陳代謝斷裂理論”構成了馬克思生態(tài)唯物主義的核心命題。福斯特認為，借助于代謝分析，可以揭示出與資本主義增長相連的諸多社會與自然的脫節(jié)，看清這個制度的社會代謝在每條戰(zhàn)線上都被推向了對自然的征服，從而對資本主義與當代諸多生態(tài)問題的內在關聯(lián)做出有效解讀。比如，資本主義的碳代謝所導致的全球氣候變化，資本主義制度的擴張主義邏輯所引起的海洋生態(tài)系統(tǒng)的嚴重破壞，資本主義對市場的盲目崇拜沒有遏制反而加重了當前的生態(tài)問題，等等。因此，在福斯特看來，“這種生態(tài)學的唯物主義代謝分析揭示了資本主義制度內在的不可持續(xù)性，因為這個世界被歸結為資本的邏輯，并且世界上每個領域都被當作一種用來加速資本積累的手段?！?

(三)進一步促進馬克思主義生態(tài)思想的時代化發(fā)展

馬克思的生態(tài)學見解特別是他的“新陳代謝斷裂理論”，深刻揭示出在自由競爭資本主義階段，整個資本主義體系的生產(chǎn)像腳踏車一樣不停地運轉，不停地生產(chǎn)，從而導致了對資源和環(huán)境的過度消耗。但是，福斯特認為，隨著資本主義從自由競爭階段到壟斷階段的發(fā)展，生態(tài)問題逐漸呈現(xiàn)出若干重要的新特點。由于這些新特點是在20世紀和21世紀才開始出現(xiàn)的，馬克思本人受他所處時代條件的限制，即自由競爭資本主義階段的時代條件的限制，是無法予以提前認知和把握的。因此，要對變化了的新的問題作出解答，就必須要進一步促進馬克思主義生態(tài)思想的時代化發(fā)展。

福斯特指出，后來的馬克思主義者以及一些激進政治經(jīng)濟學家，如索爾斯坦·凡勃倫、保羅·巴蘭、保羅·斯威齊和艾倫·史奈伯格等人，立足于馬克思主義的生態(tài)唯物主義視角，重點分析了壟斷資本主義階段的經(jīng)濟浪費等導致的生態(tài)問題，從而有力地促進了馬克思主義生態(tài)思想的時代化發(fā)展。

凡勃倫等人認為，在壟斷資本主義條件下，由于大企業(yè)的壟斷地位，企業(yè)在事實上消滅了價格競爭，同時對產(chǎn)量進行限制。壟斷資本主義所面臨的首要問題，是對巨大生產(chǎn)剩余的利用問題，這些生產(chǎn)剩余主要是通過經(jīng)濟浪費的方式消耗掉的。經(jīng)濟浪費的形式有許多，如軍費開支、廣告業(yè)的巨額花費、產(chǎn)品型號的不斷變化和不斷淘汰、過度的浪費性的包裝等，這些做法使得商品的使用價值被異化，商品的消費功能被無情地減少，商品的各種特點更多地不是為了使用，而是為了達到更高的銷量的目的，以滿足資本積累的需要。

在福斯特看來，種種現(xiàn)象表明，在一個經(jīng)濟浪費的社會，人們不是過于唯物，而是不夠唯物，“事實上，作為一個社會，由于現(xiàn)代市場的促進，我們陷入了深深的‘淘汰心理’之中，它鼓勵我們扔掉我們剛剛買到的、只是剛剛開始變舊的商品?！?

三、簡要結語

當今世界，人類正在由工業(yè)文明走向生態(tài)文明。在人類文明發(fā)生重大轉型的時代背景下，馬克思主義面臨著前所未有的機遇和挑戰(zhàn)。在此形勢下，“面對馬克思主義問世一個半多世紀以來的社會歷史條件、時代主題的變化，面對馬克思主義問世以來其自身理論形態(tài)的多樣化，面對諸多資本主義社會思潮對馬克思主義的種種詰難，如何堅持和發(fā)展馬克思主義是當代馬克思主義者面臨的巨大理論考驗與挑戰(zhàn)?！?正確對待馬克思主義，堅持科學的馬克思主義，破除對馬克思主義教條式的理解甚至誤解，澄清附加在馬克思主義名義下的種種錯誤觀點，對于我國更好地堅持和鞏固馬克思主義的指導地位，促進中國特色社會主義生態(tài)文明建設具有重要意義。福斯特立足于生態(tài)學視域所闡釋的馬克思主義觀在這方面給予我們以重要啟示。

恩格斯曾經(jīng)指出:“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法?！?這體現(xiàn)出馬克思主義與時俱進的理論品質和開放性的特點。福斯特堅持回到馬克思，把生態(tài)問題作為馬克思的主要思想來解釋馬克思，將馬克思主義詮釋為一種“生態(tài)唯物主義”，對馬克思的生態(tài)學思想在他之后的馬克思主義發(fā)展史中的曲折命運進行反思，并對馬克思主義理論在生態(tài)學領域的最新發(fā)展予以研究，強調作為一種“生態(tài)唯物主義”的馬克思主義的哲學傾向和它鮮明的批判立場，從而既奠定了馬克思生態(tài)學的哲學基礎，又為解決馬克思主義的“當代性”課題尋求到了豐富的理論營養(yǎng)和強有力的理論支撐。

當前，我國正在努力建設具有中國特色的社會主義生態(tài)文明。黨的十八大報告指出:“建設生態(tài)文明，是關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計?！?馬克思主義是我國各項建設的根本指導思想，在當今世界各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁的情況下，只有毫不動搖地堅持馬克思主義的指導地位，推進馬克思主義生態(tài)思想的中國化時代化大眾化，才能促使中國特色社會主義生態(tài)文明建設之路愈走愈寬廣。

[注釋]

①康瑞華等著:《批判 構建 啟思——福斯特生態(tài)馬克思主義思想研究》，北京:中國社會科學出版社，2011年版，第206頁。

②③⑤⑥⑦⑨⑩[美]約翰·貝拉米·福斯特:《馬克思的生態(tài)學——唯物主義與自然》，劉仁勝、肖鋒譯，北京:高等教育出版社，2006年版，前言第2頁，第12頁，第6頁，前言第3頁，第22頁，第273頁，第284頁。

④⑧????[美]布雷特·克拉克、約翰·貝拉米·福斯特:《二十一世紀的馬克思生態(tài)學》，孫要良編譯，《馬克思主義與現(xiàn)實》，2010年第3期。

??[美]約翰·貝拉米·福斯特:《生態(tài)危機與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海:上海譯文出版社，2006年版，第64頁，第1—2頁。

??[美]約翰·貝拉米·福斯特:《生態(tài)馬克思主義政治經(jīng)濟學——從自由資本主義到壟斷階段的發(fā)展》，張峰譯，《馬克思主義研究》，2012年第5期。

?郝文清、丁長青:《定義“馬克思主義”時的理論困境及其破解》，《科學社會主義》，2010年第2期。

?《馬克思恩格斯選集》(第4卷)，北京:人民出版社，1995年版，第742—743頁。

?胡錦濤:《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進 為全面建成小康社會而奮斗》，北京:人民出版社，2012年版，第39頁。