□韓星

《群書治要》的治道思想及其當(dāng)代意義＊

□韓星

《群書治要》是一部中國(guó)古代治道思想的集大成之作。從天人合一，效法天道；修身為本，修己安民；為政以德，正己正人；仁者愛人，義者循理；安上治民，移風(fēng)易俗；德治為主，刑法為輔；民貴君輕，以民為本；治民之道，務(wù)篤于教八個(gè)方面系統(tǒng)梳理全書的治道內(nèi)容，解說(shuō)其豐富的思想蘊(yùn)含，為當(dāng)今國(guó)家治道難題的解決提供了重要啟示，對(duì)推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化具有重要意義。

《群書治要》 治道 治理體系 現(xiàn)代化

一、治道的含義

先秦諸子中已經(jīng)把“治道”作為一個(gè)重要的范疇來(lái)使用，最早如《墨子·兼愛》中云：“子墨子言曰：今天下之士君子，忠實(shí)欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，當(dāng)兼相愛、交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。”墨子把“兼相愛、交相利”的原則稱作“圣王之法”，亦即“天下之治道”。《韓非子·八經(jīng)》有：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣?！薄俄n非子·詭使》又有:“圣人之所以為治道者三：一曰利，二曰威，三曰名。”在這里，韓非在圣人如何“治理天下”的意義上使用了“治道”一詞，其指涉內(nèi)容不僅包括賞罰、禁令、利、威、名等為治手段，提及“必因人情”的人性論依據(jù)?！秴问洗呵铩ぶ取穭t稱：“故治天下之要，存乎除奸；除奸之要，存乎治官；治官之要，存乎治道；治道之要，存乎知性命?！边@里推論了除奸、治官、性命之間的邏輯關(guān)系，強(qiáng)調(diào)這些因素對(duì)于治道的至關(guān)重要的作用。秦漢以降，“治道”一詞得到了更為普遍的使用。秦始皇在二十八年泰山刻石中說(shuō)：“治道運(yùn)行，諸產(chǎn)得宜，皆有法式?！保ā妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》）漢初儒者陸賈《新語(yǔ)·明誡》：“治道失于下，則天文變于上?！薄俄n詩(shī)外傳》卷二曰:“原天命，治心術(shù)，理好惡，適情性，而治道畢矣。”《漢書·賈誼傳》載賈誼《陳政事疏》：“太傅罰其不則而匡其不及，則德智長(zhǎng)而治道得矣。”《漢書·文帝紀(jì)》：“古之治天下，朝有進(jìn)善之旌，誹謗之木，所以通治道而來(lái)諫者也?！睗h武帝時(shí)博士公孫弘上疏自稱：“愚心曉然見治道之可以然也。”《漢書·宣帝紀(jì)》載宣帝神爵三年八月詔稱：“吏不廉平則治道衰。”《漢書·翼奉傳》載漢元帝時(shí)東海人翼奉稱：“治道要?jiǎng)?wù)，在知下之邪正?！薄稘h書·禮樂志》載：“河間獻(xiàn)王有雅材，亦以為治道非禮樂不成，因獻(xiàn)所集雅樂?！边@樣看來(lái)，“治道”一詞已為先秦諸子普遍采用，秦漢以來(lái)更為從帝王到朝野士人們所廣泛使用。

今天看來(lái)，所謂“治道”的意蘊(yùn)涉及為治的價(jià)值指導(dǎo)原則、認(rèn)知判斷標(biāo)準(zhǔn)、人性論依據(jù)、天人關(guān)系論、無(wú)為論、教化論、君主修養(yǎng)論、官吏的任用與考察原則、行政的控制幅度原則等治理國(guó)家活動(dòng)中的各個(gè)方面，因此可以得出以下結(jié)論，所謂“治道”，其指涉范圍包括了中國(guó)古代學(xué)者們針對(duì)如何治理國(guó)家的問題所提出的理論、學(xué)說(shuō)、思想等構(gòu)成的以“治國(guó)平天下”為宗旨的知識(shí)體系，一般的原則有：天下為公、民本、人治、無(wú)為而治等，具體的模式有道家的“道治”、“天治”；儒家的“德治”、“禮治”、“仁政”等；法家的“勢(shì)治”、“法治”、“術(shù)治”；儒法兼綜的“禮法兼用”、“德法并行”、“人法兼資”等。

二、《群書治要》及其治道思想

《群書治要》 （以下簡(jiǎn)稱《治要》）是唐初著名諫官魏徵及虞世南、褚遂良等受命于唐太宗李世民，以輯錄前人著述作諫書，為唐太宗提供警示的匡政巨著。《治要》取材于六經(jīng)、四史、諸子百家，“上始五帝，下迄晉年”，以“務(wù)乎政術(shù)，存乎勸戒”為宗旨，從一萬(wàn)四千多部、八萬(wàn)九千多卷古籍中“采摭群書，剪截淫放”，嘔心瀝血數(shù)年，于貞觀五年（631年）編輯成書，計(jì)六十五部約五十余萬(wàn)言，被譽(yù)為一部“用之當(dāng)今，足以鑒覽前古；傳之來(lái)葉，可以貽厥孫謀”的經(jīng)典之作?！吨我纷鳛橐徊恐袊?guó)古代治道思想的集大成之作，是唐太宗以史為鑒，偃武修文、治國(guó)安邦、開創(chuàng)“貞觀之治”的思想源泉和施政參考。

這樣一部珍貴典籍，則因當(dāng)時(shí)中國(guó)雕版印刷尚未發(fā)達(dá)，此書至宋初已失傳，《宋史》亦不見記載。所幸者，此書經(jīng)由日本遣唐使帶到日本，從此被日本歷代天皇及皇子、大臣奉為圭臬，成為學(xué)習(xí)研討中華文化的一部重要經(jīng)典。20世紀(jì)90年代，我國(guó)原駐日本大使符浩先生，通過(guò)日本皇室成員獲得一套天明時(shí)期出版的《治要》，交給陜西省黃河文化經(jīng)濟(jì)發(fā)展研究會(huì)，該會(huì)邀請(qǐng)十幾位專家學(xué)者，對(duì)《治要》選用的六十五部典籍進(jìn)行考證、點(diǎn)評(píng)，分篇今譯，并進(jìn)行了標(biāo)點(diǎn)斷句和勘誤，集結(jié)成書，名為《群書治要考譯》。該書于1996年開始策劃，編譯工作啟動(dòng)于1998年，這期間，在已故的老一輩無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命家習(xí)仲勛同志、符浩同志和習(xí)老的夫人齊心同志共同的關(guān)心下，《群書治要考譯》的工作歷經(jīng)數(shù)年，終于圓滿完成，習(xí)仲勛同志生前欣然為該書題詞：“古鏡今鑒”。2011年6月，該書由團(tuán)結(jié)出版社正式出版。無(wú)獨(dú)有偶，據(jù)中央電視臺(tái)《海峽兩岸》報(bào)道，2011年5月，馬英九先生也將《治要》一書贈(zèng)送給臺(tái)灣國(guó)民黨的民意代表。

《治要》就是一本中國(guó)古代治道思想的集大成之作，中國(guó)古代治道的源流本末借此書就可完全把握。書中擷取經(jīng)典要義，闡明古圣先賢以德為本、修己為要的治國(guó)大綱；甄選歷代史實(shí)，既有明君用賢、忠良輔國(guó)達(dá)致天下太平的經(jīng)驗(yàn)，也有昏主寵佞、奸臣欺主導(dǎo)致朝政危亡的實(shí)錄；以儒家為主體，整合諸子百家，是中國(guó)古代治國(guó)安邦、匡政利民的治道思想的集大成者。

（一）天人合一，效法天道

中國(guó)古代思想的一個(gè)重要特征是天人合一。天人合一不是學(xué)者一般望文生義地理解的人與自然的合一，本意是天地人三才合一。古人認(rèn)為天能生物，地能載物，天地萬(wàn)物群生，唯人有智慧，唯人能裁剪天地及其萬(wàn)物。天地定位后，人居中而立，與天地渾然，融為一體。

《治要·周易·說(shuō)卦傳》說(shuō)：“昔者圣人之作易也，將以順性命之理也，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三材而兩之，故易六畫而成卦?！闭f(shuō)明《易經(jīng)》所講即天、地、人三才之道，其具體內(nèi)涵是天道為“陰與陽(yáng)”，是就天之氣而言的，是指陰陽(yáng)之氣的；地道為“柔與剛”，是就地之質(zhì)而言的；人道為“仁與義”，是就人之德而言的，是指仁義之德的。而人道之所以為“仁與義”，乃是由于人稟受了天地陰陽(yáng)剛?cè)嶂远纬傻??！靶浴奔慈f(wàn)物的本性，“命”即事物發(fā)生、消亡的規(guī)定，“理”即天地萬(wàn)物的規(guī)律，“順性命之理”就是指《易》的卦爻系統(tǒng)及其規(guī)則都是為了順應(yīng)人及萬(wàn)物的本性與規(guī)律。這就是說(shuō)，《周易》通過(guò)六畫成卦，以天、地、人三才之道表達(dá)了陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義之理?！吨我ぶ芤住の难詡鳌氛f(shuō)：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四對(duì)合其序，與鬼神合其吉兇?！本褪钦f(shuō)，人與天地相融合并溝通了天地。人參與天地之中，仿效天地，建立了一套類通天地的人間秩序；同時(shí)人又融匯進(jìn)天地陰陽(yáng)的相摩相蕩之中，融入到天地萬(wàn)物的變化之中，人成了宇宙整體的一部分，這樣，圣人就與天地變化的精神（德）感而通之?！吨我ぶ芤住は髠鳌氛f(shuō)：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”；“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。從對(duì)乾坤兩卦物象 (即天和地)的解釋屬性中進(jìn)一步引申出人生哲理，天的運(yùn)動(dòng)剛強(qiáng)勁健，相應(yīng)于此，君子應(yīng)剛毅堅(jiān)卓，奮發(fā)圖強(qiáng)；大地的氣勢(shì)厚實(shí)和順，君子應(yīng)增厚美德，容載萬(wàn)物。即以天、地分別代表兩種性質(zhì)、兩種功能、兩種品德，即主動(dòng)地、能動(dòng)地及剛健不屈地努力向上，行動(dòng)不止和能在必要的時(shí)候順隨形勢(shì)，像大地一樣，以寬廣的胸懷包容許多物類。君子就應(yīng)該效法這兩種性質(zhì)、兩種功能、兩種品德，既能積極向上，追求不息，奮斗不止，又能根據(jù)時(shí)事變化，包容不同方面的人，容納不同的意見。

在這樣的基本思路下，《治要》認(rèn)為治理天下首要的就是要效法天地之道?！吨我さ湔Z(yǔ)》說(shuō)：“王所以稱天子者，以其號(hào)令政治，法天而行故也?！笔钦f(shuō)君王之所以稱作“天子”，是因?yàn)樗l(fā)布政令，是效法天道而行。《治要·周易·象傳》說(shuō)：“天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民?！碧斓亟缓舷笳黜槙惩ㄟ_(dá)，君主應(yīng)該在此時(shí)裁節(jié)調(diào)理施政策略，以成就天地交合之道，促成天地化生萬(wàn)物的機(jī)宜，護(hù)佑天下黎民百姓，使他們安居樂業(yè)。

怎么效法天道？《治要·墨子》說(shuō)：“然則奚以為治法而可？莫若法天。天之行廣而無(wú)私，其施厚而不息（通行本息作德），其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動(dòng)作有為，必度于天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？今天下無(wú)小大國(guó)，皆天之邑也。人無(wú)幼長(zhǎng)貴賤，皆天之臣也。故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。昔之圣王禹、湯、文、武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀、紂、幽、厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國(guó)家，身死為戮于天下。后世子孫毀之，至今不息。”墨子認(rèn)為，天子、諸侯治理天下、國(guó)家必須以天為法，以天意為歸。而所謂天意，實(shí)即就是墨家學(xué)派所主張的“兼相愛，交相利”原則。文中以古代圣王和暴君為正反兩方面的例子，指出“愛人利人”即可得福，“惡人賊人”必然招禍。

可見，《治要》以天道作為其治道思想的形而上依據(jù)，通過(guò)“推天道以明人事”，學(xué)習(xí)和效法天道及其發(fā)展變化規(guī)律來(lái)論證治國(guó)平天下的基本道理。

（二）修身為本，修己安民

修身為本，修己安民是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，也是治國(guó)興邦歷史經(jīng)驗(yàn)的深刻總結(jié)?！吨我ふ撜Z(yǔ)·憲問》記載，子路問：怎樣做才稱得上一個(gè)君子，孔子回答說(shuō)：君子“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”?？鬃诱J(rèn)為，君子的人格標(biāo)志和公利價(jià)值，歸根結(jié)底在于“修己以安百姓”。換言之，君子不僅求己之道德精進(jìn)，而且要兼濟(jì)眾生，即所謂“內(nèi)圣外王”。

《治要》以修身為治國(guó)平天下的根本，《治要·孔子家語(yǔ)》說(shuō)：“凡為天下國(guó)家，有九經(jīng)：曰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父、昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來(lái)百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之?！薄犊鬃蛹艺Z(yǔ)》中“哀公問政于孔子”章是由《禮記·中庸》改寫而來(lái)，其中講到儒家的施政原則治國(guó)九經(jīng)，涉及到治國(guó)理政的方方面面，實(shí)際上是《大學(xué)》里提出的修身、齊家、治國(guó)、平天下幾個(gè)階段的具體展開?！洞髮W(xué)》提出“自太子以至于庶人以是皆以修身為本”，這里更把修身放在第一位，強(qiáng)調(diào)“修身則道立”，修正己身則可樹立治國(guó)平天下的基本準(zhǔn)則。

（三）為政以德，正己正人

中國(guó)傳統(tǒng)政治的要旨是為政以德，正己正人。儒家的德治思想淵源深遠(yuǎn)，至少起源于堯舜時(shí)代，到了西周，德治思想得到了豐富和發(fā)展，出現(xiàn)了的“敬德”、“明德”和“保民”等諸多觀念，“敬德保民”，“以德配天”等就成了西周德治思想的核心內(nèi)容，統(tǒng)治者對(duì)德治不但達(dá)到了高度的自覺，并且成了政治統(tǒng)治的根本因素，并努力地落實(shí)到具體的政治實(shí)踐之中。

《治要·尚書》說(shuō)：“皇天無(wú)親，為德是輔”，“惟德動(dòng)天，無(wú)遠(yuǎn)弗屆”，“德惟治，否德亂”，“惟德善政，政在養(yǎng)民”，這就反復(fù)地告誡君主，皇天不會(huì)偏私任何人，只佑助有德行的人。實(shí)行德政就能感動(dòng)上天，無(wú)論多遠(yuǎn)，其感召力都能達(dá)到；實(shí)行德政天下就能太平，不然就會(huì)發(fā)生動(dòng)亂；實(shí)行善政是為君的德行，而善政就在于養(yǎng)育百姓。

《治要·論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！笨鬃右员睒O星比喻“德”對(duì)于為政者治理天下的重要性，認(rèn)為為政者有德，就有了感召力、凝聚力，就像天上的北斗星，滿天的星座都會(huì)跟著它運(yùn)轉(zhuǎn)。

《治要·文子》說(shuō)：“故為政者，積其德。德積而民可用也?！备嬖V為政者要積累德行，為政者積累了德行，民眾就愿意為其效力。

與德治相反，中國(guó)歷史上也出現(xiàn)暴政，如文武之治是德政，桀紂之治則是暴政。德政流芳千古，暴政遺臭萬(wàn)年，所以，天命無(wú)常予，暴力不足恃。有德則長(zhǎng)治久安，無(wú)德必喪身滅國(guó)。因此，《治要》還從反面指出，德不稱位，不詳莫大焉。在《治要·漢書》中這樣說(shuō)：“德不稱位，能不稱官，賞不當(dāng)功，罰不當(dāng)罪，不祥莫大焉?！薄吨我ぶ芤住芬鬃诱f(shuō)：“德薄而位尊，智小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！笔钦f(shuō)德行淺薄而地位高貴，智能低下而心高志大，力量微弱而身負(fù)重任，這樣的人沒有幾個(gè)是不遭受禍害的。這是孔子對(duì)德薄、智小、力小者的忠告。東漢的經(jīng)學(xué)大師王符在《潛夫·貴忠》中引用了孔子的這句話，并加以引申——“德不稱，其禍必酷；能不稱，其殃必大”，用以說(shuō)明官員必須德才兼?zhèn)洌挛幌喾Q，缺一不可。

德治的具體實(shí)踐就是正己正人?！吨我ふ撜Z(yǔ)·顏淵》：“季康子問政于孔子，孔子對(duì)曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正？’”孔子訓(xùn)“政”為“正”，說(shuō)明政治的道理，就是領(lǐng)導(dǎo)社會(huì)走上一個(gè)正道。季康子是一個(gè)當(dāng)權(quán)的人，所以孔子對(duì)他說(shuō)“子帥以正，孰敢不正？”只要你領(lǐng)導(dǎo)人自己做得正，下面的風(fēng)氣就自然正了，這是就為政偏重于領(lǐng)導(dǎo)而言的。《治要·孔子家語(yǔ)·大婚》說(shuō)得更明確：“夫政者，正也。君為正，則百姓從而正也。”《治要·論語(yǔ)·子路》：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！薄捌堈渖?，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”統(tǒng)治者正己則能正人，不能正己也就不能正人，其政令就不能推行。

在“正人先正己”的基礎(chǔ)上就會(huì)有“上行下效”的社會(huì)效應(yīng)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的有效治理。孔子認(rèn)為，為政者每實(shí)行一善，百姓就會(huì)在其感召下趨向于善?！吨我ふ撜Z(yǔ)·子路》）：“子曰：‘上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情?！薄吨我た鬃蛹艺Z(yǔ)·王言》）：“曾子曰：‘敢問何謂七教？’孔子曰：‘上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭(zhēng)，上廉讓則下恥節(jié)，此之謂七教。七教者，治民之本也。政教定則本正矣。凡上者民之表也，表正則何物不正！’”

這就比較深刻地揭示和說(shuō)明了中國(guó)傳統(tǒng)政治文化中的大眾心理，也說(shuō)明了執(zhí)政者的品德作風(fēng)對(duì)廣大民眾所產(chǎn)生的心理效應(yīng)。

政治在某種意義上就是道德教化，所以孔子主張統(tǒng)治者一定要是德高望重、身體力行的“君子”，這樣，為政者起表率作用，就會(huì)上行下效，自然就會(huì)政通民和，國(guó)家得治。這就是說(shuō)，為政過(guò)程其實(shí)也就是道德的感化過(guò)程?！吨我ふ撜Z(yǔ)·顏淵》又云：“子欲善，而民善矣。君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草上之風(fēng)，必偃?！睘檎叩钠返伦黠L(fēng)，就像清風(fēng)野草那樣，對(duì)廣大百姓有著重要的引導(dǎo)和影響作用。

《治要·孫卿子·君道》云：“君者，民之源也；原清則流清，原濁則流濁。”君主是天下萬(wàn)民的源頭，源頭清澈，那么下邊的流水也清澈；源頭渾濁，那么下邊的流水也渾濁。這些言論，充分肯定了為政者“身正”，對(duì)于下屬及百姓的影響和示范作用，強(qiáng)調(diào)“正人先正己”的重要性。

（四）仁者愛人，義者循理

以儒家為主體的中國(guó)古代治道思想，特別強(qiáng)調(diào)以仁義為治國(guó)平天下的基本原則?？鬃拥乃枷胫小叭省睘楹诵闹唬傲x”也多次提及。孔子的學(xué)生樊遲向孔子請(qǐng)教什么是“仁”時(shí)，孔子回答說(shuō)：“愛人”，“仁”的基本內(nèi)涵就是“愛人”。孟子把孔子的“仁”向內(nèi)在發(fā)展，他說(shuō)：“仁，人心也”；“仁，人之安宅也”?！叭省笔恰靶摹钡姆从常靶摹笔菦Q定“仁”的內(nèi)在根源。這里孟子把道德倫理上“心”的作用，由人的心性修養(yǎng)擴(kuò)充到外在的治理國(guó)家之上，就形成了以性善論為基礎(chǔ)的“仁政”理論。

《治要·孫卿子·議兵》云：“先生議兵，常以仁義為本。仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭(zhēng)奪也?！避髑湓唬骸胺侨晁?。彼仁者愛人，愛人，故惡人之害之也；義者循理，循理，故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭(zhēng)奪也?！避髯拥募娌?zhàn)爭(zhēng)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代提出“以仁義為本。仁者愛人，義者循理”，他不反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，但戰(zhàn)爭(zhēng)要以仁義為本，禁暴除害，而不是為了爭(zhēng)奪，這是難能可貴的?！吨我O卿子·君道》云：“故有社稷者而不能愛民、不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛而求其為己用、為己死，不可得也。民不為己用、不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也。兵不勁、城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無(wú)危削、不滅亡，不可得也。……故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無(wú)一焉而亡?！闭f(shuō)明君主愛民、利民是老百姓與君主同呼吸，共患難，保家衛(wèi)國(guó)的根本。如果一個(gè)君主不能“愛民而安，好士而榮”，就會(huì)自取滅亡。

《治要·列子》上說(shuō)：“圣人之教，非仁則義”，說(shuō)明圣人教化天下，除了仁，就是義?！吨我の淖印飞险f(shuō)：“治之本，仁義也；其末，法度也。……仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆?！痹谥蔚婪矫?，仁義與法度比較起來(lái)仁義為本，法度為末；仁義是治道的基礎(chǔ)。

漢初陸賈經(jīng)歷了戰(zhàn)國(guó)末年和秦漢之際兩次政治變動(dòng)，憑借其豐富的政治閱歷，直接總結(jié)秦亡的教訓(xùn)，提出以“仁義”治天下的主張。他著《新語(yǔ)》12篇，《治要·漢書》說(shuō)他重申儒家“行仁義，法先圣”政治理念，《治要·新語(yǔ)·本行》提出“治以道德為上，行以仁義為本。”并舉出堯舜之治，周公之政等歷史經(jīng)驗(yàn)，說(shuō)明一切先圣明王都是以仁義治天下取得赫赫政績(jī)，又舉出吳王夫差、智伯、秦代的歷史教訓(xùn)，聲明完全依靠暴力必然導(dǎo)致滅亡。

董仲舒認(rèn)為，《春秋》王道有其精神實(shí)質(zhì)，這就是仁義之道。董仲舒認(rèn)為，天下之害莫甚于貧富對(duì)立，“大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴”（《春秋繁露·度制》），貧富過(guò)度，都會(huì)引起紛亂。所以，統(tǒng)治者應(yīng)推行仁政，防止兩極分化，不與民爭(zhēng)利。

《治要·袁子正書》云：“夫仁義禮制者，治之本也；法令刑罰者，治之末也；無(wú)本者不立，無(wú)末者不成。夫禮教之治，先之以仁義，示之以敬讓，使民遷善，日用而不知也?！?/p>

唐太宗李世民吸取了隋煬帝濫用刑罰而導(dǎo)致隋王朝覆亡的教訓(xùn)，采納魏征的建議，“以寬仁治天下，而于刑法尤慎”（《新唐書·刑法志》）。他認(rèn)為：“為國(guó)之道，必須撫之以仁義，示之以威信，因人之心，去其苛刻，不作異端，自然安靜?！保ā敦懹^政要·仁義》）強(qiáng)調(diào)慎獄恤刑，認(rèn)為“死者不可再生，用法務(wù)在寬簡(jiǎn)?！保ā杜f唐書·刑法志》）只有興仁義之政，慎獄恤刑，才能使老百姓漸知廉恥，官民奉法，社會(huì)秩序良好。

（五）安上治民，移風(fēng)易俗

《治要》以禮樂合治為治國(guó)平天下的基本途徑，《治要·孝經(jīng)·廣要道章》引孔子曰:“移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。”在孔子看來(lái)，禮樂是治國(guó)的基本方式之一。從個(gè)體來(lái)看，通曉禮樂，以禮踐行是一個(gè)人立足于社會(huì)的根本，君子好禮、學(xué)禮并非僅僅自立。從治國(guó)來(lái)看，孔子主張“為國(guó)以禮”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）。《治要·論語(yǔ)·里仁》說(shuō)：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”這是因?yàn)?，西周以?lái)，特別是春秋之際，整個(gè)社會(huì)陷入了一種“禮崩樂壞”的狀態(tài)之中。因此，君子好禮、行禮，就不單單是個(gè)人之“修身”，也是“治國(guó)平天下”的重要途徑。

《治要·周易·象傳》說(shuō)：“上天下澤，履。君子以辯上下，定民志?！碧煜掠袧?，象征循禮。君子觀察履卦的卦象，要辨清上下的位分，以安定百姓的心志。

《治要·孫卿子·天論》：“君人者隆禮尊賢而王?！蓖瞥缍Y制而又尊重賢人，就可以在天下稱王。荀子在《樂論》中更明確地說(shuō)：“先王之制禮樂也，非以報(bào)口腹目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！毕韧踔贫Y作樂的目的是為了教化人民，走上人道之正。

《治要·禮記·曲禮》說(shuō)：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辨訟，非禮不決；君臣上下、父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍、蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠(chéng)不莊?！倍Y是一種包羅非常廣泛的綜合性的社會(huì)規(guī)范，其內(nèi)容涉及到政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、司法、教育、宗教、婚姻家庭、倫理道德等許多方面。法律規(guī)范、道德規(guī)范、風(fēng)俗慣例、禮節(jié)儀式都是其組成部分之一。禮所規(guī)定的不少規(guī)范，實(shí)質(zhì)上具有法律甚至根本法的性質(zhì)，是“定親疏、決嫌疑、別同異、明是非”（《治要·禮記·曲禮上》）的依據(jù)；具有“經(jīng)國(guó)家、定社稷、序民人、利后嗣”（《左傳·隱公十一年》）的重大作用?？傊?，所有一切都必須以禮為準(zhǔn)繩。

《治要·禮記·經(jīng)解》：“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也。是以先王隆之也?！薄吨我ざY記·樂記》：“故樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧?！倍Y樂作為一種生活的樣式，攜帶著豐富的文化信息，并直接關(guān)乎人的行為，與民眾生活具有一種天然的關(guān)聯(lián)性，能夠?qū)θ藗兊男摒B(yǎng)和社會(huì)道德氛圍的養(yǎng)成起到潛移默化，移風(fēng)易俗，促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定的作用。

《治要·禮記·樂記》中強(qiáng)調(diào)：“是故先王慎所以感之者，故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也。”又說(shuō)：“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣?！倍Y、樂、刑、政四者目的是一致的——“同民心而出治道”；四者都到位并且不相互沖突，治道就完備了。這也就是說(shuō)，古代“治道”主要包含了禮、樂、刑、政四個(gè)方面。這四個(gè)方面缺一不可、不可偏廢。王國(guó)維先生對(duì)此也有闡述：“禮樂用陶冶人心，而政刑則以法制禁令刑罰治民。前者為道德，在修人心；后者為政法，在律人身。雖此二者相合，然后成為政治，但其所最重者，則在禮樂?！雹佟锻鯂?guó)維文集》，北京：中國(guó)文史出版社，1997年版，第150頁(yè)。

（六）德治為主，刑法為輔

孔子治道思想重視德、禮，但也沒有忽視政、刑在治國(guó)理民過(guò)程中的重要性。《治要·論語(yǔ)·為政》指出：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！比绻挥谜稳ラ_導(dǎo)民眾，用刑法去懲罰民眾，雖然可能畏法而不敢犯法，但缺乏道德自覺。如果用仁德去教導(dǎo)民眾，啟發(fā)他們的道德自覺，同時(shí)又用禮去規(guī)范他們的行為，民眾的行為就能合乎社會(huì)的規(guī)范，達(dá)到社會(huì)的和諧。概括地說(shuō)，政治應(yīng)以道德教化為主，政令刑罰為輔?？鬃舆€把德、刑作為寬、猛兩種統(tǒng)治手段，認(rèn)為要根據(jù)客觀情況的變化交替使用。政治上寬猛相濟(jì)指的就是政治措施要寬和嚴(yán)互相補(bǔ)充，剛和柔相反相成?！蹲髠鳌ふ压辍份d：鄭國(guó)執(zhí)政子產(chǎn)死后，“大叔為政，不忍猛而寬。鄭國(guó)多盜，取人于萑苻之澤”。于是子大叔出兵鎮(zhèn)壓，“萑苻之盜，盡殺之，盜少止”。對(duì)此，孔子評(píng)論說(shuō)：“善哉!政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！笨梢?，孔子意識(shí)到：雖然“寬則得眾”，但是，政寬也有它的缺點(diǎn)，“道之以德”也有它在功能上的不足，這就是“政寬則慢”。“慢”者，輕慢也，故必須“糾之以猛”。這樣寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，寬猛相濟(jì)，德刑并用，才能有和諧的政治。

《治要·孔子家語(yǔ)·刑政》說(shuō)：“太上以德教民，而以禮齊之。其次以政導(dǎo)民，以刑禁之。化之弗變，導(dǎo)之弗從，傷義以敗俗，于是乎用刑矣。”德禮為先，輔之政刑。刑罰是萬(wàn)不得已才用的。又說(shuō)：“閔子騫為費(fèi)宰，問政于孔子?？鬃釉唬骸缘乱苑?。夫德法者，御民之具，猶御馬之有銜勒也。君者，人也；吏者，轡也；刑者，策也。人君之政，執(zhí)其轡策而已矣。’子騫曰：‘敢問古之為政。’孔子曰：‘古者，天子以內(nèi)史為左右手，以德法為銜勒，以百官為轡，以刑罰為策，以萬(wàn)民為馬，故御天下數(shù)百年而不失。’”以御馬比喻御民，強(qiáng)調(diào)以德法為銜勒，以刑罰為策，君主為政，最重要的是善于運(yùn)用德法和刑罰，這就是御民之道。

孟子也主張德法相濟(jì)，內(nèi)外兼施?！吨我っ献印るx婁》說(shuō)：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”要治理好天下，內(nèi)在的道德修養(yǎng)與外在的法律制度都是不可或缺的。孟子的仁政學(xué)說(shuō)并沒有否認(rèn)刑罰的作用，但他反對(duì)重刑濫殺，認(rèn)為這是“虐政”和“暴政”的表現(xiàn)，因此主張“省刑罰”，“不嗜殺人”。

董仲舒根據(jù)“陰兼于陽(yáng)”的原理，強(qiáng)調(diào)以德治為主，刑罰為輔?！吨我h書》引他所言說(shuō)：“天道之大者在陰陽(yáng)，陽(yáng)為德，陰為刑，刑主殺而德主生。是故陽(yáng)常居大夏，而以生育養(yǎng)長(zhǎng)為事；陰常居大冬，而積于空虛不用之處。以此見天之任德不任刑也。天使陽(yáng)出布施于上而主歲功，使陰入伏于下而時(shí)出佐陽(yáng)。陽(yáng)不得陰之助，亦不能獨(dú)成歲也。王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可任以成歲也。為政而任（無(wú)任字）刑，不順于天，故先王莫之肯為也?！碧斓赖奶攸c(diǎn)是“陽(yáng)為德，陰為刑，刑主殺而德主生”，王者“承天意以從事，任德不任刑”，因此君主遵循天道治國(guó)就應(yīng)該推行德治，不得已再使用刑罰。

東漢末年哲學(xué)家、政論家仲長(zhǎng)統(tǒng)繼承儒家“德主刑輔”觀點(diǎn)，主張以德教為本，刑罰為輔?！吨我げ浴分姓f(shuō)：“德教者，人君之常任也，而刑罰為之佐助焉。古之圣帝明王，所以能親百姓、訓(xùn)五品、和萬(wàn)邦、蕃黎民、召天地之嘉應(yīng)、降鬼神之吉靈者，德是為，而非刑之攸致也?！睆?qiáng)調(diào)要使國(guó)家長(zhǎng)治久安，主要考德教，而不能考刑罰。

《治要·政要論·治本》中說(shuō)：“夫治國(guó)之本有二：刑也，德也。二者相須而行，相待而成矣。天以陰陽(yáng)成歲，人以刑德成治。故雖圣人為政，不能偏用也。故任德多，用刑少者，五帝也；刑德相半者，三王也；杖刑多，任德少者，五霸也；純用刑強(qiáng)而亡者，秦也?！?/p>

《治要·體論》中說(shuō)：“德之為政大矣，而禮次之也。夫德禮也者，其導(dǎo)民之具歟。太上養(yǎng)化，使民日遷善而不知其所以然，此治之上也；其次使民交讓處勞而不怨，此治之次也；其下正法，使民利賞而歡善，畏刑而不敢為非，此治之下也?！?/p>

唐代法律形成了“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”（《唐律疏議·名例》）的法律精神，力求做到輕刑省罰、約法簡(jiǎn)文。

（七）民貴君輕，以民為本

《治要·尚書》：“民惟邦本，本固邦寧?！比嗣袷菄?guó)家的根本，根本穩(wěn)固國(guó)家就能安寧。

孔子反對(duì)暴政、苛稅，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)人民生命財(cái)產(chǎn)的破壞，提倡重民、富民，主張“養(yǎng)民也惠”、“使民也義”、“使民以時(shí)”、“使民如承大祭”、“博施與民而能濟(jì)眾”的仁義政治。《治要·論語(yǔ)·堯曰》載，孔子曰：“所重民、食、喪、祭。寬則得眾，敏則有功，公則說(shuō)?！币簿褪钦f(shuō)，統(tǒng)治者重視的是：百姓、糧食、喪禮、祭祀。可見，在“民、食、喪、祭”四者中，民居首位；而民以食為天，固又重食。在這個(gè)基礎(chǔ)上，希望統(tǒng)治者能夠以寬厚應(yīng)得民眾歸附；以誠(chéng)信取得人民信任；辦事敏捷，有功于世；為政公平，民心悅服?！吨我ふ撜Z(yǔ)·學(xué)而》說(shuō)：“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”因古代從事的生產(chǎn)主要是農(nóng)業(yè)，“使民以時(shí)”對(duì)于農(nóng)民來(lái)說(shuō)非常重要，他希望國(guó)君能夠節(jié)用民力，愛養(yǎng)人民，不要無(wú)窮無(wú)盡地使用民力，使老百姓有休養(yǎng)生息的時(shí)間?！吨我ふ撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》引孔子贊揚(yáng)子產(chǎn)：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！?/p>

孟子提出治理國(guó)家應(yīng)當(dāng)以民為本。在他看來(lái)，人民、社稷、君主三者之間的關(guān)系應(yīng)當(dāng)是：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）就重要性而言，首先是人民，其次是象征著國(guó)家政權(quán)的社稷，最后才是君主。道理很簡(jiǎn)單，只有獲得人民的擁護(hù)，國(guó)家政權(quán)才會(huì)具有穩(wěn)固的根基；國(guó)家政權(quán)有了穩(wěn)固的根基，君主的位子才會(huì)坐得住。孟子這種“民貴君輕”的民本主義思想，雖然沒有達(dá)到以民權(quán)為核心的民主主義的高度，但沖擊了君權(quán)神授的傳統(tǒng)觀念，表現(xiàn)出遠(yuǎn)見卓識(shí)的政治智慧。

荀子比孟子更透徹地闡發(fā)了“民貴君輕”的民本思想。荀子認(rèn)為，“天生民而立君，以為民也?！保ā盾髯印ご舐浴罚┰谶@里，“天”和“君”的存在是為民服務(wù)的，是以民為目的的?！吨我O卿子·王制》篇中說(shuō)：“馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之；庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮。如是，則庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。傳曰：‘君者、舟也，庶人者、水也；水則載舟，水則覆舟?！酥^也?！边@里引用傳曰，說(shuō)明這個(gè)說(shuō)法是古已有之的。這一論述，恰當(dāng)?shù)匕丫骱兔癖娭g的關(guān)系比作船與水的關(guān)系，集中地反映了其民本思想，稱為“君民舟水論”?！吨我た鬃蛹艺Z(yǔ)·五儀》：“夫君者舟也，庶人者水也。水所以載舟，亦所以覆舟?！睔v史實(shí)際也確實(shí)如此。

西漢時(shí)期賈誼也對(duì)儒家民本思想有許多發(fā)揮，《治要·賈子·大政》載他的話說(shuō)：“聞之：于政民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無(wú)不為本也?！闭谓?jīng)驗(yàn)告訴人們，君離不開民，安危取決于民，存亡取決于民，成敗取決于民，力量來(lái)自于民。

歷代統(tǒng)治者也都承認(rèn)人民在立國(guó)興邦方面的重要性。如唐太宗李世民說(shuō)：“君依于國(guó)，國(guó)依于民?？堂褚苑罹?，猶割肉以充腹，腹飽而身斃，君富而國(guó)亡。故人君之患，不自外來(lái)，常由身出。夫欲盛則費(fèi)廣，費(fèi)廣則賦重，賦重則民愁，民愁則國(guó)危，國(guó)危則君喪矣。”（《資治通鑒》卷一九二）李世民提出了君依于國(guó)、國(guó)依于民的重民思想，把民眾看作是國(guó)家的根本，提醒太子諸王，如果不重視民眾的利益，必將失去民心，亦即喪失統(tǒng)治的社會(huì)基礎(chǔ)，招致家破國(guó)亡的命運(yùn)。正是在這種重民思想的指導(dǎo)下，實(shí)行開明政治，納諫任賢，才使得貞觀年間，君臣關(guān)系協(xié)調(diào)，整個(gè)統(tǒng)治集團(tuán)的作用得到充分發(fā)揮，出現(xiàn)了歷史上有名的“貞觀之治”。

（八）治民之道，務(wù)篤于教

孔子非常重視教化，形成了寓政于教，即寓治國(guó)安邦于社會(huì)道德教化的思想?！吨我ふ撜Z(yǔ)·子路》：“子適衛(wèi)，冉子仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之?！唬骸雀灰樱趾渭友??！唬骸讨?。’”

孔子重視人們富裕起來(lái)以后的教化，這就相當(dāng)于今天所說(shuō)的物質(zhì)文明和精神文明一起抓的思想。物質(zhì)文明和精神文明是現(xiàn)代化社會(huì)的雙翼：配合適當(dāng)，則自由翱翔；如果失衡，它是飛不了多遠(yuǎn)的，甚至有墜落的危險(xiǎn)。孔子不反對(duì)刑罰，但他反對(duì)不教而殺，并將其列為“四惡”之首?！吨我ふ撜Z(yǔ)·子路》：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之”，用沒有受過(guò)教育訓(xùn)練的人民去作戰(zhàn)，是謂拋棄人民。又說(shuō)：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣?！边@是說(shuō)，實(shí)行禮義道德的教化，盡管短期內(nèi)難見成效，但時(shí)間久了，就會(huì)克服殘暴，免除刑殺?！吨我ふ撜Z(yǔ)·堯曰》：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴?！辈粚?duì)民眾進(jìn)行教化就以他們表現(xiàn)不好而加以刑殺，這等于是虐殺。

《孟子·盡心上》：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心。”“善教得民心”一語(yǔ)道出教化的功效和儒學(xué)宗師們選擇教化作為基本國(guó)策的緣由，就是通過(guò)教化獲得老百姓心悅誠(chéng)服、發(fā)自內(nèi)心的支持。

荀子從“人之性惡，其善者偽也”（《荀子·性惡》）的性惡論觀點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為善得益于后天之教化，“不教，無(wú)以理民性?！保ā盾髯印ご舐浴罚┸髯右怖^承了孔子“先教后誅”的思想，特別強(qiáng)調(diào)禮義教化的作用，堅(jiān)持反對(duì)不教而誅和教而不誅的兩種偏向?！吨我O卿子·富國(guó)》說(shuō)：“故不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲；誅而不賞，則勤勵(lì)之民不勸；誅賞而不類，則下疑俗險(xiǎn)而百姓不壹?！币蚨?，他主張先教后誅，先禮后法。

陸賈認(rèn)為，非教而不能成善?！吨我ば抡Z(yǔ)·無(wú)為》：“夫法令所以誅暴也，故曾、閔之孝，夷、齊之廉，此寧畏法教而為之者哉？故堯、舜之民，可比屋而封；桀、紂之民，可比屋而誅。何者？化使其然也?！痹賴?yán)苛的“法教”也不能使人產(chǎn)生孝悌之心，廉潔之行，因?yàn)榈赖率强拷袒皇强糠蓱土P出來(lái)的，教化是君主推行仁政的必不可少的工具。

賈誼認(rèn)為，君主的道德教化是政治中的要?jiǎng)?wù)?！吨我べZ子·大政》：“君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善，吏之罪也；吏之不善，君之過(guò)也。嗚呼！戒之！戒之！”《治要·漢書·賈誼傳》強(qiáng)調(diào)治理國(guó)家要“道之以德教”，“道之以德教者，德教洽而民氣樂?！?/p>

董仲舒強(qiáng)調(diào)教化在治國(guó)方面的重要地位與不可替代的作用?！吨我h書·董仲舒?zhèn)鳌氛f(shuō)：“凡民之從利，如水之走下。不以教化堤防之，不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪皆出，刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者，莫不以教化為大務(wù)，立大學(xué)以教于國(guó)，設(shè)庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以義，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也。圣王之繼亂世也，埽除其跡而悉去之，復(fù)修教化而崇起之，教化已明，習(xí)俗已成，子孫循之，行五六百歲，尚未敗也?！痹谶@里，董仲舒明確提出，王道教化的主要手段——學(xué)校教育，王道教化的主要內(nèi)容——仁、誼（義）、禮（后來(lái)又?jǐn)U充為三綱五常），王道教化的目標(biāo)——教化行而習(xí)俗美。如何實(shí)行王道教化？董仲舒的主要手段就是大力提倡學(xué)校教育，呼吁國(guó)家設(shè)立太學(xué)，地方設(shè)立庠序，來(lái)推廣社會(huì)教化，形成良好的社會(huì)習(xí)俗。

《禮記·學(xué)記》：“古之王者，建國(guó)君民，教學(xué)為先；化民成俗，其必由學(xué)?！边@可以說(shuō)是對(duì)中國(guó)古代學(xué)校教育教化功能與作用的經(jīng)典性概括，以學(xué)校行教化就成為儒家一個(gè)重要的政治理念。

秦漢以后，歷代儒者都注重教化對(duì)社會(huì)政治的重要作用?！吨我じ底印芬龝x儒傅玄說(shuō)：“虎至猛也，可畏（畏作威）而服；鹿至粗也，可教而使；木至勁也，可柔而屈；石至堅(jiān)也，可消而用。況人含五常之性，有善可因，有惡可改者乎！人之所重，莫重乎身，貴教之道行。士有伏節(jié)成義，死而不顧者矣。此先王因善教義，因義而立禮者也。因善教義，故義成而教行；因義立禮，故禮設(shè)而義通。……中國(guó)所以常制四夷者，禮義之教行也。失其所以教，則同乎夷狄矣?！边@把人與動(dòng)物木石進(jìn)行比較，強(qiáng)調(diào)人含五常之性，有善可因，有惡可改，所以可以教化。教化也是中原華夏能夠勝于夷狄的根本原因，華夏如果失去禮義之教，就同于夷狄了。

三、《群書治要》對(duì)當(dāng)今國(guó)家治理體系現(xiàn)代化的啟示與意義

《治要》的治道思想非常豐富，甚至可以毫不夸張地說(shuō)，《治要》是中國(guó)人修身、齊家、治國(guó)、平天下的萬(wàn)世教科書，具有超越時(shí)空的價(jià)值和意義，如果能學(xué)好、用好、發(fā)揮好，對(duì)于提高黨政干部的官德修養(yǎng)和治政理事能力，將會(huì)發(fā)揮不可估量的作用。

今天，中國(guó)的經(jīng)濟(jì)改革取得了舉世矚目的成就，中國(guó)的全面崛起令人振奮。但是，毋庸諱言，當(dāng)代中國(guó)的治道存在諸多問題。正如有學(xué)者所指出的，“從傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)、從計(jì)劃經(jīng)濟(jì)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)型是當(dāng)代中國(guó)最重要的轉(zhuǎn)型，它引起了社會(huì)其他方面的深刻變化，加速了中國(guó)的現(xiàn)代化進(jìn)程，但不容否認(rèn)的是，在轉(zhuǎn)型過(guò)程中也出現(xiàn)了嚴(yán)重的國(guó)內(nèi)治理危機(jī)：腐敗現(xiàn)象愈演愈烈、法制建設(shè)危機(jī)重重、政府機(jī)構(gòu)臃腫效率低下、黨群關(guān)系日益緊張等等。治理危機(jī)的出現(xiàn)給我國(guó)的社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來(lái)巨大的挑戰(zhàn)，侵蝕了黨和政府的合法性，有可能把中國(guó)帶入一個(gè)壞的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，甚至有可能導(dǎo)致中國(guó)現(xiàn)代化的中斷?！雹俅揄槀ィ骸吨卫砦C(jī)與當(dāng)代中國(guó)治道變革》，http://www.setgid.com，2014年8月10日。這絕不是危言聳聽，我們應(yīng)該有憂患意識(shí)，正視中國(guó)目前在治道方面存在諸多問題：（一）道或者價(jià)值的缺位。當(dāng)代中國(guó)的治道是有法有術(shù)而無(wú)善治之道，沒有傳統(tǒng)的道統(tǒng)對(duì)政統(tǒng)的統(tǒng)攝，即價(jià)值制約與思想指導(dǎo)。（二）即使治法治術(shù)也未能形成系統(tǒng)，不同層面未能互相融通、協(xié)調(diào)和配合，這大概與條塊分割的體制有關(guān)。（三）有治無(wú)教。延續(xù)慣性的行政手段為主導(dǎo)的治理模式，同時(shí)在以法治國(guó)的思路下加強(qiáng)了法律的制約和懲罰，但缺乏行之有效的社會(huì)教化。（四）政府機(jī)能僵化，凌駕于社會(huì)之上；社會(huì)各層面競(jìng)爭(zhēng)失衡，發(fā)展失序，缺乏自治功能，一方面消極被動(dòng)應(yīng)對(duì)政府，另一方面積極主動(dòng)謀求個(gè)人或小集團(tuán)利益，造成失衡不公，無(wú)序、內(nèi)耗、浪費(fèi)、破壞嚴(yán)重。（五）民間非政府組織未能充分發(fā)育，未能發(fā)揮社會(huì)自組織功能，事事都要官方體制自上而下，層層下達(dá)，而下面則是上有政策，下有對(duì)策，效率底下，腐敗嚴(yán)重且不可制約。

如何解決？結(jié)合當(dāng)今現(xiàn)實(shí)，筆者認(rèn)為：

首先，應(yīng)該重視儒家治道經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)的總結(jié)和整理，重視對(duì)儒家治道資源的開發(fā)和利用。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)道德規(guī)范和價(jià)值取向的教化在今天并沒有過(guò)時(shí)，儒家德、禮、政、刑一套綜合治理的途徑與方法今天仍然有其價(jià)值，當(dāng)然也有必要吸收西方治道的思想和經(jīng)驗(yàn)，在這個(gè)基礎(chǔ)上不斷推進(jìn)社會(huì)主義的民主、自由、文明、進(jìn)步。在這個(gè)過(guò)程中關(guān)鍵是確立文化主體意識(shí)?！拔幕黧w意識(shí)”是指一個(gè)民族自覺到其擁有的歷史傳統(tǒng)為其所獨(dú)有，并對(duì)此歷史傳統(tǒng)不斷做有意識(shí)的省察，優(yōu)越之處發(fā)揚(yáng)光大，不足之處奮力加強(qiáng)，缺失之處則力求改進(jìn)。也就是對(duì)自己的民族文化重新予以認(rèn)識(shí)，從而接受傳統(tǒng)，承認(rèn)傳統(tǒng)為我們所自有、獨(dú)有、固有，進(jìn)而批判傳統(tǒng)、超越傳統(tǒng)，從而繼承傳統(tǒng)、創(chuàng)新傳統(tǒng)。惟有確立文化主體意識(shí)，立大根大本于傳統(tǒng)，才有真正的文化自由可言。另一方面，一旦具有文化主體意識(shí)，我們才能夠以獨(dú)立自主的文化系統(tǒng)，與西方文明展開平等而積極的互動(dòng)與對(duì)話。對(duì)于古代和近代以來(lái)的傳統(tǒng)，既不輕忽，也不夸大；對(duì)于西方，既不盲從，也不漠視。一切都應(yīng)透過(guò)具體的了解和理性的分析，如實(shí)地評(píng)估西方的各種思想與制度，進(jìn)而有方向、有步驟、有重點(diǎn)地吸納，而非囫圇吞棗、人云亦云地跟進(jìn)。①朱高正：《朱高正講康德》，北京：北京大學(xué)出版社，2005年版，第3頁(yè)。只有在確立文化主體意識(shí)的基礎(chǔ)上才能更好地吸納西方的治道思想和經(jīng)驗(yàn)，構(gòu)建中國(guó)現(xiàn)代治道體系。

其次，借鑒儒家禮治治國(guó)模式，并與德治、法治密切結(jié)合。禮在古代是普遍適用的社會(huì)規(guī)范體系，是一個(gè)道德與法律、道德與信仰、道德與哲學(xué)、道德與政治等交錯(cuò)重疊的網(wǎng)絡(luò)狀結(jié)構(gòu)體，禮治在中國(guó)傳統(tǒng)治道當(dāng)中起著巨大而全面的社會(huì)整合作用。眾所周知，前幾年一度掀起了德治與法治結(jié)合的討論，后來(lái)由于種種原因沒有深入下去，更沒有得到落實(shí)，這里可能有許多原因，但是筆者認(rèn)為，從理論上說(shuō)，沒有提及禮治與德治和法治配合，應(yīng)該是一個(gè)重要的因素。在西方文化當(dāng)中，社會(huì)治道體系是以宗教與法律為主體，輔之以世俗道德教育，是形而上之謂道和形而下之謂器的二元分立。在中國(guó)傳統(tǒng)政治文化中，社會(huì)治道體系是道統(tǒng)、禮樂和法律的三位一體，是形而上之謂道，形而中之謂人，形而下之謂器的三元和合，其思想根源是天地人三才的和合。所以，由禮樂文化推演出來(lái)的禮治，在德治與法治中起著上通下貫、中道制衡的作用。前幾年的德治和法治相結(jié)合的提法，是受二元對(duì)立思維模式的影響，試圖把中國(guó)的德治與西方的法治結(jié)合起來(lái)，但是由于沒有禮治作為主體，居中制衡，向上溝通道德，使道德能夠落實(shí)，向下溝通法律，使法律有所統(tǒng)攝，后來(lái)不了了之，結(jié)果德治和法治相結(jié)合就只是紙上的談兵，純粹邏輯的思辨，沒有辦法落實(shí)，形成新的綜合社會(huì)治理模式。

第三，要重視民間立足大眾、自下而上的教化。明清儒學(xué)開始從政治取向轉(zhuǎn)為社會(huì)取向。在傳統(tǒng)上主體是自上而下的教化模式，但是明清以降一部分儒家士人深入民間，社會(huì)教化從由帶有強(qiáng)烈官方色彩的政治性教化轉(zhuǎn)向帶有濃重民間色彩的社會(huì)性教化，王陽(yáng)明可以說(shuō)是創(chuàng)始者。余英時(shí)指出:“與朱子反復(fù)向皇帝陳說(shuō)‘正心、誠(chéng)意’不同，陽(yáng)明說(shuō)教的對(duì)象根本不是朝廷而是社會(huì)。他撇開了政治，轉(zhuǎn)而向社會(huì)去為儒學(xué)開拓新的空間，因此替當(dāng)時(shí)許多儒家知識(shí)分子找到了一條既新鮮又安全的思想出路。”②余英時(shí)：《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》，北京：三聯(lián)書店，2004年版，第143-144頁(yè)。今天，以推廣讀經(jīng)為主流的民間社會(huì)教化活動(dòng)搞得有聲有色，并且產(chǎn)生了很好的社會(huì)效應(yīng)，應(yīng)該得到官方的支持，學(xué)界的參與，為構(gòu)建和諧社會(huì)做出積極貢獻(xiàn)。

第四，推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化。2014年2月17日，省部級(jí)主要領(lǐng)導(dǎo)干部學(xué)習(xí)貫徹十八屆三中全會(huì)精神全面深化改革專題研討班上，習(xí)近平總書記在開班式上發(fā)表重要講話，專門闡述了推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重大意義、主要內(nèi)容和需要注意的問題。這是中共領(lǐng)導(dǎo)人首次系統(tǒng)闡述“國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”這一現(xiàn)代政治的核心理念。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)：“一個(gè)國(guó)家選擇什么樣的治理體系，是由這個(gè)國(guó)家的歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平?jīng)Q定的，是由這個(gè)國(guó)家的人民決定的。我國(guó)今天的國(guó)家治理體系，是在我國(guó)歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ)上長(zhǎng)期發(fā)展、漸進(jìn)改進(jìn)、內(nèi)生性演化的結(jié)果?！雹邸锻晟坪桶l(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義制度，推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化》，《人民日?qǐng)?bào)》2014年2月18日。顯然，習(xí)近平總書記特別重視治理現(xiàn)代化的傳統(tǒng)文化根基問題。2014年2月24日，在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時(shí)的講話中習(xí)近平總書記進(jìn)一步指出：“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的根基。中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。中華傳統(tǒng)美德是中華文化精髓，蘊(yùn)含著豐富的思想道德資源。不忘本來(lái)才能開辟未來(lái)，善于繼承才能更好創(chuàng)新?！雹堋栋雅嘤秃霌P(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀作為凝魂聚氣強(qiáng)基固本的基礎(chǔ)工程》，《人民日?qǐng)?bào)》2014年2月26日。中國(guó)的未來(lái)就在我們的手上。這就需要我們居安思危，有憂患意識(shí)，通過(guò)探討中國(guó)古代治道的淵源脈絡(luò)，繼承優(yōu)秀遺產(chǎn)，弘揚(yáng)傳統(tǒng)精華，同時(shí)吸收世界上其他國(guó)家相關(guān)有益成分，古為今用，洋為中用，為國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化提供重要的思想資源和實(shí)踐智慧。

責(zé)任編輯：孫艷蘭

＊本文系中國(guó)人民大學(xué)引進(jìn)人才科研啟動(dòng)項(xiàng)目“漢代經(jīng)學(xué)與核心價(jià)值體系”（30212101）的階段性成果。

作者韓星，男，中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師（北京 100871）。