楊易

[摘要]作為全真道的發(fā)源地，昆崳山對(duì)全真道的興起與發(fā)展有過(guò)重要影響。本文主要從自然環(huán)境和人文宗教信仰兩個(gè)方面探究昆崳山為全真道興起和發(fā)展所提供的條件，并分三個(gè)階段分析昆崳山在全真道發(fā)展過(guò)程中的地位變化。

[關(guān)鍵詞]昆崳山；全真道；自然環(huán)境；宗教信仰

[中圖分類(lèi)號(hào)]K298.3 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1005-3115（2014）02-0024-03

昆崳山地處登萊之域，金元時(shí)期屬登州、萊州、寧海州轄屬，是膠東半島最高峰，支脈眾多，綿延數(shù)百里，被譽(yù)為“海上仙山之祖”。①金元之際，王重陽(yáng)在此創(chuàng)立了全真教。隨后，其弟子在昆崳山各支脈山峰中設(shè)立道觀，為全真道的發(fā)展和傳播奠定了基礎(chǔ)。

歷來(lái)史家研究全真道的傳播，都未曾重墨點(diǎn)染昆崳山的作用，或者說(shuō)未曾系統(tǒng)分析過(guò)昆崳山在此偉業(yè)中的重要影響。任繼愈主編的《中國(guó)道教史》，許地山所著《道教史》等一系列道教史的著作中，對(duì)昆崳山文字記載只落下寥寥數(shù)筆，不禁令人扼腕嘆息。郭武先生的《全真教概談》、湯其領(lǐng)先生的《王重陽(yáng)與全真道之創(chuàng)立》則分別是從理論上和全真教具體的興起歷程上加以論述，均未將重點(diǎn)置于昆崳山在全真道的興起中所發(fā)揮的作用上?！度嫫咦优c齊魯文化》一書(shū)中，對(duì)于全真道在膠東半島的興起同樣做出了論述，并列舉了昆崳山上著名的道觀及碑刻，但書(shū)中仍是涉及甚廣，未對(duì)昆崳山的作用做出具體描述。今人研究全真道的興起與發(fā)展，主要集中在對(duì)于全真道的思想主張的研究，或以王重陽(yáng)與全真七子為主要研究對(duì)象，提及昆崳山的甚少。國(guó)外研究學(xué)者對(duì)于全真道的研究，大都從信徒或道觀入手，或以全真七子為研究對(duì)象，或更加注重對(duì)于宗教意識(shí)的認(rèn)同，都未曾對(duì)于作為全真教發(fā)源地的昆崳山給予足夠的重視。當(dāng)然，也有部分學(xué)者初步介紹過(guò)昆崳山的情況。如張?jiān)茲壬度娴腊l(fā)祥地昆崳山》一文就全真道在昆崳山的發(fā)展歷程及各位高道做了簡(jiǎn)單介紹，張玉強(qiáng)《全真教在昆崳山興起的歷史根源及其對(duì)千古“文登學(xué)”的深刻影響》一文主要是談到了有關(guān)昆崳山神話(huà)描述及其為早期道教發(fā)展所奠定的基礎(chǔ)。但深入思考后不難發(fā)現(xiàn)，昆崳山的地理位置、自然條件（氣候、水文、地質(zhì)等）、當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)習(xí)包括思想文化、政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境都對(duì)全真教的興起與發(fā)展產(chǎn)生過(guò)重要的影響。

一、昆崳山為全真道興起所提供的條件

金大定年間（1161～1189），王重陽(yáng)在陜西傳教受挫后東游至膠東半島，攜弟子在昆崳山煙霞洞修煉長(zhǎng)達(dá)五個(gè)月之久，隨后前往登州、萊州、寧海州創(chuàng)立了三教七寶會(huì)、三教金蓮會(huì)、三教三光會(huì)、三教玉華會(huì)、三教平等會(huì)。王重陽(yáng)為何會(huì)選擇在昆崳山修道創(chuàng)教，這與其自然地理環(huán)境和人文宗教信仰有著密切關(guān)系。金朝散大夫國(guó)偁在《玉虛觀記》中說(shuō)：“東牟之昆崳，昔麻姑洞天也。諸山綿亙相屬，秀異峭拔，為東方之冠。山之足蹈于海者三，相距皆不滿(mǎn)百里；蓬萊、瀛洲、方丈，朝夕相望于晻靄間。蓋天地英靈、自然之氣獨(dú)鐘于此，故世多神仙異人焉?！雹?/p>

（一）昆崳山周邊自然環(huán)境渲染了宗教神秘感

昆崳山位于三州近海之域，《讀史方輿紀(jì)要》載“大昆崳山，在州（萊州）東南四十里”，③被譽(yù)為“海上仙山之祖”。因處山海之間，群山連屬，巒峰參差，霧靄紛紛，山海霧氣形成的氤氳之象，在一定程度上渲染了昆崳山的神秘感。王重陽(yáng)在煙霞洞修煉時(shí)，曾寫(xiě)詩(shī)贊譽(yù)昆崳山的美景：“躬參真圣望昆崳，巒影嵐光鎖太虛。秀氣銳招閑客至，害風(fēng)堪與彩云居。”④高曄的《元玄都觀碑》也說(shuō)：“地形豁爽，氣象郁蔥，作控盧山，右瞰武寧，前列巋峰，后依故郡，繚長(zhǎng)河之沃流，蔭喬木之蕭森……引云煙之霮霨，聳巒峰之參差。翠色嵐光，靄然可掬，環(huán)州大壑，宗納萬(wàn)川，巨海洪波，浩然無(wú)際?！雹堇罴兏υ凇稐伎h建廟學(xué)碑》中言及昆崳山時(shí)說(shuō)：“羽衣緇冠之黨，遐想蓬萊、方丈隱隱在目睫間，亦天下之奇觀也?！雹蘩Ｉ斤L(fēng)景神秀，山海相映，氤氳霧靄之間使人如入仙境之感。再者，海上仙山蓬萊位于膠東半島的西北部，與昆崳山距離并不遙遠(yuǎn)，故“遐想蓬萊、方丈隱隱在目睫間”，⑦以蓬萊仙島的傳說(shuō)渲染了昆崳山羽化登仙的神妙境界。

正如丘處機(jī)所言：“姑余之西，蒼山之東，全道庵者，形勢(shì)之地也。氣象恢弘，峰巒巉絕，大石長(zhǎng)松，莫知其數(shù)?！雹嗾沁@種幽謐的環(huán)境吸引著全真道人至此修煉傳道?！稓v世真仙體道通鑒續(xù)編》卷2言：“金世宗大定六年，師甫（丘處機(jī)）十九，遞居昆崳山。”⑨金大定八年（1168），王重陽(yáng)在收丘處機(jī)、譚處端、馬鈺、王處一為徒后后，攜四人由寧海赴昆崳山煙霞洞修煉，并在此收郝大通為徒，王重陽(yáng)在昆崳山奠定了以后全真教發(fā)展的精英群體。

（二）昆崳山地區(qū)的人文宗教信仰為全真道發(fā)展提供了條件

昆崳山所在的膠東三州“地屬齊，有秦漢之遺風(fēng)，故其人尚鬼道”。⑩在歷史發(fā)展過(guò)程中，該區(qū)域充分吸收了儒、釋、道三家文化，儒道互補(bǔ)、佛道想通，融合本地區(qū)域宗教信仰，形成了三教合一、兼容并包的區(qū)域地方文化。加之該地區(qū)擁海鹽之利，物產(chǎn)豐饒、教育發(fā)達(dá)，造就了大批民間文化人士，這其中就包含了大批道教信徒。三教兼容的文化氛圍、恭謹(jǐn)謙遜的民風(fēng)思想為全真教在該地區(qū)發(fā)展創(chuàng)造了條件。

道教文化在中國(guó)有兩大源頭，一是荊楚文化，一是燕齊文化。昆崳山地區(qū)屬齊國(guó)故地，道家、道教文化由來(lái)已久。《史記·封禪書(shū)》載：“宣、威、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山者，其傳在勃海中。”？輥？輯？訛至秦始皇，登成山、芝罘，遣徐福入海求仙。漢武帝時(shí)期的方士李少君、欒大、公孫卿等皆是齊人?！稘h書(shū)·李尋傳》說(shuō)齊人甘忠可造《天官歷包元太平經(jīng)》12卷，被尊為早期道教經(jīng)典之作。所以司馬遷說(shuō)：“海上燕齊怪迂之方士多相效，更言神事矣?！?？輥？輰?zhuān)坑?/p>

道教之外，昆崳山地區(qū)也有佛教信仰。主峰泰礴頂南麓，即有盛極一時(shí)的膠東第一古剎——無(wú)染寺。據(jù)《寧海州志》記載，該寺始建于東漢桓帝永康年間（167）。除此以外，昆崳山地區(qū)還有六度寺、甘泉寺、黃壘院、香巖寺、柘陽(yáng)寺等寺院。昆崳山地區(qū)佛道共存的歷史事實(shí)為全真道在這里發(fā)展提供了可能。正因?yàn)樵谶@種環(huán)境之下，佛道交融共處，才有了全真道“全真而仙，性命雙修，功行雙全，三教合一”？輥？輱？訛的主導(dǎo)思想 ，并將《般若心經(jīng)》列為其經(jīng)典。

宗教從神壇走向民眾的過(guò)程實(shí)際上也是與本土宗教信仰、拜物信仰相結(jié)合的過(guò)程。昆崳山地區(qū)在全真道出現(xiàn)之前，一直被視為仙人居處，其本土的麻姑信仰和唐四仙姑信仰便是道教與原始信仰結(jié)合的體現(xiàn)。麻姑信仰在該區(qū)域由來(lái)已久，葛洪《神仙傳》即有麻姑傳記；《齊乘》中記載：“仙經(jīng)云，姑余山麻姑于此修道上升，余趾猶存，因名姑余，后世以姑余昆崳聲相類(lèi)而訛為昆崳。”？輥？輲？訛?zāi)z東三州地區(qū)百姓之所以信仰麻姑，是因?yàn)樗诶Ｉ叫薜莱上?。王重?yáng)在昆崳山修道期間，曾到麻姑冢、麻姑殿瞻拜，并做《題麻真人觀》詩(shī)。唐四仙姑信仰在一定程度上是全真道渲染的結(jié)果。唐四仙姑當(dāng)與王重陽(yáng)屬同時(shí)期人，在昆崳山地區(qū)“修煉精專(zhuān)，深造元元之妙”，？輥？輳？訛所以才有仙姑指點(diǎn)長(zhǎng)春真人丘處機(jī)拜王重陽(yáng)為師，且“姑居之處遂為全真張本之所” 。？輥？輴？訛王重陽(yáng)恰到好處地利用了當(dāng)?shù)氐穆楣眯叛?，并?duì)唐四仙姑的仙道修行進(jìn)行渲染，以此作為全真道創(chuàng)教之初的宣傳，以獲得下層百姓的支持。

自然之于人事的影響是巨大的，王重陽(yáng)選擇昆崳山作為全真道的發(fā)源地，充分考慮到昆崳山自然人文環(huán)境的巨大作用。在這個(gè)擁有多元信仰的地區(qū)，全真道擁有了獲得生命的機(jī)會(huì)，并在此贏取了更多的信眾。隨著全真道勢(shì)力的不斷壯大，昆崳山地區(qū)無(wú)疑成了金元時(shí)期全真道在全國(guó)開(kāi)拓事業(yè)的穩(wěn)定后方。

二、昆崳山在全真道發(fā)展不同歷史階段的地位

全真道在昆崳山地區(qū)的發(fā)展得到了天時(shí)地利人和相助。金元之際動(dòng)亂的社會(huì)現(xiàn)狀為新教派的創(chuàng)立提供了有利條件，昆崳山地區(qū)深厚的人文環(huán)境為全真道的創(chuàng)立提供了地緣優(yōu)勢(shì)，王重陽(yáng)在該地區(qū)收的全真七子更是成為全真道以后傳教的骨干。可以說(shuō)，如果沒(méi)有昆崳山，便沒(méi)有王重陽(yáng)創(chuàng)教、傳道的成功，昆崳山是真正的全真道發(fā)祥地。但在以后不同的歷史時(shí)期，昆崳山在全真道的地位卻是不同。以金世宗大定八年（1168）、金哀宗正大四年元太祖二十二年（1227）為界，將昆崳山在全真道的地位分為三個(gè)不同階段。

（一）“張本之所”——王重陽(yáng)創(chuàng)教于此

金大定七年（1167），王重陽(yáng)東游至膠東地區(qū)，留住寧海全真觀。從大定七年（1167）九月至大定八年（1168）二月，王重陽(yáng)先后收了馬鈺、丘處機(jī)、譚處端、王處一四人為徒。大定八年（1168）二月晦日，王重陽(yáng)攜四弟子由寧海全真觀至昆崳山煙霞洞修煉?！督鹕徴谙稍聪駛鳌份d：“二月晦日，師攜馬、譚、丘、王四師游昆崳山，開(kāi)煙霞洞居之?！保枯?？輵？訛同年三月，郝大通在煙霞洞出家。王重陽(yáng)攜弟子在此修煉，自大定八年（1168）三月至八月，前后五個(gè)月，至王重陽(yáng)頂戴“九轉(zhuǎn)華陽(yáng)巾”，完成了對(duì)全真道理論體系的建構(gòu)。

在膠東傳道創(chuàng)教的時(shí)間是王重陽(yáng)一生的最后時(shí)期。在這段時(shí)間，他選擇了昆崳山，選擇了全真七子，促成了一個(gè)嶄新教派的誕生。王重陽(yáng)深知培養(yǎng)人才對(duì)教派發(fā)展的重要性，所以他把在寧海傳道的主要精力放到了發(fā)現(xiàn)和培育徒弟上。煙霞洞修煉完成后，“八月，祖師挈五真人，自煙霞洞遷居文登縣姜實(shí)庵，立‘七寶會(huì)”。？輥？輶？訛這是王重陽(yáng)首次離開(kāi)昆崳山，也是他宣傳全真道的第一步。在以后的時(shí)間里，王重陽(yáng)每一次向外移居，都伴隨著期望本教發(fā)展壯大的目的。從大定八年（1168）二月到達(dá)昆崳山，到大定九年（1169）九月離開(kāi)山東，王重陽(yáng)在一年多的時(shí)間里不斷以昆崳山為中心向四周擴(kuò)散著自己的影響。除了建立道觀和收納門(mén)徒之外，全真道在這段時(shí)間建立了三教七寶會(huì)、三教金蓮會(huì)、三教三光會(huì)、三教玉華會(huì)、三教平等會(huì)等組織，完成了三州五會(huì)全真道組織體系的建設(shè)。

（二）諸真開(kāi)辟事業(yè)的得力后盾——王處一留守昆崳山

大定九年（1169）九月，王重陽(yáng)帶領(lǐng)馬鈺、丘處機(jī)、劉處玄、譚處端四位弟子離開(kāi)山東，準(zhǔn)備向西傳道；大定十一年（1171）十月，郝大通西行入關(guān)；大定十五年（1175），孫不二亦離開(kāi)山東前往洛陽(yáng)修煉傳道。此時(shí)，唯有王處一留守山東繼續(xù)隱修，他的留守不但發(fā)展鞏固了全真道在山東的地位，并且為六子西行傳教及之后東歸提供了保障?？梢哉f(shuō)，此時(shí)的昆崳山作為全真道的大本營(yíng)，為全真道的繼續(xù)發(fā)展保存了力量。

到了大定二十一年（1181），劉處玄首先東歸萊州，大定二十二年（1182）春，馬鈺又因?yàn)椤岸入骸眴?wèn)題，被遣回原籍。？輥？輷？訛雖然在此時(shí)全真道西行傳教受挫，但是馬、丘的回歸仍然壯大了膠東全真道的力量。此時(shí)全真道的掌教人已經(jīng)是馬鈺，他回到山東半島，馬上以登州、萊州、寧海三州為中心繼續(xù)宣傳全真道，兩年之中，靈虛觀、玉虛觀、太虛觀成鼎立之勢(shì)，向內(nèi)陸輻射，由此全真道走向興盛，這為王處一、劉處玄、丘處機(jī)之后被金朝和蒙古宣召準(zhǔn)備了條件。？輦？輮？訛

（三）丘處機(jī)仙逝——昆崳山全真道走向衰落

全真道在王、丘被金廷宣召之后走向了鼎盛，其影響不再局限于山東一隅，至元初，已經(jīng)遠(yuǎn)播江南，西至陜甘。在這樣的情境下，昆崳山終于受到了自身地理位置的局限而不再發(fā)揮全真道活動(dòng)中心的作用——丘處機(jī)西行歸后，便居于北京，全真道的活動(dòng)中心由此向西轉(zhuǎn)移至北京，昆崳山的地位也被嶗山、泰山所取代。就此山東全真道逐漸走向落寞，尤其是身為全真道發(fā)源地的昆崳山早已失去了往日的光華?？梢哉f(shuō)，昆崳山獨(dú)特的人文地理環(huán)境成就了全真道，卻在其繼續(xù)發(fā)展的過(guò)程中成為了阻礙。

如果說(shuō)王處一、劉處玄被金朝宣召，尤其是丘處機(jī)被成吉思汗任命管理天下道教是昆崳山全真道的全盛，那么金哀宗正大四年元太祖二十二年（1227），丘處機(jī)的仙逝則是昆崳山衰落的開(kāi)端。金章宗泰和五年（1205）、金衛(wèi)紹王大安元年（1209），丘處機(jī)兩度游嶗山，全真道在膠東的核心開(kāi)始由昆崳山向嶗山轉(zhuǎn)移。丘處機(jī)仙逝后葬于嶗山上清宮，標(biāo)志著全真道由昆崳山向嶗山轉(zhuǎn)移的完成。在這之后，昆崳山地區(qū)的太虛觀、靈虛觀、玉虛觀、云光洞等雖在全真道觀中仍有著極其重要的地位，但已經(jīng)不能和嶗山相提并論了。

明清時(shí)期，全真教發(fā)展陷入了低谷，并一步步走向衰落。雖然在順治朝實(shí)現(xiàn)了全真龍門(mén)派的中興，但還是曇花一現(xiàn)。昆崳山地區(qū)的道觀被毀，道士散去。清末在登州為官的張永闇在為《長(zhǎng)春道教源流》所作的跋中說(shuō)：“丙午丁未間，余守登州，嘗三至寧海州，入昆崳山，崇巖復(fù)嶺，綿亙數(shù)十里。石門(mén)之內(nèi)，人跡罕至，未能窮其勝也。舊傳重陽(yáng)講道于煙霞洞，當(dāng)年遺跡，仿佛遇之。”？輦？輯？訛至清朝，昆崳山基本沒(méi)有了全真道的活動(dòng)。不僅如此，在全真道式微的這段時(shí)間內(nèi)，佛教反而大行其道。全真勝跡槎山清涼頂全真洞被鑿刻了998尊佛像而被稱(chēng)為“千佛洞”。由此可見(jiàn)昆崳山地區(qū)全真教的衰落。

三、結(jié)語(yǔ)

昆崳山得天獨(dú)厚的條件孕育和發(fā)展了全真道教，這里作為全真道真正的發(fā)祥地，是多種文化和信仰交融的結(jié)果。在以后的發(fā)展過(guò)程中，全真道也沒(méi)有擺脫宗教與政治結(jié)合的傳統(tǒng)特點(diǎn)，由膠東三州發(fā)展壯大，在金元全盛后走向式微，昆崳山也在這一過(guò)程中失去了全真道在山東的核心地位，最終走向了衰落。

[注 釋]

①后魏·崔鴻：《十六國(guó)春秋》，清光緒十二年木刻本。

②金·國(guó)偁：《玉虛觀記碑》，民國(guó)二十五年（1936）《牟平縣志·金石》。

③清·顧祖禹著，賀次君、施和金點(diǎn)校：《讀史方輿紀(jì)要》，中華書(shū)局2005年版，第1693頁(yè)。

④金·王重陽(yáng)：《重陽(yáng)全真集》卷1，《道藏》第25冊(cè)，天津古籍出版社1988年版，第693頁(yè)。

⑤《玄都觀碑》，光緒增修《登州府志·金石》。

⑥李純甫：《棲霞縣建廟學(xué)碑》，轉(zhuǎn)引自王宗昱《金元全真教石刻新編》，北京大學(xué)出版社2005年版，第4頁(yè)、第4～5頁(yè)。

丘處機(jī)：《煙霞洞記》，嘉靖《寧海州志》轉(zhuǎn)引自王宗昱《金元全真教石刻新編》，北京大學(xué)出版社2005年版，第3～4。

元·趙道一：《歷世真仙體道通鑒續(xù)編》卷2，《道藏》第5冊(cè)，天津古籍出版社1988年版，第425頁(yè)。

西漢·司馬遷：《史記》卷28，中華書(shū)局1982年版，第1369頁(yè)。

西漢·司馬遷：《史記》卷12，中華書(shū)局1982年版，第455頁(yè)。

金·王重陽(yáng)著、白如祥輯校：《王重陽(yáng)集》，齊魯書(shū)社2005年版，第2頁(yè)。

元·于欽纂修：《齊乘》卷1，中華書(shū)局2012年版，第521頁(yè)。

《寓真資化順道真人唐四仙姑祠堂碑》，光緒增修《登州府志》。

《金蓮正宗仙源像傳》，《道藏》第3冊(cè)，天津古籍出版社1988年版，第372頁(yè)。

李道謙：《七真年譜》，《道藏》第3冊(cè)，天津古籍出版社1988年版，第382頁(yè)。

趙衛(wèi)東：《金元全真道教史論》，齊魯書(shū)社2010年版，第112～113頁(yè)、第112頁(yè)。

清·張永闇：《長(zhǎng)春道教源流》，轉(zhuǎn)引牟鐘鑒、白奚、常大群、白如祥、趙衛(wèi)東、葉桂桐《全真七子與齊魯文化》，齊魯書(shū)社2005年版，第317頁(yè)。