李函擎

提到“娛樂至死”這一概念，我們不難想到尼爾·波茲曼于1985年出版的著作《娛樂至死》一書。書中主要闡述媒介變遷，即電視聲像如何逐漸取代書寫語言成為時代的主流媒介，同時電視又是如何重新定義公眾話語的內(nèi)容和意義，使我們成為娛樂至死的物種。我們姑且不論他的觀點對錯與否，因為從20世紀后半葉，當印刷時代步入沒落，而電視時代蒸蒸日上開始，學界就一直圍繞印刷媒介的深度與電視媒介的平庸而爭論不休，甚至引發(fā)了一系列對聲像符號的歧視觀點，如尼爾·波茲曼的“娛樂至死”論。

波茲曼雖然深化了媒介理論家馬歇爾·麥克盧漢的觀點，認為不同的媒介適合傳播不同的信息。但他并非像麥克盧漢一樣對電視持肯定態(tài)度，他認為電視創(chuàng)造出來的認識論不僅劣于以鉛字為基礎的認識論，而且是危險和荒誕的。他認為現(xiàn)代人對智力的理解多來自印刷文字，而隨著電視占據(jù)文化中心，公共話語的嚴肅性、明確性和價值都出現(xiàn)危險的退步。

筆者認為不應該因為某種媒介先于其他媒介出現(xiàn)，或者因為某種媒介已經(jīng)存在幾百年，而新媒介存在歷史時間尚短，就去判定先出現(xiàn)的媒介代表一切，創(chuàng)造一切，從而否定后者存在的價值和意義。我們承認18、19世紀的閱讀同今天有著截然不同的特征。但那時鉛字之所以壟斷著人們的注意力和智力，是因為人們沒有其他了解公共信息的途徑。公眾人物被大家熟悉，是因為他們的社會地位、觀點和知識都只能通過印刷媒介得以體現(xiàn)。而這點除了能說明當時社會發(fā)展的局限性和單一性，其他什么都不能代表。波茲曼不乏諷刺地說：“想想近年成為公眾人物的總統(tǒng)、牧師和科學家，你也許會意識到現(xiàn)在的情況有多么不同。想想尼克松或愛因斯坦，首先進入你腦海的是一個圖像、一張圖片上的臉或一張電視屏幕上的臉。至于他們說過些什么，那你可能一無所知。”我們確實應該意識到不同，但這種不同是因為電視媒介出現(xiàn)后，它讓每一個人每一件事，都更加生動具體形象。

筆者還認為現(xiàn)代人在過度批判電視媒介娛樂至死時，很容易進入一種邏輯誤區(qū)。首先，無論在印刷媒介時代還是電視媒介時代，利用媒介的都是活在當下的人。因為人類自身無知，去否定多元化的信息技術，或者因為信息技術某方面表達方式的不當，去否定這項技術本身，都是不可取的。其次，我們在比較印刷媒介和電視媒介誰更深刻時，總是拿傳統(tǒng)閱讀方式中的高級文學去比較電視媒介中趨于大眾化的部分，而非對電視媒介中的高端藝術欣賞。這種比較本身就不對等。文字符號的特點決定了我們可以利用印刷媒介使閱讀更具有深刻性，但不排除印刷媒介中也存在著垃圾文學；同理，電視作為大眾媒介更多考慮受眾需求，制作更適合大眾消費節(jié)目的同時，也制作了很多精良的電視藝術作品。因此，如果比較對象本身不對等，又怎能判定文字符號比聲像符號更高級，印刷媒介比電視媒介更深刻？在此，筆者還是要強調(diào)使用媒介的人，他本身是感性還是理性，是平淺還是深刻，直接決定了他使用這一媒介時能夠產(chǎn)生的理性程度和深刻程度。決定我們對世界的認識，甚至決定我們怎樣認識世界的永遠是我們自己，而不是某種媒介。

當然，我們不否認現(xiàn)在的電視節(jié)目娛樂性的信息確實居多，但絕對沒發(fā)展到不需要觀眾動一點腦筋，看電視的目的也絕不僅僅是情感上的滿足。波茲曼“娛樂至死”論的主要闡述對象是美國文化，盡管美國文化有一定代表性，但并不等于是全世界文化，也不等于各國文化在發(fā)展變化過程中沒有自己的特殊性或產(chǎn)生新的變異。

例如：在我國國情和政治制度下電視媒介可以產(chǎn)生的作用就是截然不同的。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業(yè)永遠都不可能成為娛樂的附庸，中華民族文化的不斷發(fā)展進步也絕對不會讓我們成為娛樂至死的物種。盡管電視媒介在節(jié)目制作過程中仍存在諸多問題，也會有垃圾節(jié)目出現(xiàn)，讓從業(yè)者和受眾都對電視媒介的發(fā)展唏噓不已。筆者只希望當電視媒介不可逆轉(zhuǎn)地取代了印刷媒介成為當今文化的主流，我們不要一味地否定和批判，任何媒介和符號都是有利有弊，都不是絕對完美的存在。而媒介文化的發(fā)展也未必是一個極左或極右的態(tài)勢。我們在直面困難和挑戰(zhàn)的同時，更應該為媒介的發(fā)展尋求一種平衡。無論媒體人還是受眾都不要冷眼旁觀，眼看著本該進步發(fā)展的精神文化枯萎，而是要共同努力為它尋找出路。筆者始終相信一個有希望的民族，永遠不會因為笑聲代替思考而痛苦，因為只要我們還活著，就不會不知道自己為什么笑，只要我們還活著，就永遠不會停止思考。

（作者單位：遼寧廣播電視臺）