杜萱
(太原大學外語師范學院 科研處,山西 太原 030012)
有關元后期倫理道德劇的分類,現(xiàn)有研究中,廖奔、劉彥君的《中國戲曲發(fā)展史》闡述比較模糊,只將秦簡夫的《東堂老》劃為倫理道德劇并做了具體分析,其后面章節(jié)則分別敘述了忠臣義士劇、具有社會意識的劇作、幽默諷刺劇、以女性為視角的劇作以及蓬勃發(fā)展的南戲如《琵琶記》等,認為這些劇作表面上表達的似乎都是獨立的主題,但實際上都能具體反映一定的倫理道德,如忠臣義士劇就告誡大家要忠君愛國,《琵琶記》自古以來就是全忠全孝的道德范本。許金榜認為,應“從劇作的主要內(nèi)容進行分類:①以宣傳血統(tǒng)親疏為主要內(nèi)容,如無名氏《殺狗勸夫》;②以鼓吹孝悌之德為主要內(nèi)容,如劉唐卿《降桑葚》;③以教子、治家為主要內(nèi)容,如秦簡夫《剪發(fā)待賓》;④以歌頌朋友信義為主要內(nèi)容,如無名氏《替殺妻》”[1](P125)。羅錦堂在《現(xiàn)存元人雜劇的題材》中,將倫理道德劇分為社會劇(如《范張雞黍》、《東堂老》、《張千替殺妻》等)和家庭劇(如《降桑葚》、《剪發(fā)待賓》、《陳母救子》等)。包曉華認為,“可將倫理道德劇分為三種:①仁愛孝悌劇,如《趙李讓肥》;②正義守信劇,如《陳母救子》;③勸善戒惡劇,如《殺狗勸夫》?!盵2]此外,王平提出,還可“按照劇作中主要人物的職業(yè)進行分類”[3],如《東堂老》就可以歸入以描寫商人為主的倫理道德劇。
廖奔、劉彥君的《中國戲曲發(fā)展史》認為:“元代由于異族統(tǒng)治,社會風氣混亂,傳統(tǒng)的倫理道德信仰遭受沖擊而傾斜,帶來眾多的社會問題。于是,劇作家們出來試圖補天,創(chuàng)作了一批以倫理說教為主題的劇目?!盵4](P283)王平也持有相同觀點,認為在蒙古人統(tǒng)一中國后,他們的統(tǒng)治行為及思想給當時儒家傳統(tǒng)的倫理道德思想、價值體系帶來了巨大的沖擊,從而使整個社會的道德體系走向衰敗,禮崩樂壞,人們的道德水準全面下降。這時,為了改變現(xiàn)狀,統(tǒng)治者急需一批文人來創(chuàng)作戲劇戲曲,借此改變社會風氣,于是倫理道德劇就應運而生了。許金榜認為,“之所以倫理道德劇興盛,是由于受儒家思想的影響,中國古代民眾本身就非常重視倫理道德劇。”[1](P156)彭茵指出:“在元朝異族蒙古人一統(tǒng)中原后,使得我國一直都遵循的儒家思想受到嚴重破壞,而科舉制度的取消,更使讀書的文人百無一用?!盵5]文人出仕無望,只能流落于勾欄瓦舍,從事民間文學創(chuàng)作,以此養(yǎng)家糊口。正是在這種特殊的政治時期,他們才有機會和下層人民頻繁接觸,切身體驗百姓的喜怒哀樂,創(chuàng)作出與人民生活息息相關的劇作。包曉華在《透視元雜劇中的倫理道德劇》一文中認為:“受到異域文化沖擊的元代文人,懷抱著落魄和寂寞,卻始終沒有放棄對傳統(tǒng)道德的追求,于是以普通人生活為載體,以反映儒家傳統(tǒng)倫理道德為要旨的劇作在元代大量涌現(xiàn)?!盵2]這些作品描寫的都是市井民眾,鄉(xiāng)野村夫的日常生活。這些作品沒有規(guī)模宏大的戰(zhàn)爭描寫,也沒有黑暗的官場政治斗爭的描摹,而是采用了一種全新的方式,即通俗易懂、自然的平民化方式,對傳統(tǒng)道德做了生動的闡釋和宣揚。這對維系民族的傳統(tǒng)道德,傳承漢民族的傳統(tǒng)文化,起到了積極的作用。
李躍忠在《元后期倫理道德劇興盛原因新論》一文中,提出了“戲曲功能論”[6]。根據(jù)其理論,可將元后期倫理道德劇興盛的原因歸結(jié)為以下幾點。第一,戲劇的最基本功能就是教化民眾,凈化民風,而我們知道,在中國五千年的文化歷史中,古代知識分子在儒家思想的長期熏陶下,早就形成了達則兼濟天下,窮則獨善其身的憂患意識,因此,在道德水準日益下降的元代后期,文人們責無旁貸地要拿起筆來,修復當時的道德風氣,于是,在這樣的背景下,一大批倫理道德劇就應運而生了。第二,從政治角度來看,倫理道德劇的產(chǎn)生是為了順應時勢,滿足當時統(tǒng)治者道德救亡的意圖。從廣義上說,倫理道德就是一種約定俗成的社會規(guī)范。人們常說:“無規(guī)矩不成方圓?!鄙鐣钪械拿恳粋€人,既有自我的要求,又受社會政治、倫理的支配和約束。為了使人真正成為人,社會成為真正的理性社會,就必須有道德的自覺規(guī)范。作為社會調(diào)控體系的重要手段,倫理道德與規(guī)定共同構(gòu)成人們的行為規(guī)范內(nèi)容。中國的古代倫理道德思想是以儒家思想體系為基礎的。它主要涵蓋了忠義、孝悌、仁義、禮數(shù)、誠信、廉潔等方面的內(nèi)容。這種能夠維護國家和平、社會穩(wěn)定,且為百姓所崇奉的思想,自然會被歷朝歷代統(tǒng)治者奉為治國的利器,尤其是在國力衰退時,統(tǒng)治者更會試圖通過宣揚儒家的忠君、孝義等思想,來維護自己的統(tǒng)治。第三,從民俗角度看,元代后期倫理道德劇的興盛,與此時民間的宗教、祭祀、迎神賽社等活動密切相關。元代后期,由于受到異族統(tǒng)治的影響,民間各類民俗活動蓬勃發(fā)展。為了滿足這一市場需求,也為了能夠養(yǎng)家糊口,文人自然就會大量創(chuàng)作與此相關的倫理道德劇??梢哉f,正是民俗活動的頻繁,推動了倫理道德劇的發(fā)展。至今,以此習俗為依托的相關劇目,仍然活躍在各大舞臺上,如《目連救母》、《蘆林相會》等。第四,統(tǒng)治者為了加強自己的政治統(tǒng)治,充分發(fā)揮戲劇的教化功能,自然就會要求文人從事創(chuàng)作,以此達到教育民眾,收買人心的目的,于是大批倫理劇呼之欲出。因此,這時的倫理道德劇早已失去了其應有的淳樸、生動的美感,整體審美趨向由俗變雅。第五,從宗教信仰的角度看,元后期倫理道德劇的興盛,與入宋以來儒、釋、道三教合一的宗教發(fā)展趨勢密不可分。由于元代統(tǒng)治者注重武將,忽略文才,廢除科舉制度,這一特殊的文化政策,使得大多數(shù)知識分子失去了實現(xiàn)自己政治抱負的機會。為了尋求心理安慰,擺脫苦痛,他們中的大多數(shù)人開始信仰宗教。在這樣的人文環(huán)境下,神仙道化劇開始盛行,與此同時,由于受到諸如太一教、全真教等教義的影響,知識分子也創(chuàng)作了一些宣揚忠孝節(jié)義的倫理道德劇。
綜上所述,近幾十年來,有關元代后期倫理道德劇的研究,無論是在數(shù)量上,還是在廣度和深度上,都取得了可喜的成績。大部分研究者對于倫理道德劇的分類和倫理道德劇的興盛原因,都有全面的認識和分析,為后來的研究奠定了堅實的基礎。但是,元代后期倫理道德劇的研究還存在著如下問題:第一,如何看待倫理道德劇大量出現(xiàn)在南方,而不是北方,這個問題能否從中國文化思想發(fā)展史中探尋答案;第二,有關倫理道德劇的分類研究雖比較詳細,但大部分研究者只是把目光集中在家庭倫理劇上,卻很少關注反映社會的倫理劇,這樣的分類是否全面?第三,如何正確看待倫理道德劇的影響,若認為其具有積極性,那么劇中所表現(xiàn)出的仁是否符合人性,是否是為了仁而壓制人性呢?若認為其具有消極性,但它確實又起到了教化作用,可以提高元代日益下降的社會道德水準。因此,今后的相關研究,應該努力回應上述問題。
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