劉延福

(河南理工大學文法學院，河南焦作454000)

“氣”是中國文化的元范疇，是中國學術史上最基本、最核心、應用最廣泛的范疇之一，從哲學、心理學、文學，到天文學、醫(yī)學、政治學，幾乎所有的領域都離不開它的參與。在這種“氣本論”思想影響下，中國藝術論成為一種“氣本”藝術論，有著不同于西方的理論特質。新儒家的代表人物唐君毅先生認為:“藝術文學之精神，乃人之內心之情調，直接客觀化于自然與感覺性之聲色，及文字之符號之中?！盵1]195在中國文人眼里，藝術不僅僅是以審美欣賞為目的，它在實踐上有著更廣泛的目標和人類文化要求。換言之，藝術精神的實質在于人的精神，藝術精神的最大特質在于具有特定的人文性質與價值指向。生活藝術化、藝術生活化，中國的藝術精神并不局限于藝術內部，它實際上體現(xiàn)出了更為廣闊的社會文化精神。作為中國文化主導地位的儒、道兩家，在“為人生而藝術”的藝術精神論上取得驚人的一致。

一、生命、人格精神

“氣”在中國哲學中具有本原性或本根性的特點。“中國哲學中所謂氣，可以說是最細微最流動的物質，以氣解說宇宙，即以最細微、最流動的物質為一切之根本?！盵2]39“通天下一氣”(《莊子·知北游》以下僅注篇名)的思想使中國的哲學家與藝術家善于以生命體的形式看待宇宙中的萬事萬物，他們把世間的所有一切 (從自然事物到藝術)都看成是一個又一個生氣貫通的、鮮活的生命，將藝術活動看成是生命的律動?！皻狻笔菢嫵伤囆g家的生命，藝術既是藝術家生命之“氣”的物化，又是藝術家的生命體驗活動，更是作家生命力的直接表現(xiàn)。無論是藝術家還是藝術，有氣則生，無氣則死。因此，作為生命力體現(xiàn)的藝術要想得到認同，就必須體現(xiàn)出生命意識，體現(xiàn)出對生命價值和生命意義的肯定。徐復觀先生認為，中國藝術是“把主觀生命的躍動投射到某一客觀的事物上面去，借某一客觀事物的形相把生命的躍動表現(xiàn)出來”，“這種生命的躍動，通過反觀內照，由幽暗中澄汰出來，形成晶瑩朗澈的內在世界，這就是藝術的精神世界”[3]30。錢鐘書先生將其看成是“把文章通盤的人化或生命化 (animism)”[4]391:

在我們的文評里，文跟人無分彼此，混同一氣，達到《莊子·齊物論》所謂“類與不類，相與為美，則與彼無異”的境界……超越對稱的比喻以達到兼融的化合，當然是文藝創(chuàng)造最妙的境界，詩人心理方面天然的辯證法[4]397-398。

氣論哲學家認為，人之氣與物之氣在根源上是一致的，他們反對物我對立，主張泯滅物我關系，提倡在面對外在事物的時候“聽之以氣”、“以物觀物”。在此基礎上，產生的藝術論則主張藝術的最高境界是通過“氣”達到“與彼無異”、“兼融化合”的最妙境界——以生命體驗的方式來書寫“通盤人化或生命化”的文章。這既是中國藝術所特有的言說方式，也是中國文評的突出特點。劉勰《文心雕龍·風骨》曰:“故辭之待骨，如體之樹骸;情之含風，猶形之包氣?！薄陡綍吩?“以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣?！薄额伿霞矣枴の恼缕吩?“文章當以理致為心腎，氣調為筋骨，事義為皮膚?！碧K軾《東坡題跋·論書》曰:“書必有神氣骨肉血，五者闕一，不為成書也?！苯纭栋资廊嗽娬f》曰:“大凡詩，自由氣象、體面、血脈、韻度。氣象欲其渾厚，其失也俗。體面欲其宏大，其失也狂。血脈欲其貫穿，其失也露。韻度欲其飄逸，其失也輕?！边@些理論家將文章比喻成人的身體，用以評判文章的高下優(yōu)劣。文章既然如同人的生命，就要表現(xiàn)出人類的生命特征，即不但要體現(xiàn)出人類對完美生命體征、生命活力的追求，也要體現(xiàn)出應有的價值判斷;表現(xiàn)在個體生命價值的追尋上，就是儒家常說的“君子人格”。換句話說，要將人格精神、人的價值與尊嚴融透于藝術之中，這是“為人生而藝術”的中國藝術精神的精髓。如儒家認為，藝術(特別是音樂)是人格修養(yǎng)的重要途徑，是君子人格完成的標志和最高境界。

道家沒有像儒家那樣自覺地將藝術看成是道德進升的工具，但他們的藝術精神仍然與儒家“為人生而藝術”的精神殊途而同歸。他們對藝術態(tài)度的落腳點仍然在于人生，即要成就藝術的人生?！八麄兊哪康?，是要在精神上與道為一體，亦即是所謂‘體道’，因而形成‘道德人生觀’，抱著道的生活態(tài)度，以安頓現(xiàn)實的生活。”[5]35-36因此，雖然他們沒有刻意將人格的完善當作藝術的價值追求，但他們的重點仍然在現(xiàn)實生活上，他們的藝術理論也在客觀上契合了這一目的，與藝術的這一價值不期而遇，而且比儒家的理論更徹底、更深刻、更純粹，他們所提倡的“無為”、 “心齋”、 “坐忘”、“物化”、“虛”、“靜”、“明”的觀點也更符合藝術發(fā)展的客觀規(guī)律。因此，從根本上來說，儒、道兩家關于藝術在人格修養(yǎng)上的最終意義是一致的，“只有儒、道兩家思想，才有人格修養(yǎng)的意義。因為這種人格修養(yǎng)，依然是在現(xiàn)實人生生活上開花結果，所以它的作用，不止于是文學藝術的根基，但也可以成為文學藝術的根基”[6]364。可見，儒、道對生存境界的追求，深深地鐫刻在他們對藝術精神與價值的追求之中。

二、群體、社會精神

按照氣本哲學的觀點，“氣”不但存在于人的生命個體之中，人類群居的社會乃至整個宇宙都是氣所存在的場域?！皻狻笔锹?lián)系個體與群體、個人與社會的橋梁與紐帶。人與人之間可以通過共有的“氣”實現(xiàn)生理機體與心理認知的溝通，實現(xiàn)由簡單的生物的人向復雜的社會的人的轉變。在這個轉變過程中，藝術發(fā)揮著不可替代的作用。作為先秦儒家思想集大成者的荀子曾對此做過深入探討?！盾髯印氛摗吩?“夫聲樂之入人也深，其化人也速。故先王謹為之文。”音樂本生于人之性情之氣，故其感人至深，浹髓淪肌，能夠迅速而深入地變化人之性情，從根本上影響到人的內心。此種變化的途徑，《荀子·樂論》認為是經由“氣”而實現(xiàn)的:

凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。

奸邪之聲感動人心，而邪逆之氣應之;邪逆之氣形于歌舞而成象，則悖亂由是而生。雅正之聲感動人心，則平順之氣應之;平順之氣形于歌舞，則平治由是而生。因此，恰當的聲樂藝術應該“使夫邪污之氣無由得接焉”(《樂論》)，這樣才能夠使人“耳目聰明，血氣平和”(《樂論》)，進而達到“移風易俗，天下皆寧，美善相樂”(《樂論》)的目標:

故樂在宗廟之中，群臣上下同聽之，則莫不和敬;閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親;鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。

音樂藝術可以在宗廟、閨門、鄉(xiāng)里族長中，發(fā)揮著“和敬”、“和親”、“和順”的巨大作用，這是對孔子所說的“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨;邇之事父，遠之事君;多識于鳥獸草木之名”(《陽貨》)詩教傳統(tǒng)的進一步發(fā)揮?？梢?，儒家特別重視藝術的群體價值與社會作用。雖然在魏晉以后，由于受到道家思想及玄學的影響，古人開始對藝術特別是文學的自覺性有了自覺的追求，但也從未放棄儒家詩教的傳統(tǒng)，仍然非常重視藝術的社會作用。特別是韓愈提倡“文以載道”的思想，以文學作為推行教化的有力工具，將強烈的社會責任感看作藝術的重要內容，力圖通過藝術使個人與社會達到和諧統(tǒng)一的理想化狀態(tài)。此后，中國的文人大多以此為能事，在藝術創(chuàng)作中自覺地將這一思想踐行下去。特別是周敦頤、張載、程頤、程顥、邵雍、朱熹、陸九淵、程守仁等著名的理學家，在他們的詩文中處處體現(xiàn)文以明道、文以載道的思想，影響至今。

與儒家積極入世的態(tài)度不同，道家與佛家則選擇了超然的態(tài)度，特別是道家，他們既不出世，亦不入世，而選擇了介乎兩者間的“游世”，講返璞歸真、清靜無為。體現(xiàn)在藝術上，他們不刻意要求藝術必須擔負某種社會責任。與儒家“為人生而藝術”相比，他們更主張“為藝術而藝術”，看起來似乎他們與儒家思想是格格不入的。然而，老子主張“絕圣棄智、民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有” (《道德經·第十九章》)，莊子也說:“古之人，在混茫之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜、鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不失，人雖有知，無所用之，此之謂至一?！?《繕性》)被認定為黃老道家之學的《管子》也認為:“善氣迎人，親如兄弟;惡氣迎人，害于戈兵。”(《心術下》)可見，道家的落腳點也在于實現(xiàn)從個體到社會再到宇宙的和諧，追求自然純樸、混沌而又和諧、無爭無擾的社會秩序。他們主張“無為”、 “無用”、 “絕圣棄智”，排斥感官之樂，其目的是通過藝術達到個人本身、個人與他人、個人與宇宙之間最大的“樂”，最大的和諧。這亦是對群體、社會精神的另一種闡述。

三、天地、宇宙精神

英國著名學者李約瑟認為:“中國思想之思維方式為并連思考?！盵7]253氣論以“整體關聯(lián)”的思維方式來把握客觀世界。氣的本原性、生成性與流動性決定了氣存在于世間萬物之中，并將整個宇宙關聯(lián)在一起，世間萬物都可以通過氣實現(xiàn)貫通轉換。作為“氣本”的藝術，也與宇宙自然有著密切的聯(lián)系。由于共同特質——氣的存在，“一氣相通”，故能物我、天人相交，最后達到天、地、人一體。中國的藝術家在論述藝術時，不是孤立地就藝術論藝術，而是將藝術、人、社會、宇宙作為一個統(tǒng)一的整體來看待。他們無時無刻不在關照著天地萬物，審視著天地之道和整個宇宙生命的節(jié)奏。“宇宙，心之鑒也，生命，情之府也，鑒能照映，府貴藏收，托身心于宇宙，寓美感于人生?！盵8]144生命融入宇宙大化之中，由生命可體悟天地之美，由天地而能體悟生命之美。 《周易·系辭下》云:“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”從伏羲氏開始，古人已經自覺地以審美觀照的方式觀照天地萬物。王羲之《蘭亭集序》說:“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也?！敝袊乃囆g家在對外物觀察、攝寫的同時，主動地溝通主體與客觀世界，希望通過藝術將自己對宇宙自然的認識展現(xiàn)出來，澄懷觀道，達到莊子所說的“與天地精神往來” (《天下》)、 “原天地之美而達萬物之理”(《知北游》)的最高境界。此種最高境界，也就是“天人合一”的天地精神、宇宙精神。

天地精神或宇宙精神要求藝術創(chuàng)作達到主客合一、與物冥化的境界。劉勰《文心雕龍·原道篇》云:“文之為德也大矣，與天地并生者何哉。”萬事萬物血脈相連，氣息相通，共生共榮，是渾然一體的整體。“通天下者一氣耳”，氣通萬物，無物不存，一個“氣”字把天地萬物聯(lián)系在了一起。萬物皆然，藝術亦如是，此即劉勰所謂“與天地并生”。因而，真正的藝術應該實現(xiàn)主客混而為一、與物冥化。只有取消了物我差別、主客二分，視天地萬物如同一物，達到主體與客體的互融，進入“物化”狀態(tài)，泯滅自我，物我兩忘，才能在藝術中隨心所欲、自由出入、出神入化。莊子《達生》曰:

工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不與心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也;忘腰，帶之適也;知忘是非，心之適也，不內變，不外從，事會之適也。始乎適，而未嘗不適者，忘適之適也。

作為堯時代的畫師和巧匠，工倕的作品之所以能夠合乎規(guī)矩，臻于極致，就是因其能夠做到“指與物化”。要想做到這一點，創(chuàng)作主體首先要“墮爾形體，黜爾聰明，倫與物忘” (《在宥》)，去其形體之欲，忘掉概念性的知識活動;其次，在創(chuàng)作時還要化掉法的規(guī)定性與局限性，手不知筆、筆不知手，如解牛之庖丁、佝僂之承蜩。由于他們既能夠“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”(《養(yǎng)生主》)，心無旁騖、專心致志;又能夠“與齊俱入，與汩俱出”(《達生》)，與外在的事物化而為一，真正做到物我兩忘、天人合一、無思無慮而從容中道，這樣才可做到“不敖倪于萬物”，具有“觀古今于須臾，撫四海于一瞬” (陸機《文賦》)、“寂然凝慮，思接千載，悄焉動容，視通萬里”(劉勰《文心雕龍·神思》)、“俯仰自得，游心太玄”(嵇康《贈秀才入軍》)的宇宙情懷和宇宙人格，才能由技以進乎道，從藝術技巧層面上升為藝術境界層面。這才是最高的藝術創(chuàng)造。雖出人工，宛若天成。同樣，這樣的藝術才能“弘大而辟，深閎而肆;其于宗也，可謂稠適而上遂矣”(《天下》)，包容古往今來，寄托偉大的思想，表現(xiàn)廣袤深邃的宇宙世界與人生哲理。

天地精神或宇宙精神要求藝術應關切萬物、謳歌自然，從對自然的審視中表現(xiàn)宇宙的奧妙。古代藝術家從來沒有將外在事物看成是異己的東西，他們全盤地將宇宙生命化、生命宇宙化，認為自然與人是血肉相連、生命相通的，有著共同的本源——氣。因此，他們希冀通過對自然的贊頌與謳歌，領悟人存在的價值與尊嚴。因此，中國古代的藝術家經常寄情于山水，并將自然心靈化、心靈自然化?？鬃釉缇椭v過“智者樂水，仁者樂山”(《論語·雍也》)，將山水與君子的人格聯(lián)系在一起;他也曾稱贊曾皙“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”(《論語·先進》)的自然、愜意的生存狀態(tài)。莊子的作品更是充滿了對大自然的向往與謳歌，對自然萬物中的宇宙精神的禮贊。如“山林輿，皋壤輿，使我欣欣然而樂輿”(《知北游》);“明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也”(《天道》)。更重要的是，莊子為中國藝術的發(fā)展，特別是對魏晉以后山水詩、山水畫寄意自然、玄遠淡泊的境界產生了深遠的影響。當然，這種對自然的描繪并不是簡單的描摹，而是通過描摹自然、刻畫自然體現(xiàn)深刻的人生哲理與主觀情致，通過藝術達到對自然、對生命、對人生的無限關懷。

天地精神或藝術精神要求藝術應擯棄或超越一切世俗的感官之美，保持獨立的藝術品格。道家的藝術理論最為貼近這一點。老子說:“天下皆知美之為美，斯惡矣?！?《道德經·第三章》)又說:“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人開口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂?！?(《道德經·第十二章》)莊子繼承了老子的觀點:“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！?《知北游》)道家似乎是對美、樂以及巧 (藝術技巧)的問題持否定態(tài)度。但道家所講的美，并不是“天下皆知美之為美”的世俗之美。世俗之美是感官之美，是最膚淺、最淺薄的快感之美，而“大美”則是一種本質的、絕對的美?！疤斓刂馈保簿褪亲鳛樽罡咝螒B(tài)的“道”的美，是“不言”之美、“不議”之美、 “不說”之美，體現(xiàn)出澹然無極、廣闊虛邈、寂寞無為、沖淡寂寥、若有若無、純凈素樸的特點。它是一種原生態(tài)的、根源性的美，表現(xiàn)在藝術中就是那些能體現(xiàn)出自然的本質、不留人工雕琢痕跡的“至樂”、“天樂”的藝術，這是他對藝術的最高追求。因此，“大美”的獲得，首先要求擯棄世俗之美、浮薄之美、世俗之樂、感官之樂、世俗矜心著意之巧。因此，藝術只有不為名而累、不為物役、不為技巧而累，只有像大自然一樣遵循沖淡寂寥、無為無用、自然率真的原則，保持藝術獨立的品格，才能“判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容”(《天下》)。只有這樣的藝術，才能使人“詩意地棲居”在大地上。這不僅是莊子對“大美”、“至樂”的最高要求，也是中國所有的藝術家的最高追求。

四、余 論

氣論既是中國傳統(tǒng)文化中最具原發(fā)性的理論學說，也是貫穿中國傳統(tǒng)文化始終的、決定其發(fā)展方向與特點的主要范疇和重要理論形態(tài)。以氣論文是中國藝術的特色，“氣”貫穿于中國藝術理論與藝術實踐的全部。以氣論文不僅揭示出藝術表現(xiàn)與藝術傳達的奧妙，也使得中國的藝術理論在氣論的基礎上得到了統(tǒng)一。中國的藝術精神以氣為特色，它所包含的生命人格精神、群體社會精神和天地宇宙精神，是“氣”論基礎之上的藝術生命與個人、群體、社會乃至整個宇宙自然的宇宙大生命的會通。真正偉大的藝術家與藝術作品，“為人生而藝術”，既要切近現(xiàn)實、關注人生，又要有國家、民族精神與歷史責任感、使命感，還要有俯仰天地、放眼宇宙、胸懷天下的博大胸襟，這才是中國藝術精神的最高境界，才是儒、道藝術精神會通的契合點。

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