鄧樺

(云南民族大學，云南 昆明 650031)

適應(yīng)是個體為滿足心理需求而與環(huán)境維持的一種和諧關(guān)系。朱智賢(1989)主編的《心理學大辭典》對適應(yīng)有更全面的解釋，即適應(yīng)是來源于生物學的一個名詞，用來表示能增加有機體生存機會的那些身體上和行為上的改變。心理學用來表示對環(huán)境變化做出的反應(yīng)。

隨著全球化、現(xiàn)代化的發(fā)展，越來越多不同民族或不同種族的人聚集在一起，世界民族文化也交融在一起，形成了復雜和多元的文化格局。面對這一格局，改革開放以來，我國少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū)實現(xiàn)了歷史性的跨越發(fā)展，成果相當顯著。然而，還是存在著部分民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展相對滯后、人口分布不均、多民族聚居等現(xiàn)狀，這些都成為了我國建設(shè)和諧社會的瓶頸。長期以來，為了消除少數(shù)民族地區(qū)和漢族地區(qū)之間的不平等，相互之間的經(jīng)濟發(fā)展差距的縮小成為了重要的手段和途徑之一，由此也導致了少數(shù)民族地區(qū)在教育方式、生活方式等方面照搬照套漢族地區(qū)發(fā)展模式，有的民族甚至開始講漢話，寫漢字，將自己的文化拋之腦后。

無論是一個民族還是一個人，都要面對兩個方面的問題:對外，改造客觀世界、改變自然環(huán)境或者協(xié)調(diào)、調(diào)整環(huán)境、自然與自身的關(guān)系，有利自己的發(fā)展;對內(nèi)，調(diào)整自身，不斷提升自身以適應(yīng)變化的環(huán)境，進一步增強自己的發(fā)展能力。這種群體的心理適應(yīng)問題對于人類來說具有重要的意義。卡西爾在他的《人論》一書中也明確提到:人，按照生物學的觀點，而因為它的一切直接的需要和實踐力都依賴于它的自然環(huán)境，因此它只能不斷地使自己適應(yīng)于周圍世界的環(huán)境，否則就不能生存下去。正所謂“一方水土養(yǎng)一方人”，這句話中有著自然環(huán)境對人的影響的涵義。反過來，人也需要對自然環(huán)境進行適應(yīng)。許多研究表明:不同的自然環(huán)境對人類群體的生存方式和文化形態(tài)產(chǎn)生了深刻的影響。具體地說，不同地區(qū)的自然環(huán)境、物產(chǎn)、山林、農(nóng)耕等會形成各地區(qū)不同的習俗和民風。這些在環(huán)境中通過生產(chǎn)生活所形成的文化是人類發(fā)展在自然世界中求得生存的方法。它又可以幫助人類在其生活的環(huán)境制約范圍內(nèi)，與他們現(xiàn)有的資源實現(xiàn)共存。由此可以說明，適應(yīng)是生物有機體作用于自然環(huán)境形成的變化以及環(huán)境作用于生物有機體形成的變化兩者之間相互作用的過程。

一般來講，個體為了生存和發(fā)展，都會面臨豐富而復雜的社會適應(yīng)內(nèi)容。這些社會適應(yīng)內(nèi)容中有微觀的個體人際關(guān)系的適應(yīng)，也有宏觀的社會大環(huán)境的適應(yīng)。由于社會環(huán)境的核心要素是人際關(guān)系，所以，人際關(guān)系應(yīng)該成為社會適應(yīng)的核心內(nèi)容。陳建文認為，社會適應(yīng)由低到高可以分為不同的層次:感覺適應(yīng)，行為適應(yīng)，認知適應(yīng)和人格適應(yīng)。感覺適應(yīng)是一種基于對刺激的適應(yīng)性變化。是屬于社會適應(yīng)中的最低層次的適應(yīng)內(nèi)容。行為適應(yīng)是采用行為對外界刺激所做出的應(yīng)答性行為反應(yīng)。認知反應(yīng)是一種介于刺激和反應(yīng)之間的心理加工環(huán)節(jié)或是心理設(shè)計。人格適應(yīng)處于社會適應(yīng)的最高階段，是個體的思想、情感和行為的整體機能的發(fā)揮及促進個體與社會環(huán)境保持平衡、和諧的過程。這里的和諧包含了個體與外界環(huán)境之間的外部和諧以及人的自身內(nèi)在的心理和諧。

民族文化的核心基礎(chǔ)是民族的宗教信仰，宗教信仰屬于精神文化的范疇，信仰本是文化心理的深層結(jié)構(gòu)，明確了各民族宗教文化傳承的社會心理基礎(chǔ)，就找到了作為國家共享文化傳承的基點，學校教育在此基點的示意下就能找準自己的著力點，使每個民族文化心理的深層內(nèi)涵成為國家意識和中華民族認同的基礎(chǔ)，對化解并消除與中華民族共同文化心理建設(shè)相抵觸的各民族文化糟粕都有積極的意義。

對于少數(shù)民族來說，其宗教文化的傳承是民族文化延續(xù)之重要線索，尤其是民族傳統(tǒng)宗教活動，所蘊含的文化真諦是中國最古老的文明。少數(shù)民族的宗教文化不僅對少數(shù)民族的世俗生活起著重要影響，還通過持續(xù)規(guī)范少數(shù)民族民眾的觀念和行為，進而影響著少數(shù)民族民眾的價值觀等，并最終對少數(shù)民族地區(qū)的社會、經(jīng)濟、文化的穩(wěn)定和發(fā)展，乃至民族、國家的凝聚力等產(chǎn)生重要的整合與促進作用。人是社會的人，是文化的人，文化作為一種特殊的價值形態(tài)給予人以安全、自尊、認同、延續(xù)，其發(fā)展和演化又形成民族共同的價值認定，這對民族的形成、民族特征的形成，包括民族心理、思維模式、社會習俗的形成起著重要的作用，是構(gòu)成民族認同的重要基礎(chǔ)。

作為文化的具體表現(xiàn)形式，少數(shù)民族宗教文化是特定民族的價值觀、信仰和社會認同體系的典型代表，是這些民族的精神皈依，它因此成為特定民族的民族認同基礎(chǔ)。它是少數(shù)民族成員之間相互幫助，緊密聯(lián)系的內(nèi)在動力，也是少數(shù)民族宗教文化形成和存在的內(nèi)在基礎(chǔ)。長期以來，人們始終認為，人類描繪的世界和自身的最初表現(xiàn)體系起源于宗教。如果說哲學和科學產(chǎn)生于宗教，那是因為宗教起初代替了哲學和科學，特別是原始宗教，它不僅促進了人類知識本身的形成，同時形成了讓這些知識得以闡發(fā)的形式?！昂椭C”是宗教與社會有機構(gòu)成中的主題，和諧一詞所體現(xiàn)的無疑是事物協(xié)調(diào)的生存與發(fā)展的狀態(tài)，它被視為是天底下最珍貴、最美好的狀態(tài)，是人類的永恒價值追求。我們之所以將其作為研究的重點，是因為我們可以在組織得最簡單的社會中找到它，而且似乎沒有任何東西可以比宗教更適合我們理解人的本性，或者說，它似乎更便于我們展示出人生的本質(zhì)的、永恒的方面。實際上，任何宗教都不是虛假的，就其自身存在的方式而言，任何宗教都是真實的，是生存在于人類的生活中的，它和人類的生活更加貼進，安排得更加合理，似乎已經(jīng)融入了人們的日常生活之中。

如今，更多的研究者開始從少數(shù)民族傳統(tǒng)生活出發(fā)，探尋人類文明發(fā)展的最基本模式，從研究宗教儀式活動過程，進而研究教育如何通過儀式進入人的心靈，理解教育對人的生命意義，有利于讓人們重新認識民族文化，并保護這些以特殊形式出現(xiàn)的民族教育資源。民族宗教活動研究的指導思想建立于和諧社會構(gòu)建和中華民族共享文化建設(shè)的背景之上，分析宗教文化存在和延續(xù)的社會心理要素及其作用形式，思考其延續(xù)的內(nèi)在和外在機制，為構(gòu)建多元共融、和諧共生的西南民族文化提供參考。隨著外在社會的現(xiàn)代變遷，包括少數(shù)民族宗教文化在內(nèi)的少數(shù)民族文化面臨著“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”之間的強烈的互動矛盾，有些少數(shù)民族宗教文化也面臨著消退的危機。事實上，少數(shù)民族宗教文化的傳承與發(fā)展問題，是影響少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟、文化發(fā)展的重要命題，也是關(guān)系到和諧社會發(fā)展的重要問題。由于文化的傳承既包括顯性的、物質(zhì)和行為的傳遞，還包括了內(nèi)在隱性的、為少數(shù)民族群體成員所內(nèi)化的觀念、態(tài)度和價值觀的傳承。所以，從少數(shù)民族宗教活動的視角來思考少數(shù)民族教育的實施，有利于剖析少數(shù)民族文化傳承的內(nèi)在機制，這在全球化背景下將不僅可以促進文化多樣性的保護，還可以促進少數(shù)民族宗教文化價值的現(xiàn)代實現(xiàn)。從理論價值來看，將為解釋民族宗教傳承的文化心理基礎(chǔ)的構(gòu)成要素及其結(jié)構(gòu)方式做出新的探索。

中國是一個多民族國家，也是一個具有多文化長期并存的立體文化生態(tài)區(qū)，更是一個文化交融和沖突比較集中的地區(qū)。中華民族文化在整個國家的56個民族中的傳承效果是直接關(guān)系到中華人民共和國立足于世界的千秋萬代的大業(yè)。在這個文化碰撞的時代，少數(shù)民族在涉民糾紛情境下的行為應(yīng)對方式顯得更加重要，這樣的行為適應(yīng)問題如果處理不好，可能會帶來嚴重的社會穩(wěn)定問題。特別是在面對文化差異時的反應(yīng)，如果能夠以積極的應(yīng)對方式在行為上參與并融入到本族文化和漢文化之中，那么就是良好的社會適應(yīng)能力。良好的社會適應(yīng)能力不但能更好的傳承自己的文化，還能在傳承文化的同時適應(yīng)外來文化的進入。

［1］李家永.教育與民族認同［J］.比較教育研究(S1)，2002.

［2］陳啟新.中國民俗學通［M］.廣州:中山大學出版社，1994.

［3］周大鳴.人類學導論［M］.昆明:云南大學出版社，2007.