蔡 博，孫春德

(淄博市博山區(qū)人民檢察院，山東 淄博 255200)

各地均有獨特的傳統(tǒng)文化和地域文化，檢察官生于斯、長于斯，已經(jīng)與當(dāng)?shù)匚幕钊肴诤?。只有將檢察文化與傳統(tǒng)文化、地域文化相交融，才能打造獨具特色的檢察文化品牌，形成檢察官自己的精神家園。淄博市博山區(qū)自古便有孝婦顏文姜的傳說，孝文化是淄博傳統(tǒng)文化、地域文化的一種，淄博檢察文化建設(shè)應(yīng)當(dāng)從傳統(tǒng)孝文化精髓中汲取營養(yǎng)，形成獨具特色的檢察文化品牌。

一、傳統(tǒng)孝文化的兩面性

近代以來，學(xué)者們對待傳統(tǒng)孝文化有三種不同的態(tài)度。其一，積極的贊揚，如海外學(xué)者杜維明，他從一種非常具體的父子關(guān)系來評價孝文化，認(rèn)為父子關(guān)系意味著一種強(qiáng)迫、限制和支配，然而它通過這種強(qiáng)迫、限制和支配的力量，同時又為父親和兒子的自我修養(yǎng)提供了一種必要的手段；[1]123其二，徹底的批判，認(rèn)為孝文化是種奴才文化，孝文化中顯在的各種規(guī)范構(gòu)成中國人的精神枷鎖，如魯迅、胡適和陳獨秀等；其三，有所保留的批判，梁漱溟認(rèn)為中國文化是孝的文化，中國往圣之學(xué)最先為孝悌，[2]76其他代表人物為馮友蘭、錢穆和牟宗三等。傳統(tǒng)孝文化是幾千年來中華民族的倫理道德精華，但由于其發(fā)展過程一直深受封建思想熏陶，其中夾雜著封建性糟粕，具有兩面性，因而需要批判性的繼承。

(一)傳統(tǒng)孝文化中的精髓

1.善事父母。

“孝”作為一種社會意識形態(tài)隨著人類社會的產(chǎn)生而產(chǎn)生，是中國傳統(tǒng)倫理價值的核心之一?！靶ⅰ钡挠^念產(chǎn)生于母權(quán)制度向父權(quán)制度過渡時期，為了感恩父母及長輩的生育撫養(yǎng)，伴隨著私有制的產(chǎn)生和血緣關(guān)系的逐漸明確，慢慢的便產(chǎn)生了“孝祀”、“追孝”等觀念。此時“孝”的主要內(nèi)容是祭祀祖先、侍奉父母。

在最早發(fā)現(xiàn)的甲骨文中并沒有發(fā)現(xiàn)“孝”字，而在殷商金文卜辭中出現(xiàn)類似于“孝”字的符號，比如孩子對老人做托舉姿態(tài)，這是關(guān)于孝的最早記載。儒家經(jīng)典《爾雅》中將“孝”理解為“善事父母為孝”，《說文解字》中將“孝”歸于“老”部，解釋為“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。呼教切”。這是比較經(jīng)典解釋，“孝”的本義是指善事父母。[3]“孝”最早是一種僅限于調(diào)整家庭內(nèi)部父母與子女之間關(guān)系的家庭倫理規(guī)范。伴隨著物質(zhì)生產(chǎn)方式的進(jìn)步，整個社會生活方式、社會關(guān)系類型在慢慢發(fā)生變化，家庭結(jié)構(gòu)逐漸穩(wěn)定，家庭觀念更加明確，祭祀活動變得簡單，“善事父母”成為家庭關(guān)系中子女的最基本義務(wù)，因此也就成為傳統(tǒng)孝文化中最核心的精髓。

2.做人之本。

以孔子為代表的儒家文化是思考中國社會的起點和軸心，其中的孝悌思想最能體現(xiàn)儒家文化對人際倫常關(guān)系的規(guī)范?？鬃永^承了西周乃至以前的孝文化思想,創(chuàng)立了以“仁”為基本內(nèi)容的人文化體系，“孝”成為這一體系的核心?！墩撜Z》對孝進(jìn)行詳細(xì)解釋：“君子務(wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本也”?？鬃訉⑿⒌揽醋鳌叭省钡母荆簿褪亲鋈酥?。《孝經(jīng)》是孝理論的集大成者，被奉為儒學(xué)十三經(jīng)之一，也是我國歷史上第一部系統(tǒng)論述倫理道德的專著，其中有多處引用孔子的論述論孝道的原文。《孝經(jīng)》中說“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，其實質(zhì)含義為：“孝”從人自身開始，具體表現(xiàn)在對待自己的家庭上，最終體現(xiàn)了對國家或君王的忠誠。立身是貫穿著人的一生的，將“孝”看作是人類道德的根本。因此“孝”是做人之本成為傳統(tǒng)孝文化精髓的應(yīng)有之義。

3.博愛為民。

孔子孝悌思想更深層次的剖析，是倡導(dǎo)由孝心到孝行，推廣及“仁”。“仁”在“孝”的基礎(chǔ)上發(fā)展了恭、寬、信、敏、惠諸德，進(jìn)而“泛愛眾而愛人”、“博施于民而能濟(jì)眾”。孔子的孝悌思想在政治上表現(xiàn)為仁政理論的“愛民”，即以“孝”為基本德性，不需要采取嚴(yán)肅的手段和嚴(yán)厲的辦法就能管理好人民，治理好國家。[4]儒家學(xué)派另一代表孟子繼承了孔子的孝道觀，在此基礎(chǔ)上又有新發(fā)展，將孔子孝道觀的出發(fā)點由人轉(zhuǎn)向社會，提出了“孝”的社會性，認(rèn)為“孝”是社會道德范疇的行為準(zhǔn)則，將孝的外延擴(kuò)展到為民、博愛。孟子說：“孝子之至，莫大乎尊親，尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)”(《孟子·萬章上》)、“人人親其親，長其長，而天下平”(《孟子·離婁上》)、“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。孟子的孝道觀是要將對自己親人、長輩的尊敬，擴(kuò)大到泛愛眾，愛其他的人。[4]孟子對孔子的“孝”思想作了進(jìn)一步拓展，孟子把孔子所提倡的人們對于自己父母的愛推及他人，明顯帶有博愛色彩。由此可見，博愛、為民也是傳統(tǒng)孝文化中的精髓部分。

4.忠誠國家。

《孝經(jīng)·開宗明義》中說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，這里明確提出了“孝”的倫理道德和政治行為的緊密關(guān)系，把“孝”和對封建國家的所謂的“忠”聯(lián)系起來，中國傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵由維系家庭的倫理道德擴(kuò)展、演繹為維系社會的倫理規(guī)范。“孝”是對家長權(quán)威的服從，“忠”是對君主權(quán)威的服從；二者專制對象有別，但本質(zhì)是統(tǒng)一的，即所謂家國并舉，忠孝相通，國是家的擴(kuò)大，忠是孝的延伸。儒家文化把“在家為孝子，入朝作忠臣”視為理想的人生之路，如果在家不能做父母的孝子，在國就不可能做君主的忠臣，只有“孝慈”，才會“忠君”；孝是走向忠的出發(fā)點，忠是孝的必然歸宿，從孝出發(fā)走向忠，就完成了個人道德的自我完善，也是實現(xiàn)了治國平天下的理想。[5]

《大學(xué)》開篇道“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，即為“三綱八目”，并進(jìn)一步闡明說：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平，……所謂治國必先齊其家，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國；孝者，所以事君也……。”[3]《大學(xué)》認(rèn)為，治國的前提是齊家，君子要興孝悌、興仁讓，并將這樣的美德推己及人，才能齊其家，而后治其國。要想成教于國必須守孝悌、施仁慈。一家仁，一國才能興仁，一家讓，一國才能興讓。[6]“其為人也孝弟(悌)，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也”(《論語·學(xué)而》)，指的是在家盡孝的人一般很少犯上作亂，忠誠事君是孝道的應(yīng)有之義。在封建君主制社會里君國一體，忠誠事君就是忠誠國家，盡管現(xiàn)代民主社會已不存在君主，但是忠誠國家仍是中國傳統(tǒng)孝文化的精髓。

(二)傳統(tǒng)孝文化中的糟粕

1.治國之術(shù)。

“孝”經(jīng)過儒家的歸納、整理、渲染，逐漸擴(kuò)展到社會與國家，演變成一種社會道德準(zhǔn)則，并成為維護(hù)封建社會統(tǒng)治秩序的思想工具，居于整個封建社會一切道德規(guī)范的首位和基礎(chǔ)。“孝”具有兩面性，正面效應(yīng)有利于家庭和諧和社會安定；負(fù)面則消除人們對暴虐統(tǒng)治者的反抗，使人們變得順從，有利于封建統(tǒng)治階級的社會秩序維護(hù)，“孝”淪為治國之術(shù)。

到了漢代“以孝治天下”，漢代統(tǒng)治者在社會秩序建構(gòu)中以孝治作為德化的治道，希望把儒家孝道通過政治運作機(jī)制推行到社會共同體中，成為社會成員的核心價值，建立一種基于善良情感之上的秩序運作模式，在人類情感共通性的心理基礎(chǔ)之上，再以倫理感召為孝治提供現(xiàn)實通道，最后通過禮樂教化與法制建構(gòu)構(gòu)成其制度化生活方式。漢代“以孝治天下”的治道之思，展示了其社會秩序建構(gòu)的德化機(jī)制。[7]封建統(tǒng)治階級以“孝治天下”為指導(dǎo)思想，自覺地把孝文化作為封建政治統(tǒng)治的精神基礎(chǔ)，孝道成為封建統(tǒng)治階級的治國之術(shù)，目的是維護(hù)封建社會統(tǒng)治秩序，保護(hù)封建統(tǒng)治階級利益。

2.愚忠愚孝。

儒家孝悌思想要求“移孝于忠”，這時“孝”被更多地解釋為“忠君尊王”。封建統(tǒng)治階級提出了“父為子綱”，“父雖不父，子不可以不子，父要子亡，子不敢不亡”；“君為臣綱”，“君雖不君，臣不可以不臣，君叫臣死，臣不敢不死”等愚忠、愚孝的強(qiáng)制性原則，更加強(qiáng)調(diào)“臣忠”和“子孝”，封建時期愚忠行為隨處可見，例如君王賜死臣子。

封建統(tǒng)治階級將孝道推向了極致，通過旌表孝悌、樹立孝道楷模、懲處不孝等方式引導(dǎo)人們行孝，但其中卻有不少扭曲人性、違背道德倫理的變態(tài)行孝方式，例如歷來被奉為經(jīng)典的“二十四孝”中的“孟宗哭筍”、“王祥臥冰”、“割骨療親”等行孝方式就值得深思；再如《后漢書·列女傳》中的姜詩“母好飲江水，水去舍六七里，妻常溯流而汲。后值風(fēng)，不時得還，母渴，詩責(zé)而遣之”，說的是姜詩的母親喜歡飲江水，派妻子去取，一次遇到大風(fēng)妻子沒有及時回來，母親口渴，姜詩將妻子休掉了，后來其兒子因“遠(yuǎn)汲溺死”，這就是典型的愚孝行為。孝在一定時期內(nèi)有力地維護(hù)著中華民族的和諧發(fā)展，凝聚著以血緣為紐帶的宗法氏族關(guān)系，為維系家庭團(tuán)結(jié)和保持社會穩(wěn)定起著特殊作用。同時，在長期等級制度的社會中，主要是自宋明到“五四“這段時期，它被統(tǒng)治階級及其思想家們加以扭曲，把“愚孝”當(dāng)做道德楷模，把犧牲子女的基本權(quán)利作為道德教條，把壓抑人性作為“孝”的必然歸宿。[8]

3.麻痹意識。

中國傳統(tǒng)孝文化的許多內(nèi)容與規(guī)定悖逆人性，是對人格的侵犯、對人獨立意志的否定、對人的進(jìn)取心與創(chuàng)造精神的扼殺，麻痹民眾意識。中國近代以來，有許多偉大的思想家，都對封建的“三綱”和忠孝道德進(jìn)行了激烈批判?！拔逅摹边\動的先鋒陳獨秀先生，在《新青年(一卷四號)》的《東西民族根本思想之差異》一文中指出，封建忠孝道德觀造成的惡果有四：“一曰損壞個人獨立自尊之人格；一曰窒礙個人意見之自由；一曰剝奪個人法律平等之權(quán)利；一曰養(yǎng)成依賴性，戕賊個人之生產(chǎn)力”。[9]中國傳統(tǒng)孝文化的積極影響表現(xiàn)為：促使中國人形成了仁愛敦厚、忠恕利群、守禮溫順、愛好和平的優(yōu)良品質(zhì)；消極影響則表現(xiàn)為：其權(quán)威價值取向?qū)е铝藝竦臋?quán)威主義性格，其崇古取向?qū)е铝藝竦囊蜓嘏f、保守落后的性格，其片面義務(wù)價值取向?qū)е铝藝说臋?quán)利意識淡漠、忍耐不爭的人格特質(zhì)。[10]

二、傳統(tǒng)孝文化精髓與檢察文化的共性

中國傳統(tǒng)孝文化的精髓主要包括善事父母、做人之本、博愛為民、忠誠國家等，這四個方面與檢察文化中的一些特質(zhì)或基本要求不謀而合，這對于推動現(xiàn)階段檢察文化建設(shè)有重要意義，但同時也得警惕中國傳統(tǒng)孝文化中的糟粕對檢察文化的侵蝕，應(yīng)及時清除檢察文化中類似的缺陷弊端，最終保證檢察文化的純潔性、高尚性。

需要注意的問題是，到目前為止關(guān)于檢察文化建設(shè)的一系列基本理論問題還沒有達(dá)成共識，檢察文化建設(shè)還處在探索階段，需要進(jìn)一步思考、歸納和總結(jié)。2011年2月，高檢院政治部宣傳部課題組到安徽、河南檢察機(jī)關(guān)進(jìn)行調(diào)研，在課題組完成的《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)檢察文化建設(shè)的調(diào)研報告》中指出，要重點圍繞檢察文化的基本內(nèi)涵、基本范疇、基本特征、基本規(guī)律等加強(qiáng)研究，科學(xué)回答“什么是檢察文化”、“為什么開展檢察文化建設(shè)”、“怎么開展檢察文化建設(shè)”等重要命題，逐步形成中國特色社會主義檢察文化理論體系，為推動檢察文化建設(shè)由自發(fā)到自覺提供科學(xué)指導(dǎo)。到現(xiàn)在為止，經(jīng)過各級多方調(diào)研和各地有益探索實踐，關(guān)于檢察文化建設(shè)的總體思路已經(jīng)確立，其中明確要求“以培育和踐行政法干警核心價值觀為核心”，政法干警核心價值觀的基本要求是“忠誠、為民、公正、廉潔”，這與中國傳統(tǒng)孝文化的精髓有一定共性。

隨著檢察文化建設(shè)的深入研究和積極開展，檢察文化的基本內(nèi)涵在爭論聲中逐漸清晰。根據(jù)檢察文化的形成過程可以發(fā)現(xiàn)，檢察文化基本內(nèi)涵在檢察工作、生活中是客觀存在的，具有主體特殊性(檢察官)、客觀性、地域性、歷史傳承性等特點，其中某些檢察官特殊品質(zhì)是與中國傳統(tǒng)文化精髓一致的，或者說中國傳統(tǒng)文化精髓為檢察文化的基本內(nèi)涵提供了營養(yǎng)，或者說中國傳統(tǒng)文化精髓是檢察文化基本內(nèi)涵的天然要求。

(一)善事父母

善事父母是中國傳統(tǒng)孝文化的精髓，也是中國傳統(tǒng)文化的核心部分，正如錢穆認(rèn)為的中國文化本質(zhì)上是一種“孝的文化”，如果對此沒有清醒的認(rèn)識，那就是對中國文化精神的簡單化。梁漱溟進(jìn)一步將“孝”列為中國文化的第十三項特征，將民族文化認(rèn)同的“孝”看作是中國文化的“根”所在，堅持“說中國文化是孝的文化，自是沒錯”。[8]而檢察文化是檢察機(jī)關(guān)在履行法律監(jiān)督職能過程中衍生的一種法律文化，更是中國特色社會主義先進(jìn)文化的組成部分，那么其中必然會有中國傳統(tǒng)孝文化的印記。檢察文化是在檢察機(jī)關(guān)長期的實踐中逐漸形成的、客觀存在的文化，是檢察機(jī)關(guān)及全體檢察人員在長期工作、生活及其他社會實踐中所創(chuàng)造的精神財富和物質(zhì)財富的集中體現(xiàn)?？v觀各地檢察機(jī)關(guān)、具體到每位檢察官，善事父母都是其中的必然要求或者基本品質(zhì)，很難想象一個不善事父母的人會成為一名合格的檢察官。所以善事父母是檢察文化中檢察官個人生活方面的必然要求，也是每個人應(yīng)當(dāng)具備的基本品質(zhì)。

(二)做人之本

儒家思想認(rèn)為“孝悌也者,其為仁之本也”，將孝道看作“仁”的根本，是做人的根本。人本能是不孝的，原因在于人自身的動物性。人之所以為人而區(qū)別于動物，根本原因在于人對自身動物性的克制，其中孝的正當(dāng)性在于它是人類對出自動物本能的“不孝”人性面的自我矯治?；谌诵远?，孝是必然的、必須的、合理的，如果不孝，則人類難以成其為人；孝是人類自保尊嚴(yán)、煥發(fā)榮光、成就至善的本質(zhì)作為。在這個意義上，孝，不僅代表人禽之辨，而且是成人之道。[11]因此“孝”是成人之道、做人之本。在檢察文化中檢察機(jī)關(guān)或者檢察官應(yīng)當(dāng)存在某種精神，這種精神并不能滿足于作為人所應(yīng)當(dāng)具備的基本素質(zhì)，而是有更高層次的要求，“孝”是做人之本為這種精神的產(chǎn)生提供了最低限度的道德底線。如果一個人不能主動矯正自身的動物性，達(dá)不到這個道德底線，就不能稱之為人，那么就更不會具備某種檢察精神，自然而然也就不會成為檢察文化的主體。由此可見，“孝”是做人之本是任何形式檢察文化最基本的要求。

(三)博愛為民

儒家思想將“孝”的內(nèi)涵進(jìn)行了發(fā)展，已不再單純要求只對自己父母的贍養(yǎng)、侍奉，而是將其外延擴(kuò)大到社會領(lǐng)域，賦予其社會性，正如《論語·學(xué)而》中的“泛愛眾而愛人”，《論語·雍也》“博施于民而能濟(jì)眾”，《孟子·萬章上》“孝子之至，莫大乎尊親，尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)”，傳達(dá)出博愛、為民的理念。而我國檢察文化的核心是政法干警核心價值觀，政法干警核心價值觀的基本要求之一是“為民”，“為民”是檢察工作的根本出發(fā)點和落腳點,是檢察工作人員的重要責(zé)任，應(yīng)當(dāng)始終牢記檢察機(jī)關(guān)全心全意為人民服務(wù)的根本宗旨，始終把人民群眾放在心中最高位置，始終堅持執(zhí)法為民，筑牢為民的宗旨理念，始終密切檢察機(jī)關(guān)與人民群眾的血肉聯(lián)系。中國傳統(tǒng)孝文化中的“博愛為民”理念是隨著時代發(fā)展、維護(hù)社會秩序穩(wěn)定的現(xiàn)實需要而客觀形成的，將人民群眾利益放在其他利益之前，而檢察文化的最終目的也是維護(hù)社會和諧穩(wěn)定，那么必然需要將人民群眾的利益放在第一位，這些是由社會發(fā)展客觀規(guī)律決定的?？梢姡盀槊瘛笔侵袊鴤鹘y(tǒng)孝文化精髓與檢察文化的明顯共性。

(四)忠誠國家

儒家孝悌思想要求“移孝于忠”，將孝由家庭倫理規(guī)范上升到國家政治層面，把孝視為忠的前提，不孝即是不忠。這里“忠”要求對君王的忠誠，封建社會君王與國家為一體，忠誠君王便是忠誠國家，但是隨著朝代政權(quán)更迭，君王不斷變化，國家的意義卻一直保持穩(wěn)定，“移孝于忠”的最終目的應(yīng)該是忠于國家，而不是忠于某個人。在檢察文化中 “忠誠”是政法干警核心價值觀的靈魂，是檢察人員必備的基本政治品格，要求自覺堅持中國特色社會主義的政治方向，對堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)堅定不移，忠誠于國家、人民，始終保持政治上的清醒堅定、忠誠可靠。“忠誠”是中國傳統(tǒng)孝文化的精髓，也是檢察文化的核心內(nèi)涵。

三、注意傳統(tǒng)孝文化中糟粕與檢察文化的絕緣

中國傳統(tǒng)孝文化中精髓與糟粕共存，我們應(yīng)該警惕這些封建糟粕對檢察官自身品質(zhì)的影響，絕緣其對檢察文化的侵蝕，保證檢察文化的純潔性、高尚性。如上所述，中國傳統(tǒng)孝文化的糟粕具體表現(xiàn)為：治國之術(shù)、愚忠愚孝、麻痹意識，其實這三個方面互為表里，封建統(tǒng)治階級為維護(hù)統(tǒng)治秩序的需要崇尚“以孝治天下”，將“孝道”異化為治國之術(shù)、帝王心術(shù)，因此麻痹社會民眾意識，外化為一些愚忠愚孝的行為。

這些傳統(tǒng)封建糟粕中的崇尚權(quán)威、傳統(tǒng)、義務(wù)的價值取向影響著檢察官高尚人格品質(zhì)的形成，也必將對檢察文化建設(shè)形成阻礙，比如崇尚權(quán)威的思想可能會影響辦案的獨立性、唯領(lǐng)導(dǎo)意志是從，唯唯諾諾、缺乏主見、怯于承擔(dān)責(zé)任；崇尚傳統(tǒng)的思想可能會使工作墨守陳規(guī)、循規(guī)蹈矩，保守著一直缺乏效率或不公正的工作方式而不解放思想、積極改進(jìn)；過分遵守義務(wù)的價值取向可能會忽視自身權(quán)利的維護(hù)，權(quán)利受到侵犯時而忍耐不爭。

“孝”最本質(zhì)的含義是善事父母，贍養(yǎng)、侍奉老人，是檢察官的道德底線，是檢察文化建設(shè)中的最基本元素，其延伸出來的一些高尚思想“博愛為民”、“忠誠國家”等為檢察文化建設(shè)提供倫理支持、道德后盾，不至于檢察文化“曲高和寡”而脫離社會傳統(tǒng)道德的土壤，僅此而已。如果將“孝道”工具化、功利化，將其視為治國之術(shù)或者領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)，那么將會使檢察文化“變味”，變?yōu)槁楸陨鐣娀驒z察官思想的術(shù)數(shù)，這與檢察文化建設(shè)的最終目的背道而馳。

在檢察文化建設(shè)中還得警惕一些愚孝愚忠的行為。如果片面的、功利的、極端的鼓勵行孝、忠誠，那么也會玷污檢察文化的純潔性，因為孝是一種觀念，是發(fā)自內(nèi)心、心甘情愿的意識，應(yīng)該是“樂為”而不是“順為”、“癡為”，目的是使父母老有所養(yǎng)、快樂幸福，而不是為了成全自身人格的健全、高尚而刻意為之；同時也得尊重科學(xué)，相信自然規(guī)律。孝道延伸出忠誠，是指忠誠國家，而不是忠誠于某一位君王，落實到檢察文化建設(shè)實踐中，便是忠誠國家、忠誠人民、忠誠法律，而不是置職業(yè)道德、法律信仰、自身人格于不顧忠誠上級、權(quán)力、金錢。

四、“孝”的形成機(jī)制對檢察文化精神自治的啟示

“孝”體現(xiàn)的是人類積極應(yīng)對自身本能缺陷的巨大勇氣和自我矯治的自主性。從本能上，人天然不孝，但人之為人的自主性此時表現(xiàn)了出來：人強(qiáng)制自己行孝。即按荀子所言：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑，見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也，然而孝子之道，禮義之文理也?！卑凑毡灸苷撟C的思路，孝道作為反情悖性之禮必然以強(qiáng)制為本。從群體和自身經(jīng)驗來看，對待孝的態(tài)度合理的次序是自我強(qiáng)制—習(xí)慣—樂行，除了極少大智慧者，絕大多數(shù)人還是從克抑開始。孝雖然不是先天合理的，但還是具有絕對的正當(dāng)性。孝的正當(dāng)性不體現(xiàn)在其先天性，而是體現(xiàn)了人類實現(xiàn)人性自我矯治、煥發(fā)光明天性的勇氣與光榮，因而正是在這個意義上，孝是一種后天之德。[11]這就是“孝”的形成機(jī)制。

“孝”的形成機(jī)制對檢察文化內(nèi)在精神的培育有一定借鑒意義。從“孝”產(chǎn)生之初，便是人對自身動物性進(jìn)行自我矯治，強(qiáng)制自己行孝，之后演變?yōu)榱?xí)慣，習(xí)慣會造成強(qiáng)烈的心理暗示，使?jié)撘庾R里就存在主動行孝的觀念，在社會整體行孝的環(huán)境下，行孝會受到社會的表揚稱贊，內(nèi)心便有喜悅感、滿足感，那么對行孝的態(tài)度會更加主動積極；反之不行孝就會受到社會的譴責(zé)或者法律制裁，再通過外部方式強(qiáng)迫行孝?！靶ⅰ笔菣z察文化的最基本元素，是檢察官的道德底線，而忠誠、為民、公正、廉潔等是檢察文化的核心元素，是更高級的表現(xiàn)形式或要求，這些高級元素的培育可以參考“孝”的形成機(jī)制。

出于對動物本能的自我矯治，孝的形成經(jīng)歷了“自我強(qiáng)制—習(xí)慣—樂行”過程，那么更高級元素(忠誠、為民、公正、廉潔)的形成也會經(jīng)歷類似過程：人天然不具備忠誠、為民、公正、廉潔的高尚品質(zhì)，正是出于對動物本性的克制、人性光輝的彰顯、人格健全的追求、事先承諾的兌現(xiàn)、社會秩序的遵守而需要對人性進(jìn)行更高級的完善，通過學(xué)習(xí)受教、道德鼓勵、法律懲罰等方式達(dá)到忠誠、為民、公正、廉潔的高尚境界。達(dá)到這種境界首先需要的是自我心理克制，當(dāng)一個人進(jìn)入檢察系統(tǒng)成為檢察官時，需要調(diào)整自己以前的思想，克制自私、狹隘、偏私，強(qiáng)制自己按照忠誠、為民、公正、廉潔的觀念從事檢察工作，之后通過逐漸感受檢察系統(tǒng)文化氛圍、學(xué)習(xí)再教育、懲罰警示、表彰模范等途徑，慢慢養(yǎng)成習(xí)慣，習(xí)慣造成心理暗示，使?jié)撘庾R里存在忠誠、為民、公正、廉潔的觀念。如果這種觀念的外化得到社會公眾、辦案對象、檢察群體的肯定認(rèn)可，會產(chǎn)生一種心理滿足感，進(jìn)而會更加積極主動。由此可見，檢察文化建設(shè)可以借鑒孝的形成機(jī)制，進(jìn)而探索有效建設(shè)途徑，最終形成特色鮮明的檢察文化。

我國檢察文化建設(shè)方興未艾，只有與本地傳統(tǒng)文化、地域文化相結(jié)合，才能形成獨具特色的檢察文化品牌。孝文化是淄博傳統(tǒng)文化、地域文化的一種，經(jīng)過幾千年的發(fā)展傳承，其內(nèi)涵已具有多重性、兩面性等特點，既有精髓又有糟粕。那么淄博檢察文化建設(shè)應(yīng)當(dāng)從傳統(tǒng)孝文化精髓中汲取營養(yǎng)，充實其基本內(nèi)涵，拓寬其建設(shè)路徑，形成自身特色，但是要注意與傳統(tǒng)孝文化糟粕的絕緣，避免其純潔性被污染，最終形成淄博檢察文化品牌。

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