高 建 立

(商丘師范學院 法學院，河南 商丘 476000)

《老子》是道家的代表作，包含有豐富的哲學思想和政治倫理思想。幾千年來，其之所以流傳不衰，是因為其所含括的思想具有頑強的生命力。它不但深入研究了自然界的盛衰發(fā)展規(guī)律，同時也對人類社會的政治人倫思想作了很好的論述，成為歷代思想家們爭相汲取的精神營養(yǎng)?！独献印贩譃椤兜馈贰兜隆穬善?，正如北京大學鄭開教授所言，道與德不僅是《老子》思想的關(guān)鍵詞，“道德之意”也是老子哲學的根本特征[1]。所謂道德之意，自然也含括有老子對世間人倫道德的積極闡發(fā)，名利思想即為其一。

一、《老子》名利思想的基本特征

思想是思想者的思想，是思想者對自然界和人類社會進行觀察和思考的產(chǎn)物。這一特點就決定了思想對人本身的關(guān)注度。老子作為中國先秦時期的偉大思想家，他在關(guān)注自然界生成發(fā)展規(guī)律的同時，更多地是關(guān)注人本身，關(guān)注人的生存發(fā)展問題。在春秋這一動蕩時代，老子對社會動蕩的深刻原因進行了深入分析和思考，認為列國之間之所以發(fā)生戰(zhàn)爭，根本的原因是出于利益的爭奪，所以他提出了名利思想，旨在解決一系列的社會人生問題。老子名利思想概括起來有以下幾個方面。

(一)身重于名，輕名薄利

老子生活于春秋時期，這一時期，“王綱解紐，周禮不張”，棄王道而尚霸道。生活于“霸道”時期的老子，在殘酷的社會現(xiàn)實面前，他思索更多的是個體自身的保存和人類的生存問題，他說：“寵辱若驚，貴大患若身。寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患?！币虼苏f：“故貴以身為天下者，則可以寄于天下，愛以身為天下者，乃可以托天下?！?《老子》13章)認為只有重身養(yǎng)生、節(jié)制私欲才可以更多地奉獻社會，實現(xiàn)自己的人生理想，才可托之于天下。他還說：“名與身孰輕？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長久。”(《老子》44章)老子在這里明確告訴我們要珍惜人自身的價值與尊嚴，不要貪圖虛榮與名利，不以名利而棄其身。老子重身，但何以固身？他認為，身心欲望的平衡是固身的基本途徑，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂”(《老子》13章)。在老子看來，人心的過度欲望是固身的障礙，只有平和人心，使人不過度追求享受和縱欲，才是固身之本，而奢望和過度追求則只會帶來對自身的損害。故而老子主張應重身輕名、薄名棄利，這才是人生價值之所在，否則會束縛于名韁利鎖而不能自拔，到頭來只能是身敗名裂。而要想做到輕名薄利，就需要少私寡欲、致虛守靜，回歸到人的自然本性上來。其具體途徑為：一方面要消除“欲”的作用，另一方面要達到“嬰兒”境界。老子認為，人之所以要有“為”，是因為有“欲”，如果擯棄掉“欲”，就消除了“為”的動機，自然至于“無為”。這種功夫換而言之即為“致虛極，守靜篤”(《老子》16章)。所謂“致虛”即是對自己心智作用的消解，老子稱之為“為道日損，損之又損，以至于無為”(《老子》48章)；而所謂“守靜”，老子認為是“歸根曰靜，靜曰復命”(《老子》16章)。“根”是指一切存在的根源，歸根即是從“欲”中超脫出來，回到生所自來；而所謂 “守靜”，乃是由寡欲而至于無欲。 “欲”從“身”來，身是欲的根源，要徹底無欲，則必然要求無身，所以老子說：“吾所以有患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”所謂“無身”，是不為自身所羈絆，達到與萬物同體的精神狀態(tài)。當然，應該看到，老子所要求的無知無欲，絕不是對基本的生理欲望的簡單否定，而是要求人的欲望應以純生理的本能而存在。在老子看來，人如果任其生理機能自然運行，就會達到一種純生理的混渾狀態(tài)，老子將之比為嬰兒或圣人。圣人即是去除了各種貪欲而與自然為一的高尚人格，是效法自然之道、遵循自然天道的楷模。要想達到圣人人格或“嬰兒”之境界，最重要的要少私寡欲。如老子說：“見素抱樸，少私寡欲”(《老子》19章)，“無名之樸，夫亦將無欲”(《老子》37章)，同時還要做到知榮守辱。老子認為，榮辱是引起人們相互爭斗、傾軋的根源，是一切“惡”之源頭，故而老子提出“知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒；知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極；知其善，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸于樸”(《老子》28章)。前兩者做到了，還有不足，老子又提出處虛守靜，把私欲榮辱置之度外，在精神上保持虛靜狀態(tài)，復歸于自然，從而達到生命的最高境界——“道”，完成圣人人格的構(gòu)建。

(二)知足知止，謙下不爭

老子重身輕名，薄名棄利，認為人的過度欲望是固身的障礙，所以主張平和欲望和利益，以求身心的和諧，認為這才是養(yǎng)身之道。那么，如何做到重身輕名、薄名棄利呢？老子開出了知足知止、謙下不爭的藥方。他說：“知足不辱，知止不殆，可以長久?！?《老子》44章)“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富?！?《老子》33章)老子主張人要“知足”、“知止”，要努力去抑制、控制欲望，不能一味貪婪地追求安逸的生活。老子強調(diào)“名與身孰輕？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚之，知足不辱，知止不殆，可以長久”(《老子》44章)。在老子看來，“無欲”、“知足”、“知止”是與人類的生存密切相關(guān)的，也是人應該遵循的自然之道。“知足常樂”和“知止不殆”兩者相輔相成，二者的和諧也是人類自然和諧之道。很顯然，老子提出“知足”、“知止”、“無欲”，旨在要求人們適當控制自己的行為和欲望，將之約束在一定的范圍內(nèi)，不能超過天地萬物的極限。因此，老子說：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。……故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰?！?《老子》51章)最深的德在于“知足”、“知止”、“無欲”。這種德，老子稱之為“玄德”。老子所謂的“玄”，即是幽昧、深遠之意，可以引申為難以捉摸、把握，幽深不明，可與儒家提倡的“明德”相對應。是一種最高意義上的“德”、深遠之“德”。《老子》中所謂的“上德”、“孔德”等即是玄德之謂。老子把“知足”、“知止”、“無欲”歸之為“玄德”，可見老子對“知足”、“知止”、“無欲”的高度重視和認肯。

如何將人的欲望控制在合理的范圍內(nèi)呢？老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，初中人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！?《老子》8章)老子認為，人只有 “知足去欲”、 “順其自然”、“為而不爭”，才能達到“上善”的理想境界。只有具有“不爭”的美德, 才能沒有怨咎。所以老子說：“天之道，利而無害；圣人之道，為而不爭。”(《老子》81章)那么，如何才能做到不爭呢，老子說：“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長?！?《老子》67章)認為能對“三寶”“持而保之“，則可達到不爭之境界。

那么，如何做到“不爭”，到達這種“玄德”之境界呢？老子提出了謙下與自損的方式方法。老子以水為喻，認為“上善若水。水善利萬物而不爭”(《老子》8章)，水的特征是處下，所以其所預示的品格即謙下，如老子說：“江海之所以能成為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害?！?《老子》66章)很顯然，謙下的品質(zhì)帶來的是吃小虧而獲大利的人生哲學和處世之道。而“自損”比“謙下”所體現(xiàn)的倫理道德境界更高。老子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”(《老子》48章》)老子所言的“損”，其一是“損有余而補不足”，其二是為自損。自損的目標是“損之又損”，不求增益。這是一種無與倫比的“玄德”境界。

(三)寵辱不驚，功成身退

中國歷史上，關(guān)于人生的思考，儒道可謂兩途。儒家向來主張“學而優(yōu)則仕”，而道家則主張個體自我心靈的自適，在養(yǎng)生的同時，追求更多的是個體人心靈的自由。儒道兩家在秦以后都有不同的發(fā)展，并且一直占有十分重要的地位。盡管隋唐以后佛學中國化，使得佛教思想深入人心，但儒道依然于社會生活中發(fā)揮著重要的作用，特別是對中國傳統(tǒng)知識分子影響深遠。從魏晉時期第一次儒道思想融合之后，中國傳統(tǒng)知識分子從此就深深烙上了儒道兼綜的思想和人格印痕。傳統(tǒng)士人順境入儒、逆境從道的境況，就是對儒道影響的最好詮釋和注腳。

老子作為道家思想的創(chuàng)始人，對人生是極為關(guān)注的。他不但關(guān)注人的生存，還更多關(guān)注人的如何生存、如何才能更好地生存。所以他的名利思想中含括了大量對人生關(guān)注的思索，并由此提出了薄名輕利、知足知止的一系列名利思想。老子甚至把知足、知止、謙下、不爭、自損、自下等歸結(jié)為“玄德”的表現(xiàn)，認為守此即是人之至德。而把名利等世俗判斷視為不屑。老子說：“寵辱若驚，……寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚?！?《老子》13章)老子從“貴身”的角度出發(fā)，認為生命遠貴于名利榮寵，所謂名利者，實為韁鎖。不能因為貪圖名利而為韁鎖所縛。因此，老子提倡人們應清靜寡欲，不為聲色貨利所動，將榮辱、禍福、生死置之度外。

對名利的淡漠，對玄德的追求，就決定了老子重視“功成身退”的思想。他說：“生而不有，為而不恃，功成而不居”(《老子》2章)， “功成而不有”，“功成而不處”，“功成名遂身退，天之道”(《老子》9章)。老子認為，在一定條件下，事物的發(fā)展總是會向著自己的反面轉(zhuǎn)化的，否泰相參、禍福相位。故老子勸人們要功成而不居，急流勇退，不要貪婪權(quán)位名利。否則，富貴而驕，便會招來禍患。幾千年的中國封建史，居功自傲而招致殺身之禍者不勝枚舉。

二、《老子》名利思想的哲學根源

置身于春秋“霸道”時期的老子，面對激烈殘酷的社會現(xiàn)實，在倡導重身養(yǎng)生的同時，力求彌合身心二者的和諧，并從中找出一條既能養(yǎng)生又可怡心的路徑來，這就是他提出的玄德之論，試圖通過玄德的張揚，使人們清新寡欲，知足知止，拋棄世俗的名韁利鎖、過度的物欲追求，進入大道玄德之境。這一思想的提出，并非出于偶然，而是老子在對自然人生進行深入思考反省的基礎(chǔ)上得出的結(jié)論。循著這一道德倫理結(jié)論進行反向觀察，從中可以看出這一道德倫理思想背后所隱含的深刻的哲學玄思。

(一)唯道是從，知常循道

《老子》對傳統(tǒng)中國哲學的最大貢獻是提出了“道”這一概念，并把“道”設(shè)定為天地萬物的總根源和自然人生的總規(guī)律。正是因為道總領(lǐng)天地萬物之理，所以道就具有了最高的價值地位。老子這樣來描述“道”：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！?《老子》1章)“道”在這里被表述為宇宙萬物賴以生成的最一般規(guī)律，是萬物生成和存在的根源，是“萬物之母”。正是道的至高無上性，決定了人類一切智慧和理性的生成必須要順從“道”這一自然規(guī)律。故曰：“孔德之容，唯道是從。”(《老子》21章)孔德即玄德，亦即是說，人類最大的德性智慧就是“唯道是從”，遵守大道的規(guī)律，而大道的規(guī)律反映在自然界上就是天之道：“天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，纟單然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”(《老子》73章)天之道就像籠罩在普天之上的大網(wǎng)，雖然經(jīng)緯稀疏卻不會有所遺漏?？梢娞熘赖膰烂軣o間和統(tǒng)御能力。鑒于天之道的嚴密無間和強大的統(tǒng)御能力，所以老子提出了順從天之道的基本倫理原則。老子認為，“道”是高于一切的絕對精神,而“道”的精神實質(zhì)又是“自然的”，即“道法自然”。所以人類的一切活動都應朝著復歸于自然的方向發(fā)展，要順從于自然之“道”和自然之法，這才是道家道德倫理思想的最終目的。

(二)道法自然、含德之厚

老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?《老子》25章)他認為“道”的本性就是自然，而自然就是要拋棄強制性的作為，就是要自然無為。無為的主旨并非什么也不做，而是強調(diào)要遵從事物發(fā)展的規(guī)律，反對人為的干擾和破壞，在順應自然發(fā)展的基礎(chǔ)上達到“無為而無不為”的理想狀態(tài)。老子說：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天下將自正?！?《老子》37章)還說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎?！?《老子》九章)所以，老子認為，只有“致虛極，守靜篤”(《老子》16章)，退守于自然，才能真正有所作為，有所成就。

老子重視遵循自然之道，強調(diào)人們的活動要依從自然規(guī)律，合乎自然大道。這一思想認識反映到人性上，就是強調(diào)要依從人的自然本性，做到“見素抱樸，少私寡欲”，這樣就可以“含德之厚，比于赤子”，“專氣致柔，能如嬰兒”，“常德不離，復歸如嬰兒……，常德乃足，復歸于樸”(《老子》28章)。這里的含德、常德之“德”，即是由道所決定的人之本性，是人類及其他具體事物各自的物質(zhì)基礎(chǔ)及其本性和自然規(guī)律。因而老子認為，人們必須“尊道而貴德”(《老子》51章)，做到虛靜無為，薄名棄利，完全遵循自然規(guī)律，才能使天下歸于安定，人人各得其所。

在倡導“道法自然”的同時，老子對西周以來的仁、義、禮等道德規(guī)范給予了有力的抨擊，認為周禮所倡導的“仁、義、禮”等道德規(guī)范，是對自然人性的強制改變，是社會的退化。老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”(《老子》18章)又說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，夫禮者，中信之薄而亂之首也?！?《老子》38章)認為人們必須放棄所謂的有為，去追求順應自然的無為，才能與道為一，順道而為，人們的活動才更能合乎于道，與道同昌。

三、《老子》名利思想的現(xiàn)代價值重估

老子以“玄德”樹立了其倫理道德思想的標桿，并依此為基礎(chǔ)對人類社會的生存法則和人倫理物提出了自己的見解。尤其是面對當時社會的動蕩和塵世追名逐利的喧囂，經(jīng)過自己的冷靜思考和細心觀察，提出了與西周以來所宣揚的仁義禮智幾乎是相對立的名利觀，表達了道家對社會人生的獨到看法和擔當意識。老子所提倡的重身輕名、薄名棄利、知足知止、謙下不爭、寵辱不驚、功成身退的名利思想，不但有其深厚的哲學思想做基礎(chǔ)，形成了先秦道家獨特的價值觀，而且這一思想對中國封建社會產(chǎn)生了深遠影響，即使在當代社會仍然有其獨特的價值。

司馬遷說：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往?！盵2]3256一個“利”字深刻形象地刻畫了古今中外的世態(tài)萬象！追求利益從一定意義上也是人類社會發(fā)展的動力之一，如果缺乏利益的動力驅(qū)動，社會發(fā)展則無從談起。但是，逐利是要有前提的，它必須被限制在合理的范圍內(nèi)，否則就會陷入歧途，走向反面。老子之所以提出“玄德”論，并以此衍生出薄名棄利等一系列名利思想，旨在將人們追名逐利的欲望給予合理的限制，在循道的護翼下實現(xiàn)適當?shù)睦鎯r值，而不是違背自然人倫天性，甚至不惜犧牲自然和人類社會的和諧去追求一種過度的個人利益和價值。

現(xiàn)代社會中，隨著科學技術(shù)和社會生產(chǎn)力的迅速發(fā)展，人類幾乎已經(jīng)達到了無所不能的程度，在人類過度行為的背后，實際上就是人的物欲的過度膨脹。這種過度的物欲膨脹，致使人們開始迷失本性，其結(jié)果必然是對自然的過度消耗，對人性的過度銷蝕，最終必然是被自然所拋棄。因此，老子在兩千多年前就告誡我們要“去甚、去奢、去泰”，并竭力要人們懂得“不為所欲為”，做到“知足不辱，知止不殆，可以長久”，要順應自然，拋棄過度的欲望，過一種精神安寧、健康滿足的自然生活。這種反向的智慧，對于治療現(xiàn)代人類的疾病是有效且必要的。這一思想對于指導我們在現(xiàn)代社會如何處理發(fā)展和環(huán)境、生態(tài)關(guān)系以及人的物質(zhì)生活和精神生活的協(xié)調(diào)具有現(xiàn)實意義。

現(xiàn)代社會是市場經(jīng)濟社會，市場經(jīng)濟發(fā)展的特征之一就是提倡競爭，但往往在競爭當中，由于私欲和名利的誘惑，人們不惜一切代價地爭斗，結(jié)果導致雙方付出高昂的代價，甚至達到身敗名裂的地步。實際上，在市場經(jīng)濟條件下，競爭并非是實現(xiàn)發(fā)展的唯一手段，合作共贏才是最好的選擇。在發(fā)展中，我們不僅需要競爭，同樣也需要合作。大到國與國之間的關(guān)系，小到一集體、一單位、一個人，都需要合作共事，都需要和諧共處，都需要謙讓不爭，這是解決社會人生問題的重要方法。當然，過度的、一味的謙讓也是不可取的，如果以犧牲國家民族利益和個人尊嚴為代價，那么這種謙讓則不成其為謙讓，而是怯懦和懦弱了。

老子認為，在人類的發(fā)展中，人應當以內(nèi)在生命的含蓄內(nèi)斂去體現(xiàn)個人的完美人格，這樣才能使個體達到一種較高的生命境界。在當代，伴隨著經(jīng)濟的飛速膨脹，在激烈的競爭生存環(huán)境中，人們內(nèi)心日益失去了清寧。因此，用老子的名利思想來沖淡世俗的功利之心，讓人們的內(nèi)心返回到嬰兒般的純真柔和，過一種與自然和諧的生活，這是現(xiàn)代人應該追求的一種生活境界。

參考文獻：

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[2]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1959.