谷穎

（長春師范大學(xué)薩滿文化研究所，吉林 長春 130032）

關(guān)于“符號(hào)”，學(xué)術(shù)界對此多有闡釋，其中索緒爾和皮爾斯的符號(hào)學(xué)理論最受關(guān)注。作為語言學(xué)家的索緒爾(Saussure，D.F.)把語言符號(hào)解釋為“能指(sig?nifier)”和“所指(signified)”的結(jié)合體。“能指”就是符號(hào)的形式，即外在形體；“所指”是符號(hào)的內(nèi)容，即它所表達(dá)的思想內(nèi)容。而符號(hào)本身則是形式與內(nèi)容所構(gòu)成的二元關(guān)系。作為哲學(xué)家的皮爾斯(Peirce)則把符號(hào)解釋為符號(hào)形體(representamen)、符號(hào)對象(object)、符號(hào)解釋(interpertant)的三元關(guān)系。符號(hào)形體是“某種對某人來說在某一方面或以某種能力代表某一事物的東西”；符號(hào)對象就是符號(hào)形體所代表的那個(gè)“某一事物”；符號(hào)解釋也稱為解釋項(xiàng)，即符號(hào)使用者對符號(hào)形體所傳達(dá)的關(guān)于符號(hào)對象的訊息，亦即意義。[1]索緒爾與皮爾斯的符號(hào)理論表面看有所不同，但在本質(zhì)上，他們對符號(hào)的認(rèn)識(shí)是基本一致的，即認(rèn)為符號(hào)是具有某種“關(guān)聯(lián)性”的事物，而這種關(guān)聯(lián)性要通過意指或象征來實(shí)現(xiàn)。因此，我們可以這樣認(rèn)為，符號(hào)是能夠意指或表征某種事物、意向的關(guān)系實(shí)體，凡能傳達(dá)信息、表達(dá)思想感情的意指現(xiàn)象、事物都可以稱之為符號(hào)。

若以符號(hào)理論來審視薩滿文化，幾乎所有文化形式都可以被視為薩滿符號(hào)。“薩滿神服、神器、裝飾、佩飾、祭壇、祭品、祭祀儀式、禁忌等，都有著特定的象征意義，在請神、降神等與神靈交往的活動(dòng)中，發(fā)揮著輔助和中介作用。至于貫穿在薩滿教祭禮中的各種藝術(shù)形式：音樂、舞蹈、神話、神歌、造型藝術(shù)等，都是表達(dá)族人的感情，傳達(dá)庶望、神意的媒介和表現(xiàn)形式，構(gòu)成不同系統(tǒng)的藝術(shù)符號(hào)。”[2]薩滿文化中的這些“符號(hào)形體”大多是以神話、傳說的形式來表達(dá)其所蘊(yùn)含的“符號(hào)解釋”，那么這些符號(hào)就可以被視為薩滿神話的符號(hào)性載體。其中，象征性最強(qiáng)、數(shù)量最多的莫過于薩滿神偶。它們所承載的神話也極為豐富，有自然神話、祖先神話、動(dòng)物神話，等等。神話在偶體符號(hào)形成過程中起到至關(guān)重要的作用，而偶體符號(hào)形成的同時(shí)也成為神話的載體。

神偶是滿族薩滿教信仰中重要的文化形式之一。滿族絕大多數(shù)具有薩滿信仰的家族中都供奉神偶，雖然它們的外在符號(hào)形體及其象征物有所不同，但通過神話對偶體形質(zhì)及功能的解釋，則能清晰地感受到，這類符號(hào)的內(nèi)在表達(dá)了基本一致的思想內(nèi)容，即人們對神靈、祖先的崇拜與畏懼之情。偶體所承載的神話在神偶與象征意義之間架構(gòu)了宗教信仰的橋梁，以形象、生動(dòng)的形式表現(xiàn)了深刻的思想內(nèi)涵。滿族薩滿神偶種類繁多，有自然神偶、動(dòng)物神偶、祖先神偶，以及與生產(chǎn)生活密切相關(guān)的神偶等。

一、自然神偶

這類神偶的“符號(hào)對象”主要是各種自然物或自然現(xiàn)象等。如琿春那姓樺皮宇宙神偶即是此類較有代表性的偶體。它由兩部分組成，一部分是三塊大小、長短相同的圓柱形木塊，其上均刻有臉型、眼睛、鼻子和嘴，其下方用布條捆綁在一起，這部分象征創(chuàng)世三女神——阿布卡赫赫、巴那姆赫赫、臥勒多赫赫。另一部分是一個(gè)樺樹皮盒子，盒口形如女陰，其表面繪有云朵、水等圖案，象征宇宙。盒底部正中有一孔洞，意味著此盒只是九層天的一層，各層之間上下相通、相同。將三女神偶體放入樺皮盒子，則寓意女神創(chuàng)造宇宙，孕育萬事萬物，這一內(nèi)容也正是該神偶所承載的三女神創(chuàng)世神話。自然界中，人們接觸最為頻繁的莫過于太陽、月亮，因此在很多北方民族薩滿教信仰中都有日月神偶，其外形基本相同，大多是圓形代表太陽、鐮刀形代表月亮，有的用金屬制成，有的則用木頭雕刻而成?；蛘邔⑵淙诵曰?，在上面刻出鼻子、眼睛和嘴形等。由于北方地處亞寒帶，氣候寒冷，人們對太陽、月亮的認(rèn)識(shí)最直接的就是它們能發(fā)光、發(fā)熱，因此相關(guān)神話傳說也都圍繞太陽、月亮的光和熱展開。滿族神話中太陽、月亮都是能發(fā)光的托里演變而來。相傳，天地萬物剛剛出現(xiàn)時(shí)，世界上一片黑乎乎的，沒有亮光。天神阿布卡恩都里有兩個(gè)心愛的女兒，她們拿著火熱的托里拋向天空玩耍，弄得天上出現(xiàn)十個(gè)太陽。人們?nèi)淌懿涣俗茻岬奶?，就射下了八個(gè)。這一舉動(dòng)驚動(dòng)了阿布卡恩都里，為了懲罰頑皮的兩位格格，他命大格格到遠(yuǎn)遠(yuǎn)的天上去，永遠(yuǎn)拿著托里給天上照亮，送暖；把二格格手里的托里火焰收回去，罰她不準(zhǔn)跟姐姐在一起，替換著在天上照亮。大格格手中的托里就成了太陽，二格格手中的托里就成了月亮，從此日夜分明。以上這些神偶均以符號(hào)形體本身的形貌特征來指代其符號(hào)對象，即使沒有神話的闡釋也能一目了然，但神偶深層的薩滿文化內(nèi)涵則使人無從洞悉。

滿族薩滿神偶中還有很多代表自然神祇的偶體，如東海女神德立克媽媽，其形象是魚尾，女人胴體，雙乳高聳，她的披肩長發(fā)象征著波濤洶涌的大海。也有的家族將海神偶體雕刻為魚首、女人身，雙腿跪坐的形象。滿族關(guān)于東海女神的傳說舉不勝舉，她曾是主管烏布西奔媽媽的大神，也是恩切布庫女神的戰(zhàn)斗姐妹，還是輔助阿布卡赫赫戰(zhàn)勝耶魯里的正義之神。吉林大綏河鄉(xiāng)韓姓供奉的兩位黑白布神偶，是黑夜神和白晝神，其偶體雙手上舉，于頭頂部接觸，黑體為女神，白體為男神。相傳，這對神偶是一對司晝夜的夫妻神，他們保護(hù)黑夜無邪無災(zāi)，保佑白天無惡無魔。這類神偶象征或指代的是各類自然神，而非自然物，因此在符號(hào)的外在形體表現(xiàn)方面不是特別直觀，是以一種間接的藝術(shù)手法展現(xiàn)出來的。如海神的神偶形象，無論是何種偶體，其中都有魚的某些元素，而魚又生存在海中，以這種“原始的相近聯(lián)想”[3]方式將生存在海中的魚想像為海神，加之海神神話的輔助，酷似人魚的偶體就成為海神的符號(hào)形體。這一符號(hào)的形成既要有先民原始思維模式的作用，又有神話的闡釋，缺一不可。

二、動(dòng)物神偶

薩滿文化的動(dòng)物崇拜觀是動(dòng)物神偶存在的思維基礎(chǔ)。在滿族薩滿教中，動(dòng)物神是極為重要的神靈，它們不僅是薩滿跳神的輔助神，能夠協(xié)助薩滿飛天遁地，也是庇佑人民幸福安康的平安神。因此，在滿族薩滿神偶系統(tǒng)中，動(dòng)物神偶的數(shù)量最多，也倍受人們尊崇。而與動(dòng)物有關(guān)的薩滿神話在民間流傳的也最為廣泛。

動(dòng)物神偶的符號(hào)形體與其所象征的符號(hào)對象之間存在某些共同之處。如琿春一帶滿族人所供奉的鷹首女神，神偶整體用木刻成，女神頭部為鷹首，身體為一跪坐裸體女性，碩大的乳房顯露于胸前，懷中抱一女嬰。神話對偶體如是解釋，“宇宙始初，天母阿布卡赫赫打敗了惡神耶魯里，派下身邊的鷹首女侍從臥勒頓做了人世間第一個(gè)女薩滿。她將混混沌沌的天穹抓下一大片，給臥勒頓做成無敵的神鼓，并用耶魯里的小惡魔做鼓槌。臥勒頓媽媽拿起了鼓槌，敲了第一聲神鼓，才有了青色的天；敲了第二聲神鼓，才有了黃色的地；敲了第三聲神鼓，才有了白色的水；敲了第四聲神鼓，才點(diǎn)起了紅色的火；敲了第五聲神鼓，才慢慢地、慢慢地生出了生靈萬物與人類”[4]。有些家族所供奉的鷹神偶只是一兩根鷹翎，如吉林琿春關(guān)姓、九臺(tái)羅、關(guān)姓等家族，雖然沒有完整的偶體代表鷹神，但在神話思維中，局部是可以代替整體的，因此，鷹神的偶體既可以是木刻的女神，也可以是幾根鷹翎，它們都具有鷹的某些特質(zhì)。鷹神哺育人間第一位女薩滿的神話故事使鷹首女神偶體更加生動(dòng)形象，也使鷹崇拜、女神崇拜等文化內(nèi)涵展現(xiàn)得淋漓盡致。

滿族各姓動(dòng)物神偶中還有海豹、刺猬、蜥蜴、熊、虎、鹿、狼等，雖然這些神偶的質(zhì)地與制作工藝不盡相同，但都表現(xiàn)了薩滿教動(dòng)物崇拜觀念。通過神話對偶體的闡釋，使作為符號(hào)的神偶形貌更加生動(dòng)、鮮活，其符號(hào)對象也具有了豐富的宗教特征。又由于動(dòng)物崇拜在滿族薩滿文化中的重要性，這些動(dòng)物神偶在各個(gè)家族中的傳承都十分穩(wěn)定，這就使其承載的神話以活態(tài)的形式流傳下來，并在數(shù)量上始終占居絕對優(yōu)勢。

三、植物神偶

植物神在滿族薩滿教信仰中并不占少數(shù)，但較為著名者則屬柳神“佛多媽媽”，她是掌管靈魂的大神，是滿族各姓氏普遍信仰的母親神，大型的家祭活動(dòng)中的“換鎖”儀式就是對佛多媽媽的祭祀。

目前，長春師范大學(xué)薩滿文化研究所搜集的“靈魂樹”就是佛多媽媽的圖形偶體。它是畫在一塊白布上的樹，根須繁盛，枝干茂密，葉子翠綠，呈橢圓形，每片葉子上繪有類似眼睛的圖案，據(jù)搜集者富育光先生介紹，這些圖形是靈魂的象征。從葉子的顏色和形狀，以及葉子上的圖形判斷，此樹就是掌管靈魂的柳神佛多媽媽的偶體。相傳，天神阿布卡赫赫創(chuàng)立天地后，地下沒有人類和動(dòng)物，只有一片汪洋和一棵柳樹，后來柳樹經(jīng)過阿布卡的點(diǎn)化成為掌管靈魂的大神，所有的靈魂都在她的哺育下維系靈性。因此，民間凡有求子、祈求婦女平安生育，以及企望兒童健康成長者都要祭拜這位神靈。由于佛多媽媽執(zhí)掌生育，有的家族神諭中還將她的形象刻畫為一位胸前長滿巨乳的老媽媽，以此哺育天下的靈魂。伊通縣莽卡鄉(xiāng)的石姓家族所供奉的佛多媽媽偶體就是一根柳枝，插在外屋西南角接近房頂處，而石氏對佛多媽媽的神話闡釋與上文所述原始神話截然不同，他們認(rèn)為佛多媽媽就是小罕子傳說中的那位心地善良的總兵小老婆，由于她吊死在柳樹枝上，故而稱之為佛多媽媽。民間還保留很多與佛多媽媽有關(guān)的風(fēng)俗，而這些風(fēng)俗中也蘊(yùn)含了大量關(guān)于柳神的神話傳說，足見柳神在滿族薩滿信仰中的重要地位。

四、祖先英雄神偶

祖先神偶是薩滿教祖先崇拜觀念的直接產(chǎn)物，在民間的祭祀活動(dòng)中占有極其重要地位，幾乎每個(gè)家族都有自己獨(dú)特的祖先神偶。

九臺(tái)滿族石姓家族所供奉的祖先神偶是木刻的瞞尼神，祭祀時(shí)要用筷子沾上鴨血，點(diǎn)到諸位祖先神偶的嘴上，以示祖先接受子孫的祭祀。這些神偶雖然外形基本相同，但大小卻有明顯的差別，據(jù)該家族資深薩滿石宗祥介紹，每個(gè)神偶代表一位祖先神，他們都有傳奇的經(jīng)歷，被譽(yù)為家族的英雄神，所以，滿族人也稱這類英雄祖先為瞞尼（即滿語英雄之意）神。目前只有族中的薩滿和穆昆（即族長）能細(xì)數(shù)每一位神靈的名字及其傳奇故事，而一般的族人已經(jīng)無法辨清祭祀儀式中一字排開的十幾個(gè)祖先神偶究竟是何來歷。據(jù)石姓往任穆昆達(dá)石文堯說，1959年燒官香的時(shí)候，他作為主祭人石殿峰的兒子有機(jī)會(huì)接近瞞尼神偶，清楚地記得神堂上共有53個(gè)偶體，當(dāng)時(shí)的瞞尼神偶還是豬皮制的，每個(gè)神偶嘴上都涂有厚厚的鴨血。后來這些神偶在“文革”期間都被毀掉了，而現(xiàn)在人們能夠見到的都是后來請人用木刻的神偶，至2007年，筆者在其家祭儀式上所見到的神偶也只有17個(gè)（15個(gè)大的，2個(gè)小的）。雖然石姓瞞尼神偶已經(jīng)所剩無幾，但目前仍供奉在神堂上的英雄神偶們?nèi)杂袑儆谧约旱乃_滿神話故事。如尼貞布庫和巴那額貞，他們是對連體偶人，是傳說中朝哈占爺（長白山總兵，即努爾哈赤）的隨從，在戰(zhàn)斗中屢立奇功。這兩位瞞尼神每次都會(huì)一起降臨到神堂，附在薩滿的身體上，薩滿要同時(shí)舞動(dòng)分別屬于兩位瞞尼的兵器——大刀和馬叉，使用大刀的這只手要做砍、劈的動(dòng)作，而另一只手則要掄起馬叉做刺殺等動(dòng)作，對薩滿的協(xié)調(diào)性要求極高。此外，神堂上還有依蘭阿立瞞尼（三位連體神偶）、多霍洛瞞尼、梯梯庫瞞尼、梯拉庫瞞尼、胡亞乞瞞尼等。其中，胡亞乞瞞尼的故事至今仍在族中傳講。胡亞乞瞞尼是位武藝高強(qiáng)、脾氣暴躁的瞞尼神，早先曾在征戰(zhàn)中戰(zhàn)死沙場，后來魂歸長白山成為頭輩太爺?shù)碾S從之一。這位瞞尼神降臨時(shí)，手持三股馬叉，隨鼓點(diǎn)變換跳躍前進(jìn)，進(jìn)入神堂之后，仍有一位栽力贊美他的武藝高強(qiáng)，據(jù)老薩滿說，在伺候這位瞞尼神時(shí)要倍加小心，稍有不慎就會(huì)觸怒他，因此，請這位神的時(shí)候，只有那些經(jīng)驗(yàn)豐富、能說一口流利滿語的老栽力才能上前妥當(dāng)?shù)膶Υ?，才能順利的完成請神、送神儀式。滿族薩滿神偶中，很多英雄神偶是闔族共祭的，如敖都媽媽。在信奉薩滿教的滿族家庭中，敖都媽媽的偶體是一位單人跨雙馬的形象，人們將其懸掛在外屋東墻上，以保佑家人平安。敖都媽媽的神話傳說很多，石姓的神話仍以小罕子的故事為基礎(chǔ)，與前文載錄內(nèi)容有所出入的是王皋并沒有被亂箭射死，為逃脫追兵，他與小罕子一口氣跑到長白山腳下沼澤地，路不好走，跑著跑著小罕子就從馬上掉下去了。王皋也不知道，還往前跑。等他跑到了長白山上，回頭一看，小罕子怎么沒有了，一尋思小罕子可能在后頭，就把馬拴在路邊的樹上等著小罕子，左等右等也沒等著，就餓死在路邊了。后來小罕子成了罕王之后，就把王皋封為奧都瑪發(fā)了。[5]說部《恩切布庫》中講述的敖都媽媽的來歷與此截然不同，恩切布庫為保護(hù)勘扎阿林的人們與惡魔耶魯里拼死戰(zhàn)斗，雖然最終戰(zhàn)勝了耶魯里，但卻永遠(yuǎn)離開了她的人民，為了紀(jì)念這位英雄女神，民間將其稱為戰(zhàn)神敖都媽媽，世代供奉。滿族是從漁獵經(jīng)濟(jì)一路發(fā)展至今的民族，他們的崇武精神及對英雄主義的極度推崇，不僅是時(shí)代、社會(huì)的產(chǎn)物，也是民族自身的一種內(nèi)在追求。英雄神偶的存在正是滿族在不同歷史時(shí)期所展現(xiàn)的對民族英雄主義的向往，而神偶中所蘊(yùn)含的神話則是人們對這種精神的解讀與詮釋，是民族文化內(nèi)涵得以彰顯于世的重要途徑。

五、生產(chǎn)生活諸神神偶

薩滿教的多神崇拜決定了神偶的多樣性。特別是那些與人們生產(chǎn)、生活有密切關(guān)系的神祗，其偶體在民間最為常見，且種類也最多。這類偶體具有相同的符號(hào)特征，即其符號(hào)對象都是平安神和預(yù)測神等，而這些神祇存在的根本原因就在于薩滿教的功利性，故而此類偶體所蘊(yùn)含的神話皆以說明神偶的功用為主題，情節(jié)相對簡單。

無論是遠(yuǎn)古時(shí)代，還是經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的今天，追求平安、幸福始終是人們生活的主題，所以在滿族人的生活中，平安神不僅出現(xiàn)較早，而且?guī)缀跫壹业纳裉蒙隙加兴纳碛?。由于地域、生活條件及對事物認(rèn)識(shí)上的差異，不同氏族的平安神有其不同的形貌特征。有的家族把某個(gè)動(dòng)物神視為平安神，有的認(rèn)為某位自然神、祖先神或英雄神具有保家護(hù)宅、驅(qū)邪避兇的能力，將其供為平安神。如刺猬神、白晝黑夜神都能保佑族人平安幸福，是家族的平安神。另外，“楊姓司家室住宅、人身安全的女性神偶為皮制，雙眼由鐵絲嵌內(nèi)，凸形，雙臂呈飛騰狀，有發(fā)辮。韓家一對鄂其和（護(hù)身神偶）為女性，鉛制，一寸高，尖頂，雙臂平伸，頭上有細(xì)孔便于穿線掛身攜帶。它們管保佑人身安全、不生病、不迷失方向等。病時(shí)可將它溶化敷病處，人亡可與主人同葬”?！袄尚盏纳咂ぁw鼠皮偶神職即此。有的家中掛小人形偶于房上，佑人護(hù)宅。韓姓神偶戎裝冬服，冬天出門時(shí)掛在大車車棚或營地窩棚里。趙姓房神掛房上隱蔽處，不需人看，它身披彩穗，象征著飛翔天空，驅(qū)魔消災(zāi)保佑家中兒童健康，婦女不得病”[6]。石姓家族的多霍洛瞞尼不僅是一位祖先神、英雄神，還是位治療腿患的治病神，除了石姓家族外，滿族的尼瑪查氏、呼什哈哩氏等也供奉這位神祗。雖然在不同家族，該神的偶體形象不盡相同，但都能表現(xiàn)出其瘸腿的主要特征。滿族這種治病神偶很多，他們所治之癥從其偶體外形上很容易辨識(shí)，如治腹部病痛的神偶其偶體有的是一個(gè)大肚翩翩的站立人像，有的是腹部刻有橫紋的人偶，以腹部獨(dú)特的形象凸顯出神偶的功能。在滿族漁獵生活時(shí)代，雖然有平安神、治病神等神祗的保佑，但由于生活條件的惡劣，以及為爭奪有限的生活資料而爆發(fā)的部落戰(zhàn)爭使人們充分認(rèn)識(shí)到，增加人口的數(shù)量不僅是強(qiáng)大部落的必要條件，更是維系生存的重要因素。因此，人們的生活中出現(xiàn)了能夠促進(jìn)生育、保障氏族部落人口繁茂的神祗。如滿族諸姓都供奉的一對夫妻神偶，他們身穿動(dòng)物皮毛制成的衣褲，腰間系皮帶，頭戴皮棉帽，上身挎一隨身背囊。從服飾看，該神偶乃漁獵時(shí)期的產(chǎn)物。他們能保佑本氏族子孫繁衍，夫妻和睦，也能蔭庇青年男女擇偶順利、婚姻美滿等。

還有能夠預(yù)測禍福、災(zāi)異的神偶，這類神偶常常出現(xiàn)在薩滿祭祀儀式中，薩滿們祈請他們降臨神壇，告知未來將會(huì)發(fā)生的天災(zāi)人禍，以此防患未然。如滿族徳登媽媽和圖莫色媽媽。相傳徳登媽媽曾協(xié)助阿布卡赫赫創(chuàng)世、打敗耶魯里，她身高齊天，能洞悉山川大地的變化、各種動(dòng)物的生態(tài)動(dòng)息、火災(zāi)、山洪、兵盜等災(zāi)異情況。她長著一只高高的腳，跳躍著行走，一跳能越過九個(gè)山頭，任何魔怪都不能逃脫她的懲罰。圖莫色媽媽是一位地域神，她身材魁梧，長著一只巨眼，晝夜觀察著周圍的些許變化，她手持草把拂塵，以此驅(qū)趕眼前迷霧，以確保她能仰察穹宇變化，俯視地上異情，洞悉山洪、地震、雪崩、河川改道、泥石流、瘟疫等災(zāi)難的來臨。[2]174-175

滿族神偶所蘊(yùn)含的神話絕非僅為以上所列舉之內(nèi)容，它的豐富程度是無法用文字盡述的，只有薩滿們那金子般的嘴才能使眾多美妙的神話走出固態(tài)神偶。神話對偶體的解讀，充分地揭示了神偶的符號(hào)對象在先民生產(chǎn)生活中的重要性與功能性，使偶體由一件普通的民間藝術(shù)品或物品變?yōu)榫哂凶诮桃饬x的文化載體，同時(shí)也使偶體具有了“靈魂”，成為真正的神靈。

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