呂肖奐
(四川大學(xué)中國俗文化研究所,四川 成都 610065)
考察現(xiàn)存詩歌的創(chuàng)作主體身份,可以肯定宋代詩歌創(chuàng)作酬唱的主力軍,就是通過科舉、門蔭及其他渠道走向仕途的各級(jí)官員。官員以外詩人的創(chuàng)作酬唱雖說存在并且發(fā)展,但在兩宋時(shí)期還未能形成與官員詩人勢(shì)均力敵的力量。①另撰一文《非官員詩人身份及其結(jié)構(gòu)變化與兩宋詩歌酬唱》。朱剛《唐宋“古文運(yùn)動(dòng)”與士大夫文學(xué)》提出并闡述了“士大夫文學(xué)”及其周邊文學(xué),復(fù)旦大學(xué)出版社2013年。主力軍的這種官員身份特質(zhì),很大程度決定或塑造了宋代詩歌創(chuàng)作以及酬唱的主流形態(tài)與基本風(fēng)貌。在關(guān)系本位伴隨著官本位的兩宋社會(huì)中,官員們特別是文官們的審美情趣、交游酬唱、風(fēng)氣習(xí)俗等群體取向,引領(lǐng)著整個(gè)時(shí)代包括文學(xué)在內(nèi)的文化潮流。
今天的人們很難將官員和詩人兩種身份聯(lián)系到一起,因?yàn)樽鳛閲覚C(jī)器的官員需要循規(guī)蹈矩、嚴(yán)肅而理性的管理能力,而作為精神領(lǐng)域創(chuàng)造者的詩人需要的是超凡脫俗的激情才華,二者所從事的工作、需要的才能幾乎具有相反的性質(zhì),甚至沒有可以相容的空間。但在中國古代,這二者卻毫無困難地融為一體,成為一個(gè)普遍又普通的現(xiàn)象,并因此而構(gòu)筑出三千年的詩歌帝國。
詩歌創(chuàng)作酬唱并非任何一種官職的必須,即便是在宋代最需要?jiǎng)?chuàng)作才華的兩制與館閣。[1]的確,在宋代的皇帝制度與中央行政機(jī)構(gòu)中,兩制與館閣對(duì)任職官員的文化素養(yǎng)以及文學(xué)創(chuàng)作才能要求最高,但是仔細(xì)考察其執(zhí)掌的具體事務(wù),則學(xué)士院中的翰林學(xué)士掌“內(nèi)制”,元豐五年官制改革前隸屬于中書門下的舍人院、改制后隸屬于中書省的中書后省掌“外制”,而掌兩制的官員必須擅長撰寫朝廷公文,尤其是翰林學(xué)士要“代王言”,對(duì)駢文四六創(chuàng)作水平要求最高。這類朝廷公文與詩歌創(chuàng)作并無交涉。除了偶然撰寫時(shí)令帖子以及青詞這類儀式化習(xí)俗詩歌外,幾乎沒有其他方面需要兩制官員更多的詩歌創(chuàng)作才能。
館閣即改制前的崇文院之三館秘閣和改制后的秘書省。館閣官員的本職是掌管國家圖書秘籍及繕寫校勘其所藏,后來有了充當(dāng)皇帝顧問的義務(wù)以及其他官員們艷羨的晉升捷徑。究其職責(zé),館閣需要的主要是具有文化素養(yǎng)兼政治素養(yǎng)的飽學(xué)之士,也并非具有創(chuàng)作才華的詩人。
就連人們認(rèn)為最需要文學(xué)才華的兩制與館閣,都沒有直接要求詩歌創(chuàng)作,何況其他的行政與軍事機(jī)構(gòu)?況且兩制館閣只是兩宋極其龐大的官僚機(jī)構(gòu)中極小的一個(gè)組成部分,所需官員數(shù)量十分有限,與其他機(jī)構(gòu)的官員數(shù)量相比,幾乎不成比例。兩宋大多數(shù)中央及地方行政與軍事機(jī)構(gòu),執(zhí)掌的都是十分具體的專業(yè)事務(wù),所需的是各種專業(yè)技能,而并不需要太多的文學(xué)修養(yǎng)尤其是詩歌才華,如元豐改制前中書門下省下設(shè)的附屬機(jī)構(gòu)中,銓選官員的銓曹四選、記載皇帝言行的起居院、掌管朝廷禮儀的禮儀院與太常禮院,此外,處理軍務(wù)的軍事統(tǒng)帥機(jī)構(gòu)樞密院,由御史臺(tái)和諫院組成的中央監(jiān)察機(jī)構(gòu)、處理財(cái)政事務(wù)的三司、總領(lǐng)供奉官的宣徽院、掌內(nèi)外廄牧之政的群牧司,還有元豐改制后的三省六部九寺五監(jiān)大部分中央行政機(jī)構(gòu),加上地方監(jiān)察機(jī)構(gòu)即“外臺(tái)”,總稱“路監(jiān)司”,包括轉(zhuǎn)運(yùn)司、提刑司、提舉常平司等,以及地方其他行政管理機(jī)構(gòu)和地方治安機(jī)構(gòu)等等,[2]均處理的是十分具體而專業(yè)的事務(wù),需要官員施展其處理各種政務(wù)、軍務(wù)的才能,而這些事務(wù)常被一些游心物外的官員詩人們稱之為“雜務(wù)”或“俗務(wù)”,全非文臣們樂于展示創(chuàng)作才華的“雅務(wù)”。
既然所有官職對(duì)官員的詩歌創(chuàng)作都并沒有什么強(qiáng)制性要求,那么兩宋官員為什么不斷創(chuàng)作詩歌且用詩歌交往酬唱呢?這自然是因?yàn)楣賳T們從小都受到科舉考試要求的撰寫詩歌訓(xùn)練,整個(gè)時(shí)代社會(huì)對(duì)詩歌的普遍熱愛欣賞,更重要的是詩歌已經(jīng)成為官員們表達(dá)生活的愛好興趣,成為官員間交往交際的必要工具。詩歌創(chuàng)作才華到了宋代已經(jīng)成為衡量官員個(gè)人素質(zhì)的一個(gè)參考指數(shù)。在唐代“詩國高潮”之后,宋代以及此后的元明清在官員認(rèn)知評(píng)價(jià)系統(tǒng)中,已經(jīng)將詩歌創(chuàng)作視為每個(gè)官員必須具備的才能與修養(yǎng)。楊億說“善歌者必能繼其聲,不學(xué)者何以言其志?”[3](卷七)如果一個(gè)官員連詩歌創(chuàng)作酬唱才能都不具備,會(huì)被視為缺少修養(yǎng)而不被社會(huì)認(rèn)可。
宋代官員詩人常常談到他們的本職工作與詩歌創(chuàng)作酬唱之間的關(guān)系。當(dāng)他們身處清要官職,閑暇日多,創(chuàng)作酬唱就成為日常生活之重要內(nèi)容,如李昉《二李唱和集序》中所言“南宮師長之任,官重而身閑;內(nèi)府圖書之司,地清而務(wù)簡。朝謁之暇,頗得自適,而篇章和答,僅無虛日”。而當(dāng)其官職變化,職事繁忙,則如李昉所云:“余再承綸綍之命,復(fù)登廊廟之位,自茲厥后,無暇唱酬?!?/p>
詩歌酬唱是需要時(shí)間與精力的創(chuàng)作,而政務(wù)同樣需要時(shí)間精力,二者的沖突不可避免,如何解決這一矛盾,成為官員們不可回避的問題。與漢魏六朝貴族士大夫大多追求“居官無官官之事”的瀟灑出塵不同,宋代科舉士大夫①參朱剛《唐宋“古文運(yùn)動(dòng)”與士大夫文學(xué)》,其中論及科舉士大夫與封建士大夫、帝國士大夫、門閥士大夫之不同。多數(shù)認(rèn)為官員的本職事務(wù)最為重要,即便是糾纏人的“俗務(wù)”,也當(dāng)用心處理,而詩酒唱和的文采風(fēng)流只能是業(yè)余行為。作為宋代士風(fēng)的倡導(dǎo)者、建設(shè)者之一,歐陽修對(duì)官員職責(zé)與創(chuàng)作之間關(guān)系的態(tài)度,成為不少官員詩人的普遍共識(shí)?!端问贰W陽修傳》云:“學(xué)者求見,所與言,未嘗及文章,惟談吏事。謂文章止于潤身,政事可以及物?!痹凇袄羰隆迸c“文章”之間,歐陽修有科舉士大夫的清醒認(rèn)識(shí),“吏事”是兼濟(jì)天下的大事,而“文章”只是獨(dú)善其身的小事,自然“吏事”重于“文章”。直到南宋后期,不少官員詩人仍認(rèn)為“吏事”當(dāng)先于“文章”,如劉克莊《陳敬叟集序》云:“寶慶初元,余有民社之寄,平生嗜好一切禁止,專習(xí)為吏。勤苦三年,邑?zé)o闕事,而吾成俗人矣。”即便是縣令一級(jí)的低級(jí)官員,也需要盡職盡責(zé)做好,而創(chuàng)作酬唱一類的個(gè)人“嗜好”只能禁止或退居其次。
盡管宋代官員詩人常常有擺脫“俗務(wù)”而從事雅趣、厭惡官場(chǎng)而向往山林的表達(dá),但是他們并沒有像魏晉南北朝時(shí)期貴族士大夫或佯狂或通脫或隱居那樣的名士風(fēng)流,畢竟因?yàn)闆]有世襲的地位與經(jīng)濟(jì)實(shí)力,他們只能在權(quán)衡利弊考量輕重之后選擇居官妥協(xié),用“中隱”或“吏隱”的方式解決本職與業(yè)余的矛盾。
官員詩人創(chuàng)作酬唱的主題,較少涉及其本職工作,也較少談及朝廷大事,以至于后世閱讀他們的詩歌時(shí),往往會(huì)忽略他們的官員身份。這一方面是因?yàn)樗麄兏鼉A向于用駢文古文處理本職工作的那些“俗務(wù)”,而習(xí)慣用詩歌處理他們的業(yè)余雅趣,這種文體策略造成完全不同的效果:文章幾乎全部是其官員身份表達(dá),而詩歌則是對(duì)官員身份的剝離;另一方面也是因?yàn)樗麄兊脑姼鑴?chuàng)作有意追求超越“俗務(wù)”的“雅趣”,以顯示向往身份以外那種山林江湖的精神世界。
因?yàn)槁?lián)絡(luò)感情、擴(kuò)大交際網(wǎng),有助于官員的仕途發(fā)展,所以官員的社會(huì)交往,比普通百姓的交往需求顯得更為功利,也進(jìn)行得更為頻繁。在宋代科舉士大夫的階層意識(shí)逐漸自覺的語境中,作為文化人、詩人的官員,他們有意識(shí)用文化和文學(xué)將他們自己與普通百姓的交往方式區(qū)別開來。官員的交往方式有無數(shù)種,而詩歌酬唱,被強(qiáng)化成這一階層人際交往的一種最為風(fēng)雅不俗的手段,成為官員風(fēng)雅的標(biāo)志。因此“俗務(wù)”之外,官員最大“雅趣”就是詩歌酬唱,但詩歌酬唱卻因輔助其身份的作用而成為其官員俗務(wù)的必要延伸,雅趣也因而成為其俗務(wù)的一部分,矛盾因而被化解。
作為帝國的各級(jí)管理者,官員遍布普天之下。官員的流動(dòng)與走向幾乎完全是強(qiáng)制性的,朝廷的任命不會(huì)因?yàn)閭€(gè)人意愿而輕易改變。官員所到之處除了執(zhí)行朝廷的政令外,主要的任務(wù)是傳播文化,在交通不發(fā)達(dá)文化發(fā)展不均衡的時(shí)代,官員的職務(wù)型移動(dòng)是一種十分有效的文化交流傳播。官員的酬唱也隨其行跡而延伸到王土的每個(gè)角落,無遠(yuǎn)弗屆,即便是偏僻荒涼的地方,也會(huì)因官員的外任或貶謫而以酬唱的方式將其納入全國性詩壇網(wǎng)絡(luò)。
京師是中央行政機(jī)構(gòu)所在地,是官員最為集中的區(qū)域,自然也是官員酬唱最為興盛的區(qū)域。無論是汴京還是臨安,官員的酬唱都引領(lǐng)時(shí)代風(fēng)氣。在詩人集中的政府機(jī)構(gòu)中,官員酬唱的詩歌會(huì)被結(jié)集流行并形成傳統(tǒng),如學(xué)士院酬唱有《翰林酬唱集》、《禁林宴會(huì)集》,三館秘閣酬唱有《西昆酬唱集》等等。當(dāng)然這些酬唱集中的詩人并非只限于某一個(gè)機(jī)構(gòu)中的官員,但此機(jī)構(gòu)中的官員確實(shí)是酬唱的中堅(jiān)力量。館閣官員酬唱形成了例行的“故事”,如“曾鞏通判越州,臨行,館閣同舍舊例餞送”,以至于當(dāng)熙寧、元豐中館閣酬唱之風(fēng)一度消失時(shí),許多官員都認(rèn)為這是士大夫風(fēng)雅精神的消歇,十分痛心。蘇軾《見子由與孔常父唱和詩,輒次其韻。余昔在館中,同舍出入,輒相聚飲酒賦詩。近歲不復(fù)講,故終篇及之,庶幾諸公稍復(fù)其舊,亦太平盛事也》云:“吾猶及前輩,詩酒盛冊(cè)府。愿君唱此風(fēng),揚(yáng)觶斯壯舉?!盵4](p1480)翰苑館閣酬唱作為“太平盛事”象征,帶動(dòng)中央行政機(jī)構(gòu)的各個(gè)部門酬唱,帶動(dòng)了京師酬唱。
皇帝親自主持的宴集酬唱,往往匯集了各個(gè)部門的高層官員,成為最高級(jí)別的官員酬唱形態(tài),指引著官員酬唱的方向?!熬汲?,賡載而成文;公卿宴集,答賦而為禮”,[3](卷七)早在宋太宗、真宗時(shí),“君臣”“公卿”的酬唱就已經(jīng)蔚為大觀,直到南宋,這種風(fēng)氣也久盛不衰。
京師還有一些特殊情況下的唱和,如鎖院唱和,是一群官員因?yàn)榭婆e或其他機(jī)密工作原因被較長時(shí)間與外界隔離,在密閉的空間里以詩歌唱和消解工作生活的單調(diào)乏味,鎖院唱和形成了一些大型唱和集,像《禮部唱和詩》、《同文館唱和詩》,影響到一些地方的鎖院唱和。
京師官員之間經(jīng)常有各種理由的大型集會(huì)酬唱,其中以送往迎來的酬唱為最多。譬如楊億至道四年由館閣而外任處州,“公卿巨儒,臺(tái)閣髦士,寮宷之際,朋從之間,相率贈(zèng)言以寵行邁者,凡三十八人”。[3](卷七)這種因個(gè)人事件而形成的高官酬唱盛舉屢見不鮮,足以看出官員酬唱的規(guī)模以及興盛之程度。
集會(huì)式酬唱是京師官員酬唱的常見形式。大型集會(huì)酬唱之外,京師官員小范圍、小規(guī)模的私交性的集會(huì)酬唱更加頻繁。相對(duì)而言,小型酬唱的官場(chǎng)應(yīng)酬性成分降低而情感交流成分提高,如陳傅良《止齋集》卷四十《張園送客分韻詩序》云:“而叔訪得信州,商伯得常州。然合朝方憮然不滿,飲餞彌日,相與咨嗟嘆息也。最后,同院若同僚若同年家又十人,餞之張園?!边@次小型唱酬顯然是同情者發(fā)泄共同情緒而聲援二位外任者的行為。
緊鄰京師的京畿之地,如北宋的西京洛陽、南京應(yīng)天府、北京大名府以及四京周邊地區(qū),南宋臨安附近的江浙地區(qū),其政治文化地位僅次于京師,除了任職官員酬唱外,致仕或退居、閑居官員的酬唱也自成風(fēng)氣。
外任官員將酬唱帶到邊郡如延安、定州,也普及到徽湖湘粵等文化欠發(fā)達(dá)地域,如《宋史·藝文志》記載有倪恕《安陸酬唱集》六卷;貶謫官員更將唱酬風(fēng)氣延伸到偏僻落后地域如商州、黃州、儋州等。官員通過詩歌酬唱,提升了任職地的知名度以及文化品位。
由于地方政府機(jī)構(gòu)較少且相對(duì)分散,官員也不像京師那樣大量和集中,所以地方官員之間的酬唱規(guī)模不會(huì)超過京師。地方官員一般進(jìn)行小規(guī)模的酬唱,監(jiān)司、郡守、知縣如果本身擅長詩歌或是喜好風(fēng)雅,經(jīng)常會(huì)參與、組織或主持其下屬集會(huì)酬唱,下屬之間也會(huì)因興趣相投而唱和。《文淵閣書目》卷二記載當(dāng)時(shí)有《郡齋酬唱》一部三冊(cè),因遺失而無法探知其酬唱人員的身份和酬唱方式,但由此記載可以得知,郡齋酬唱也像京師的館閣酬唱一樣,形成地方酬唱的傳統(tǒng)與風(fēng)氣。
鄰郡、鄰縣以及更遠(yuǎn)距離的酬唱,也是地方官員酬唱的主要方式。如知吳縣羅處約與知長洲王禹偁唱酬,就是兩位低層官員因同年關(guān)系而通過郵傳的鄰縣唱和。又如趙抃與程師孟為鄰郡郡守時(shí)唱和:“南陽公與廣平公,其登進(jìn)士第也為同年,其守浙東、西也為鄰國;又皆喜登臨、樂吟賦,故其雅好,視游從中為厚,而山川覽矚之美,酬獻(xiàn)之娛,一皆寓之于詩。舊所唱和多矣,集賢林公既為之序?!盵5](p1265)這種跨越時(shí)空的官員唱和,是中唐元白以來風(fēng)雅傳統(tǒng)在宋代的發(fā)揚(yáng)光大。
多數(shù)官員到地方工作時(shí),都愿意禮賢下士,與當(dāng)?shù)卦娙宋娜私煌?,如秦觀《與參寥大師簡》云:“揚(yáng)州太守鮮于大夫,蜀人,甚賢有文,仆頗為其延禮。有唱和詩數(shù)篇,今錄一通去,當(dāng)一笑也。”這在當(dāng)時(shí)路、州、縣官員中是較為常見現(xiàn)象。地方官員與地方詩人唱和,直接影響當(dāng)?shù)氐奈膶W(xué)發(fā)展與文化建設(shè)。劉克莊《陳敬叟集序》云其為縣令時(shí)忙于本職工作,無暇唱酬,“然少走四方,狂名已出,邑中騷人墨客如陳敬叟、劉圻父、游季仙輩,往往辱與之游。主人久廢詩律,不復(fù)有一字,常命小吏設(shè)筆硯,觀眾賓賦詠,以為樂。”雖然未能參與唱和,但作為地方最高長官,其詩名本身以及支持地方詩人的具體行為,也促進(jìn)著地方詩歌發(fā)展。
官員們會(huì)因?yàn)橥?、同僚、同鄉(xiāng)等各種人際關(guān)系,而建立并保持唱酬網(wǎng)絡(luò)正常運(yùn)轉(zhuǎn)。京師的大小型公私集會(huì)酬唱,將官員詩人構(gòu)成酬唱網(wǎng)絡(luò)。京師酬唱結(jié)集或抄錄后,經(jīng)常由好事者寄給京師以外的官員朋友,使得外任官員能時(shí)刻保持與京師詩壇的聯(lián)系。京朝官外任或貶謫,也會(huì)把京師的酬唱風(fēng)氣帶到路以及州府軍監(jiān)乃至縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)。通過京師與地方多渠道、多向度而進(jìn)行的詩歌酬唱,構(gòu)筑出全國性詩歌網(wǎng)絡(luò)。兩宋詩壇就這樣由官員酬唱為主要方式,而呈現(xiàn)出基本形態(tài)。沒有官員,詩歌創(chuàng)作就不會(huì)遍布王土;而沒有酬唱,就無法將全國的詩人連接到一起建立詩壇。
宋代官員隊(duì)伍十分龐大,其俸祿待遇也相對(duì)優(yōu)厚,這是官員詩歌酬唱繁榮的人員保障與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。龐大的官員隊(duì)伍有嚴(yán)格的等級(jí)管理制度以保障國家機(jī)器正常運(yùn)轉(zhuǎn),而等級(jí)促生官員詩歌創(chuàng)作精神審美差異以及詩歌酬唱不同圈層出現(xiàn)。
宋代官制復(fù)雜,又有元豐改制前后不同,這里試圖根據(jù)宋代官制之品階而將官員大體區(qū)分為高、中、低三級(jí)。北宋前期官員品階分為九品正從上下三十階,元豐改制后九品正從十八階。若僅以官品而平均分配,則一二三品為高層官員,四五六品為中層官員、七八九品為低層官員。高中低層的人數(shù)呈金字塔結(jié)構(gòu),其酬唱圈層大體與之相應(yīng),三層在編制上人數(shù)大體穩(wěn)定,只是具體官員可以隨時(shí)流動(dòng)。這種理論上的分層固然可以劃分出官員的層級(jí)與酬唱圈層,但無疑過于簡單化。
參與詩歌創(chuàng)作酬唱的主要是文官。宋代官制將文官分成九品三十七寄祿官階,并將從一品第一階到正八品第二十五階之間稱之為“朝官”,從八品第二十六階到從九品第三十階稱之為“京官”,將從八品第三十一階到從九品第三十七階稱之為“選人”,若按元豐后寄祿官階,則通直郎以上為“朝官”,承務(wù)郎以上為“京官”,迪功郎以上為“選人”。其中選人與京官,從官品上看區(qū)別不大,都是從八品、正九品,但是卻有實(shí)質(zhì)上區(qū)別,選人必須經(jīng)過磨勘及五個(gè)舉主舉薦改官,才能跳出選調(diào),升入京官序列,然后仕途方可通達(dá)。[2](p666)因此,官品并不能完全說明官員的差別。選人往往對(duì)舉主感恩戴德,不僅寫謝啟如孔平仲《謝運(yùn)使舉京官狀》之類表示感謝,還常與舉主酬唱終生。
選人自然是低層官員,而京官雖比選人“正式”,但離中高層距離尚遠(yuǎn)。由京官升到朝官也很不容易,即便是科考狀元也未必能晉升到朝官,沈括《夢(mèng)溪筆談》卷二十三云:“張?zhí)魄?,進(jìn)士第一人及第,期集于興國寺,題壁云:‘一舉首登龍虎榜,十年身到鳳凰池?!腥死m(xù)其下云:‘君看姚曄并梁固,不得朝官未可知。’后果終于京官。”而朝官內(nèi)部的差異就有八品三十階之多,自然又可分出多種層級(jí)。官員詩人們熟知這些等級(jí)差別,在詩歌創(chuàng)作酬唱時(shí)常常會(huì)有自身官位升降變化帶來的情緒流露。
之所以如此強(qiáng)調(diào)官員的層級(jí),是因?yàn)樵谒未械纳鐣?huì)階層中,官員的等級(jí)制度是由朝廷明文嚴(yán)格規(guī)定,期間的各種差異決不允許隨便逾越。官品決定官員的服色,規(guī)定官員的俸祿等物質(zhì)層面的待遇。[3](p7)當(dāng)官員穿著朝廷規(guī)定的官服出現(xiàn)在公私場(chǎng)合,其服色時(shí)刻提醒著官員的身份與地位,這無疑會(huì)直接影響到官員的心理與精神,影響其創(chuàng)作表達(dá)。幾乎沒有哪個(gè)官員會(huì)超脫到不受此影響。
官員的層級(jí),雖然并不反映其詩歌創(chuàng)作酬唱的水平,但卻決定或影響其工作生活方式、酬唱對(duì)象與審美理念。不同層級(jí)的官員有不同人際關(guān)系,也就有不同的酬唱圈。譬如一個(gè)高層官員詩人,其酬唱圈中最多的酬唱對(duì)象一般是同僚以及品級(jí)不相上下的其他相關(guān)官員,北宋王珪的酬唱圈就是一個(gè)典型的事例:“蓋禹玉仕早達(dá),所與唱和,無四品以下官。”[6](卷三)這可能是個(gè)高層官員酬唱圈比較極端的特例,但也能代表一批仕途順達(dá)官員交往酬唱的一些共同特點(diǎn),像楊億、錢惟演、晏殊、宋庠、宋祁等西昆體詩人就是如此,其他時(shí)期也都有這樣的高層官員。在等級(jí)森嚴(yán)的官場(chǎng),官員的酬唱對(duì)象頗受其人品階身份的制約,其交游酬唱圈的個(gè)人選擇度相對(duì)較小,特別是高層官員。
中層官員人數(shù)超過高層官員,活動(dòng)范圍不限于朝廷與京師,交往相對(duì)自由,個(gè)人選擇度較高,酬唱對(duì)象面最廣,是聯(lián)絡(luò)高低兩層的紐帶,酬唱圈會(huì)不斷擴(kuò)大。只有小部分中層官員可以上升到高層,而大多數(shù)官員會(huì)停留在中層,榮辱得失是每個(gè)官員都會(huì)一再思考的問題。
低層官員大致可分為兩類,一類是釋褐不久的低層官員,他們初入仕途,一面適應(yīng)官場(chǎng)生活,一面交往官場(chǎng)中人,開始形成個(gè)人的交游酬唱圈,如歐陽修、梅堯臣等“八老”在洛陽時(shí)期就是典型的例證;另一類是已入仕途多年,但久為選人或京官,沉吟下僚,不免嘆老嗟卑,常常自視為江湖中人,不少人更愿意與江湖(非官員)中人往來,從中找到共同的話題與情趣和慰藉。
實(shí)際上,宋人更注重從實(shí)際職務(wù)上區(qū)分官員的高低層級(jí),他們將四品以上清要官如臺(tái)諫官、館職、監(jiān)司、郡守等稱作“侍從官”,其地位在宰執(zhí)官下、庶官之上;將中書舍人、起居郎、起居舍人稱之為“小侍從”;而將此外的文官統(tǒng)稱為“庶官”。[3](p664-665)“侍從官”與“小侍從官”的品階不一定高,權(quán)力也不一定更大,但比“庶官”更顯要清美,所以成為大多數(shù)文官們夢(mèng)寐以求的職位。而“侍從官”與“小侍從官”的確是官員詩歌創(chuàng)作酬唱的主要力量。
王禹偁《送牛冕序》云:“今天下之士由科試入仕者以第進(jìn)士為美名,隸京官者以游三館兩制為近職,厘外務(wù)者以任刺史二千石為親民,語名郡者以丹陽為重地?!笨梢钥闯龉賳T們的仕途理想追求,也為館職與郡守被視作“侍從官”作了證明?!肚嘞潆s記》記載:“翰林學(xué)士李宗諤以京官帶館職,赴內(nèi)宴,閣門拒之。獻(xiàn)詩曰:‘戴了宮花賦了詩,不容重睹赭黃衣。無憀獨(dú)出金門去,恰似當(dāng)年下第歸?!珖L舉進(jìn)士,御試下第,因及之。太宗覽詩,即宣赴坐,后遂為例。雖選人帶館職,亦同赴宴?!边x人與京官雖非朝官,但帶了館職就可以出席御宴,由此可知實(shí)際官職比官品更受人重視。
具體的官職之所以比官品更能決定酬唱圈的形成,還因?yàn)閷?shí)際的工作環(huán)境更能限定人的交往對(duì)象。館閣酬唱中,其官品有差別,但從事的共同的工作讓他們有機(jī)會(huì)形成酬唱圈。無論是中央還是地方行政機(jī)構(gòu)中的官員,其職務(wù)范圍內(nèi)的同僚與上下級(jí)以及相關(guān)部門的官員,自然會(huì)成為其酬唱圈層中最為重要的成員。
官員的一大特點(diǎn)是其無法剝離的政治性。每個(gè)官員都會(huì)不可避免的有個(gè)人的政治觀點(diǎn)或傾向,在宋代黨爭、政爭不斷地年代,詩歌雖然不像文章那樣是黨爭、政爭最直接有力的武器,但官員詩人的酬唱圈卻往往成為判斷一個(gè)“朋黨”的重要證據(jù),烏臺(tái)詩案是最明顯的案例。官員詩人的政治圈與酬唱圈,往往具有很大程度上的重疊性。后世根據(jù)每個(gè)官員詩人的酬唱圈中由遠(yuǎn)及近的幾個(gè)圈層酬唱對(duì)象酬唱疏密度,基本可以判斷出其朋黨范圍,如慶歷政爭、熙寧元豐黨爭等等,詩壇上出現(xiàn)明顯以各自政見形成的相對(duì)穩(wěn)定的酬唱圈。
鄭剛中《北山集》卷四《謝宇文郎中書先夫人埋銘書》云:“每欲挾此術(shù)以觀當(dāng)世貴人,則廊廟館閣之間端人正士,既非窮賤寒生所及識(shí),而又翰墨尊貴秘藏難得,脫或揮灑到人間,則又非窮賤寒生之所可見,故孤懷常抱慕望不足之嘆。”說明官員各個(gè)層級(jí)之間特別是高層與低層之間交往十分困難。
當(dāng)然,各層級(jí)之間的交往酬唱,并非絕對(duì)不可能。低品朝官、京官及選人,乃至非官員詩人都可以投贈(zèng)拜謁高官,高官也會(huì)有酬和以表示禮賢下士,因而會(huì)產(chǎn)生超越身份等級(jí)的純粹文字之交、唱和之友,像王安石與王令、蔡肇、郭祥正等;又如南宋時(shí)一些高官與權(quán)貴(包括宗親、外戚、武將)漸興養(yǎng)客之風(fēng),主客之間會(huì)有些酬唱,而大多時(shí)間是高官作為主持人提供機(jī)會(huì)讓客人創(chuàng)作酬唱,將高低級(jí)關(guān)系變成主客依附關(guān)系,其身份性質(zhì)頗有變異,因而有所不同。
關(guān)鍵的是,官員的仕途按正常順序是由低到高的按序升遷,而具體到每個(gè)官員,其宦途都不盡相同,會(huì)有順逆之別,或一帆風(fēng)順、飛黃騰達(dá),或大起大落、蹭蹬蹉跎,但無論如何,每個(gè)官員都要經(jīng)歷官品官職的升降變化,因此官員的層級(jí)并非一成不變,其酬唱對(duì)象與圈層也會(huì)隨之變動(dòng),不會(huì)完全固定。只是比較而言,品階、官職與政見,是影響官員詩人酬唱圈形成的重要因素,也是其與非官員詩人酬唱圈不同的標(biāo)志。
《四庫全書總目》卷159為陳棣《蒙隱集》所作提要云:
宋季江湖之派,蓋其足跡游歷,不過數(shù)郡,無名山大川以豁蕩心胸;所與唱和者,不過同官丞簿數(shù)人,相與怨老嗟卑,又鮮耆宿碩儒以開拓學(xué)識(shí)。其詩邊幅稍狹,比興稍淺,固勢(shì)使之然。
該段話特別強(qiáng)調(diào),詩人因其自身身份而限制其游歷范圍與唱和對(duì)象,從而影響其詩歌的“邊幅”與“比興”等質(zhì)量要素。
這段話顯然是蘇轍《上樞密韓太尉書》觀點(diǎn)的更加明確化表達(dá)。蘇轍書中云:“轍生十有九年矣,其居家所與游者不過其鄰里鄉(xiāng)黨之人,所見不過數(shù)百里之間?!辆煟鲇^天子宮闕之壯、與倉廩府庫城池苑囿之富且大也,而后知天下之巨麗;見翰林歐陽公,聽其議論之宏辯,觀其容貌之秀偉,與其門人賢士大夫游,而后知天下之文章聚乎此也。”
后世人們對(duì)其中所說的名山大川之作用頗為重視,稱之為“江山之助”,但對(duì)其中所說京師宮殿以及交游唱和之類的“人文”之助卻鮮有提及。實(shí)際上,相對(duì)于人與江山自然的單相交流而言,人與人文之間的交流是雙向互動(dòng)的,其助力應(yīng)當(dāng)更為加倍顯著。酬唱是“人文之助”最直接的方式,酬唱對(duì)象有助于酬唱主體的水平,而其助力自然因人而異。
官員的身份層級(jí)不同,“所與唱和者”即交游酬唱對(duì)象的身份層級(jí)自然會(huì)有差異,其酬唱所呈現(xiàn)出來的風(fēng)貌以及審美趣味因而也不盡相同。其中高層與低層官員的區(qū)別尤為明顯,“早達(dá)”的王珪與長期沉吟下僚的陳棣,就是兩極的典型代表:與王珪酬唱的都是“四品以上”的達(dá)官貴人,自然一派雍容華貴;而與陳棣酬唱的都是“同官丞簿”,自然一色的纖瑣寒儉。陳鵠《耆舊續(xù)聞》卷九云:“祖宗朝,一時(shí)翰苑諸公唱和,……皆粲然有貴氣?!彼纬鹾苍佛^閣酬唱的貴氣粲然,與宋末江湖詩派的寒儉貧薄形成鮮明對(duì)比,其酬唱主體與對(duì)象的身份差異無疑是最重要因素?!俄嵳Z陽秋》卷一云:“人言居富貴之中者,則能道富貴語,亦猶居貧賤者,工于說饑寒也。王岐公被遇四朝,目濡耳染,莫非富貴,則其詩章,雖欲不富貴,得乎?故岐公之詩當(dāng)時(shí)有至寶丹之喻?!边@雖然過于夸大創(chuàng)作主體之具體物質(zhì)生活對(duì)其詩歌創(chuàng)作的決定性作用,但的確有一定的道理。
秦觀《會(huì)稽唱和詩序》是為兩位高官的短期唱和集而作:
給事中、集賢殿修撰、廣平程公守越之二年,南陽趙公自杭以太子少保致仕,道越以歸?!烙谠揭玻瑥?fù)得二十有二篇,東南衣冠爭誦傳之,號(hào)為盛事,以后見為恥?;蛟?昔之業(yè)詩者必奇探遠(yuǎn)取,然后得名于時(shí)。今二公之詩,平夷渾厚,不事才巧,而為世貴重如此,何邪?竊嘗以為激者辭溢,夸者辭淫,事謬則語難,理誣則氣索,人之情也。二公內(nèi)無所激,外無所夸,其事核,其理當(dāng),故語與氣俱足,不待繁于刻劃之功,而固已過人遠(yuǎn)矣。
秦觀認(rèn)為程、趙二人的酬唱詩歌“平夷渾厚,不事才巧”,超過一般“業(yè)詩者”,是因?yàn)槎藘?nèi)心平和、明白事理,達(dá)到了一般“業(yè)詩者”難以達(dá)到的理性圓融境界,而這種精神境界,顯然是由他們長期身居高官的身份養(yǎng)成的。
宋人在詩話筆記中津津樂道的“富貴氣象”、“富貴氣”或“貴氣”,其實(shí)表達(dá)的是對(duì)高層官員之審美趣味的某種認(rèn)同。宋代高層官員詩人比唐代多,①胡應(yīng)麟《詩藪》雜編卷五“古今詩人,窮者莫過于唐,而達(dá)者亡甚于宋”。(上海古籍出版社1979年版。)且逐漸形成了“科舉士大夫”進(jìn)入高層之后所追求的屬于自身階層的趣味,即“尚富詩學(xué)”。[7](p449-468)白體、西昆體以及后西昆體等體派的酬唱詩歌,正是早期“尚富詩學(xué)”的代表。晏殊之所以成為“富貴氣象”的代表,主要是他能把自身的“富貴”生活用詩歌十分優(yōu)雅地表現(xiàn),能夠把儒釋道至少口頭上?!氨梢暋被蛑M言的“富貴”去表面化、去外在化,而讓“富貴”更有文化內(nèi)涵,隱去炫富炫貴般的庸俗。宋代高層官員意識(shí)到功名利祿、富貴榮華并非士大夫應(yīng)該炫耀的終極理想,所以用詩歌去化解實(shí)際生活中這些過于世俗化的觀念,自覺追求一種符合“王公大人”身份的審美理想:這就是超越華貴語言表層的“富貴氣象”,也表現(xiàn)為“平夷渾厚”的風(fēng)格。這種“富貴氣象”體開后代臺(tái)閣體先河。
低層官員的生活境遇受人同情,其審美追求也比高層的更易于被人接受?!霸娙吮∶币约霸姼枳钸m宜“薄命”寒士去創(chuàng)作的觀念,至少從唐代開始就被日益增多的人們廣泛認(rèn)同。[8](p99)京師與地方的大多機(jī)構(gòu)都會(huì)有高中低層官員,而縣級(jí)的令丞簿尉應(yīng)該是最低層級(jí)官員的代表,是最接近山林草野的官員,他們的詩歌類遠(yuǎn)離廟堂的“寒士體”。縣丞、簿、尉屬于基層中的基層,待遇頗低,南宋時(shí)一度連官俸都無法從政府領(lǐng)取,只好盤剝更低一級(jí):“又聞縣丞、簿、尉等官,亦有不支俸給去處。里巷諺語至有‘丞簿食鄉(xiāng)司,縣尉食弓手’之誚。喪失廉恥,職此之由?!雹谝娬娴滦恪段魃轿募肪砹渡晟袝∑?qū)⒈舅敬胫觅航o頒行諸路》及其下云:“某昨因巡歷,屢見右選小官詣某自陳,以州縣拖欠俸給,饑寒窮迫,或任滿積年,無資可歸,或身沒官所,不能歸葬。雖與嚴(yán)判行下,多是不即遵從,或止支給些小以塞責(zé)?!彼膸烊珪?。而縣尉更甚于丞簿,《休寧縣尉廳壁記》云:“尉之為職甚卑,而其責(zé)甚重。然常以文臣初入仕者為之。凡文臣初入仕,非進(jìn)士擢第,則士大夫之子弟,以文臣治武事,居甚卑之位,任甚重之責(zé),而屬之不習(xí)吏事之書生,與不知稼穡艱難之任子,故今之為尉,而以能稱者常少?!盵9](卷十一)這些“不習(xí)吏事之書生與不知稼穡艱難之任子”,自然無法稱職,所學(xué)與所用在專業(yè)上的不對(duì)口,讓他們更樂于用其所長而掩其所短,與當(dāng)?shù)匚娜艘黄鹪诳h衙周遭吟詠酬唱,抒發(fā)懷才不遇的幽怨,“相與怨老嗟卑”,表現(xiàn)出與“富貴氣象”完全相反的“寒酸氣”、“寒儉態(tài)”。③《御選歷代詩余》卷一百十七引《中興詞話》云:“光堯稱賞良久,宣問何人所作,乃太學(xué)生俞國寶也?!胤鰵堊怼~作‘重?cái)y殘酒’,髙宗笑曰:‘此句不免寒酸氣?!蚋臑椤鰵堊怼<慈沼栳尯??!庇帜矌t《陵陽集》卷十三《掛蓑集序》:“無一艱澀寒儉態(tài)?!庇謩⑦^《龍洲道人集》云:“陶陶萬事不復(fù)理,凍口且吐寒酸詩?!?/p>
許多剛走上仕途的詩人都寫這樣的詩歌,如張?jiān)仭豆匝录肪砣犊h齋秋夕》:“才薄難勝任,空銷懶惰情。公堂群吏散,苔地亂蛩聲。隔歲鄉(xiāng)書絕,新寒酒病生。方今圣明代,不敢話辭榮?!笨軠?zhǔn)知巴東縣所寫的《縣齋春書十二韻》:“望斷天涯外,離魂欲不禁?!本秃芟裉拼?、賈島做派,充滿牢騷與哀怨,在當(dāng)?shù)氐某驮娨踩绱恕.?dāng)他們仕途通達(dá)后,才改變這種“寒士體”。而許多久居低層的官員或無望京朝官的選人,一生都可能保持這種風(fēng)格。
介乎高低層之間的中層官員,其酬唱風(fēng)貌與審美趣味似乎沒有高、低層那樣特色鮮明,讓人一目了然。這可能是因?yàn)橹袑庸賳T交往對(duì)象的變化性比較強(qiáng),可廣交上下層官員,其酬唱風(fēng)格或被歸于上層或歸于下層,以至于好像沒有形成什么層級(jí)特色。實(shí)際上,中層官員是連接朝廷與地方、高層與低層的紐帶,涉及的機(jī)構(gòu)多、地域廣,比高層人數(shù)多、酬唱圈大,而且當(dāng)多數(shù)官員升級(jí)到中層時(shí),往往正處于個(gè)人的理性年齡,其主體共同形成的層級(jí)審美自然也進(jìn)入成熟穩(wěn)定期。
站在中層官員的立場(chǎng)上看,高層之雍容富貴與低層的寒酸愁苦,各有其長短優(yōu)劣,能兼取二者長處優(yōu)點(diǎn),摒棄其短處劣勢(shì),平淡中和,便是他們的審美理念?!对娙擞裥肌肪?5引《蔡寬夫詩話》云:“司空?qǐng)D善論前人詩,如謂‘元白為力勍氣僝,乃都會(huì)之豪估;郊島非附于寒澀,無所置才?!郧兄衅洳?。”張表臣《珊瑚鉤詩話》云:“詩以意為主,又須篇中煉句,句中煉字,乃得工耳。以氣韻清高深渺者絕,以格力雅健雄豪者勝。元輕白俗、郊寒島痩,皆其病也?!痹住⒔紞u之病,某種程度上代表了高、低官員層級(jí)弊端,以中層審美眼光審視,皆需規(guī)避。這種中間層級(jí)的中庸審美,已經(jīng)成為官員詩歌的審美主流,也成為整個(gè)詩歌的審美取向,因而被熟視無睹。
《華陽集》附錄卷九云:“(王珪)平生未嘗遷謫,多代言應(yīng)制之詞,無放逐感憤之作,故其詩多富貴氣?!蓖醌暤摹案毁F氣”,產(chǎn)生于一生仕途平坦。而宋代多數(shù)官員詩人的仕途并不如此一馬平川。如果宋代的官員詩人個(gè)個(gè)都人為物役,其詩歌完全受其仕途境遇等外在制約,而不能超然物外,那么整個(gè)宋代詩歌在精神、思想上就無法達(dá)到更高的境界。
與久居富貴、久處窮約或一生平穩(wěn)的官員相比,跌宕起伏于宦海的官員,既有立朝、外任經(jīng)歷,又有貶謫的歷練,從而體驗(yàn)了官場(chǎng)的所有況味,在宦海的變幻無常中體悟生存之“道”,他們從精神上超越了窮達(dá)、貧富、尊卑,因而在詩歌創(chuàng)作酬唱上逾越各種層級(jí)審美,成為宋詩的審美典范。蘇轍云“唐人工于為詩而陋于聞道”,[10](卷十五)而最優(yōu)秀的宋人則是“聞道”之后能夠超越世俗層級(jí)的官員詩人。
官員詩人的創(chuàng)作酬唱,本身就極具示范性,再與其政治地位、權(quán)力相結(jié)合,直接影響到整個(gè)社會(huì)的文學(xué)與文化普及以及社會(huì)風(fēng)尚的風(fēng)雅化。
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江西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2014年1期