鞏本棟

(南京大學(xué)文學(xué)院，江蘇 南京 210008)

在中國(guó)歷史上，歐陽(yáng)修是擁有政治家、思想家、史學(xué)家、文學(xué)家、金石學(xué)家等多種桂冠，享有很高聲譽(yù)，影響深遠(yuǎn)的人物。歷來(lái)對(duì)歐陽(yáng)修的研究，不為不多，尤其是近幾十年，可謂成果眾多，積累豐富。對(duì)歐陽(yáng)修經(jīng)學(xué)的研究，自然也有很多收獲，取得了不少成績(jī)，然相對(duì)說(shuō)來(lái)，仍顯得很不夠。其經(jīng)學(xué)對(duì)文學(xué)的影響如何，學(xué)界似亦關(guān)注較少。本文對(duì)此試作探討。

一、歐陽(yáng)修經(jīng)學(xué)的起點(diǎn)、觀念與方法

關(guān)于歐陽(yáng)修經(jīng)學(xué)的淵源，其實(shí)不必遠(yuǎn)求，因?yàn)?，他的?jīng)學(xué)原就無(wú)所師承，按他自己的話說(shuō)，是“少無(wú)師傳，而學(xué)出己見(jiàn)”。[1](p1803)

歐陽(yáng)修是吉州永豐(今江西永豐)人，其遠(yuǎn)族中雖出現(xiàn)過(guò)像歐陽(yáng)詢、歐陽(yáng)通那樣著名的人物，但其余則多仕宦不顯。其曾祖郴、祖父偃仕于南唐，父歐陽(yáng)觀“少孤力學(xué)，咸平三年進(jìn)士及第，為道州判官，泗、綿二州推官，又為泰州判官，享年五十有九”。[1](p701)歐陽(yáng)修生于綿州(今四川綿陽(yáng))，其父在泰州軍事判官任上去世時(shí)，他僅有四歲。其母鄭氏不得已攜其遠(yuǎn)赴隨州(今屬湖北)，依靠時(shí)任隨州推官的歐陽(yáng)修的叔父歐陽(yáng)曄生活。

鄭氏出身江南名族，恭儉仁愛(ài)，此時(shí)雖生活處境窘迫，然而卻能“守節(jié)自誓，居窮，自立于衣食”，[1](p700)含辛茹苦，養(yǎng)育其子，希望他能長(zhǎng)大成人，有所成就。鄭氏以荻畫(huà)地，教其習(xí)字學(xué)詩(shī)，讀書(shū)作文，更以歐陽(yáng)觀為人的孝悌仁義，為官的仁厚廉潔，對(duì)其進(jìn)行教育，常以“居于家，無(wú)所矝飾”;“養(yǎng)不必豐，要于孝;利雖不得博于物，要其心之厚于仁”的話勉勵(lì)他。[1](p701)鄭氏的這些教育和熏陶，使歐陽(yáng)修自幼就樹(shù)立了儒家士人的遠(yuǎn)大志向。他后來(lái)之所以能成為一代道德文章宗師，與其母鄭氏的教育，是斷不可分的。

歐陽(yáng)修聰穎好學(xué)，勤奮苦讀。隨州無(wú)學(xué)者，家中無(wú)藏書(shū)，歐陽(yáng)修就從鄰人家里借書(shū)、抄書(shū)，故雖學(xué)無(wú)所師，學(xué)業(yè)卻不斷長(zhǎng)進(jìn)，后果然不負(fù)其母所望。他十七歲應(yīng)舉隨州，作文即有奇警之句。二十二歲以文謁漢陽(yáng)軍胥偃，深為其所賞，留置門(mén)下。二十三歲試國(guó)子監(jiān)第一，補(bǔ)廣文館生，繼又得國(guó)學(xué)解試第一。次年(宋仁宗天圣八年，1030年)，應(yīng)禮部進(jìn)士試第一，殿試以第十四名及第，試秘書(shū)省校書(shū)郎，充西京留守推官，從此進(jìn)入仕途。

從歐陽(yáng)修的身世和經(jīng)歷，我們固然可見(jiàn)其仁愛(ài)性格、聰穎天資和讀書(shū)向?qū)W心志的養(yǎng)成與磨礪，然由此也可知其自幼生活的艱辛。這種艱難的生活和學(xué)無(wú)所師的經(jīng)歷，成就了他后來(lái)的功業(yè)，也在很大程度上規(guī)定著其思想學(xué)術(shù)的方向。

圣人所作為經(jīng)。學(xué)無(wú)所師，尚友古人，使歐陽(yáng)修在經(jīng)學(xué)觀念上主張將圣人所作之經(jīng)與后儒的傳疏，加以區(qū)分，“眾辭淆亂質(zhì)諸圣”。[2](p603)重經(jīng)輕傳，先經(jīng)后傳，尊經(jīng)疑傳，對(duì)前代儒家經(jīng)師的經(jīng)傳注疏決不迷信。歐陽(yáng)修說(shuō):

事有不幸出于久遠(yuǎn)而傳乎二說(shuō)，則奚從?曰:從其一之可信者。然則安知可信者而從之?曰:從其人而信之可也。眾人之說(shuō)，如彼君子之說(shuō)如此，則舍眾人而從君子。君子博學(xué)而多聞矣，然其傳不能無(wú)失也。君子之說(shuō)如彼，圣人之說(shuō)如此，則舍君子而從圣人。此舉世之人皆知其然。[1](p545－546)

不作任何辨析，僅據(jù)人情常理進(jìn)行判斷，就把圣人與君子、經(jīng)與傳區(qū)分開(kāi)來(lái)。比如《周易》，歐陽(yáng)修就認(rèn)為除卦爻辭等為文王所作外，其余多是“講師之言”。在《易童子問(wèn)》中，他以問(wèn)答的方式，對(duì)此大膽地提出了自己的看法。“童子問(wèn)曰:《系辭》非圣人之作乎?”曰:“何獨(dú)《系辭》焉，《文言》《說(shuō)卦》而下，皆非圣人之作。而眾說(shuō)淆亂，亦非一人之言也。昔之學(xué)《易》者雜取以資其講說(shuō)，而說(shuō)非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經(jīng)而惑世也。然有附托圣經(jīng)，其傳已久，莫得究其所從來(lái)，而核其真?zhèn)?。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意于其間。若余者，可謂不量力矣。邈然遠(yuǎn)出諸儒之后，而學(xué)無(wú)師授之傳，其勇于敢為，而決于不疑者，以圣人之經(jīng)尚在，可以質(zhì)也?！盵2](p611)再如《春秋》與“三傳”，歐陽(yáng)修認(rèn)為，“孔子，圣人也，萬(wàn)世取信，一人而已”。《春秋》既為孔子所作，當(dāng)然可信。而公羊高、谷梁赤、左丘明三人雖“博學(xué)而多聞”，然“其傳不能無(wú)失”?！翱鬃又诮?jīng)，三子之于傳，有所不同，則學(xué)者寧舍經(jīng)而從傳，不信孔子而信三子，甚哉!其惑也。”①《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋·居士集》卷十八《春秋論》上，第546頁(yè)。當(dāng)然，歐陽(yáng)修也并非一概否定三傳，只是在經(jīng)傳地位上認(rèn)為應(yīng)先經(jīng)后傳。如他在《春秋或問(wèn)》中就說(shuō):“或問(wèn)予于隱攝、盾、止之弒，據(jù)經(jīng)而廢傳，經(jīng)簡(jiǎn)矣，待傳而詳，可廢乎?曰:吾豈盡廢之乎?夫傳之于經(jīng)勤矣，其述經(jīng)之事，時(shí)有賴其詳焉，至其失傳，則不勝其戾也。其述經(jīng)之意，亦時(shí)有得焉，及其失也，欲大圣人而反小之，欲尊經(jīng)而反卑之，取其詳而得者、廢其失者可也，嘉其尊大之心可也，信其卑小之說(shuō)，不可也?！?《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋·居士集》卷十八，第556－557頁(yè))

學(xué)無(wú)所師，使歐陽(yáng)修在經(jīng)學(xué)方法上以人情常理為理解、衡量和判斷經(jīng)傳旨義及其異同的標(biāo)準(zhǔn)。例如他解讀《周易》:

孔子之文章，《易》《春秋》是已。其言愈簡(jiǎn)，其義愈深，吾不知圣人之作，繁衍叢脞之如此也。雖然，辨其非圣之言而已，其于《易》義尚未有害也，而又有害經(jīng)而惑世者矣?！段难浴吩?“元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。是謂乾之四德?！庇衷?“乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也?！眲t又非四德矣。謂此二說(shuō)出于一人乎，則殆非人情(案此謂不合邏輯)也?！断缔o》曰:“河出圖，洛出書(shū)。圣人則之?！彼^圖者，八卦之文也。神馬負(fù)之，自河而出，以授于伏羲者也。蓋八卦者非人之所為，是天之所降也。又曰:“包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦?！比粍t八卦者是人之所為也，河圖不與焉。斯二說(shuō)者，已不能相容矣，而《說(shuō)卦》又曰:“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦?！眲t卦又出于蓍矣。八卦之說(shuō)如是，是果何從而出也。謂此三說(shuō)出于一人乎，則殆非人情(案此亦謂前后矛盾，不合邏輯)也。人情?；甲允瞧淦?jiàn)，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐異說(shuō)之攻之也，其肯自為二三之說(shuō)，以相抵牾而疑世，使人不信其書(shū)乎?故曰非人情(案此謂常理)也。[2](p612－613)

他否定《文言》《系辭》和《說(shuō)卦》等是圣人之作，原因就在于所舉三說(shuō)自相矛盾，不合乎人情常理。這種看法，今已證明是正確的。又如他釋《易》“謙”卦彖辭:“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙”，說(shuō):“圣人，急于人事者也，天人之際罕言焉。惟謙之彖，略具其說(shuō)矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡人可知者，故直言其情，以人之情而推天地鬼神之跡，無(wú)以異也。然則修吾人事而已，人事修則與天地鬼神合矣。”[2](p604)天意本不可測(cè)，然人情卻可知，以人情推知天地之理，二者應(yīng)是一致的。所以，以人情常理解《易》，自然成為歐陽(yáng)修《易》學(xué)，同時(shí)也是其經(jīng)學(xué)的突出特色。

二、歐陽(yáng)修經(jīng)學(xué)的特色和成績(jī)

歐陽(yáng)修于經(jīng)學(xué)最深于《易》《詩(shī)》《春秋》。因?yàn)椋谒磥?lái)，《周易》是“文王之作也。其書(shū)則經(jīng)也，其文則圣人之言也，其事則天地、萬(wàn)物、君臣、父子、夫婦、人倫之大端也”。[1](p535)《春秋》是圣人“上揆之天意，下質(zhì)諸人情，推至隱以探萬(wàn)事之元，垂將來(lái)以立一王之法者”。②《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋·居士外集》卷十《石鹢論》，第1584頁(yè)。歐陽(yáng)修所論，實(shí)本于漢董仲舒對(duì)策。董仲舒曰:“孔子作《春秋》，上揆之天道，下質(zhì)諸人情，參之于古，考之于今，故《春秋》之所譏，災(zāi)害之所加也;《春秋》之所惡，怪異之所施也。書(shū)邦家之過(guò)，兼災(zāi)異之變，以此見(jiàn)人之所為。其美惡之極，乃與天地流通，而往來(lái)相應(yīng)，此亦言天之一端也。”([漢]班固撰、[唐]顏師古注:《漢書(shū)》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌?，中華書(shū)局，1962年，第2515頁(yè))而《詩(shī)》則在六經(jīng)中頗為特殊，它不同于其他五經(jīng)，但又關(guān)乎五經(jīng)，“而明圣人之用”，[1](p1597)因此它在儒家經(jīng)典中的地位也非常重要。

以人情常理治《易》的內(nèi)涵，極為豐富。舉凡“天地、萬(wàn)物、君臣、父子、夫婦、人倫之大端”，[1](p535)以及生活常識(shí)、風(fēng)俗習(xí)慣、語(yǔ)言邏輯等，皆屬于人情常理的范圍。例如《周易》，它雖是卜筮之書(shū)，有筮占作用，但其最主要的旨義，卻在于人事。所以，自王弼以來(lái)，以人事、義理說(shuō)《易》，成為《易》學(xué)的主流。然歐陽(yáng)修所謂人事，具體地說(shuō)，就是人情常理?！兑住分v陰陽(yáng)變化，但這種變化，也是符合天地變化和人情常理的。所謂“物無(wú)不變，變無(wú)不通，此天理之自然也”?！瓣庩?yáng)反復(fù)，天地之常理也”。[1](p542－543)這些，都體現(xiàn)在他對(duì)《易》義的闡釋中。像《周易》“乾”卦象辭“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，原就是以人事解讀卦象。歐陽(yáng)修進(jìn)一步解釋說(shuō):“蓋圣人取象，所以明卦也。故曰‘天行健’。乾而嫌其執(zhí)于象也，則又以人事言之。故曰‘君子以自強(qiáng)不息’。六十四卦皆然也?！盵2](p603)由此推及其他卦象，亦然。如，他解釋“豫”卦象辭:“雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇徳，殷薦之上帝，以配祖考”，曰:“于此見(jiàn)圣人之用心矣。圣人憂以天下，樂(lè)以天下。其樂(lè)也，薦之上帝、祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳，圣人以天下為心者也。是故以天下之憂為己憂，以天下之樂(lè)為己樂(lè)?！盵2](p604－605)原辭是以人事解《易》，然此處歐陽(yáng)修則以“圣人用心”釋之，并將其推衍至天下國(guó)家，其中所顯示出的，實(shí)是宋儒“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的博大情懷。

作為一代文學(xué)宗師的歐陽(yáng)修，以人情常理治《易》，又常常從語(yǔ)言表達(dá)的方式上去認(rèn)識(shí)和解讀《周易》。他認(rèn)為，經(jīng)典應(yīng)言簡(jiǎn)意深，平易通達(dá)，如果言辭繁瑣，新奇怪僻，前后矛盾，那么，它是否為圣人所作，便大可懷疑。在《易童子問(wèn)》中，歐陽(yáng)修就是根據(jù)語(yǔ)言是否簡(jiǎn)要而平正對(duì)經(jīng)義進(jìn)行解讀的。他說(shuō)道:

夫諭未達(dá)者，未能及于至理也，必指事?lián)E以為言。余之所以知《系辭》而下非圣人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其余不可以悉數(shù)也。其曰‘原始反終，故知死生’之說(shuō)，又曰‘精氣為物，游魂為變’，是故知鬼神之情狀云者，質(zhì)于夫子平生之語(yǔ)，可以知之矣。其曰‘知者觀乎彖辭，則思過(guò)半矣’，又曰‘八卦以象告，爻彖以情言’云者，以常人之情而推圣人，可以知之矣。[2](p615)

圣人言辭簡(jiǎn)要，《系辭》語(yǔ)言繁瑣;孔子不語(yǔ)亂力怪神，《系辭》言之，則其必非圣人所作。

歐陽(yáng)修治經(jīng)，尤重《春秋》，至于“三傳”，非出于圣人之手，“予非敢曰不惑，然信于孔子而篤者也。經(jīng)之所書(shū)，予所信也;經(jīng)所不言，予不知也?！盵1](p546)

以人情常理治《春秋》，突出地表現(xiàn)在歐陽(yáng)修的《春秋論》中。

孔子所以作《春秋》，目的是“正名以定分，求情而責(zé)實(shí)，別是非，明善惡”。[1](p549)像《春秋》書(shū)魯隱公之事稱“公”，而“三傳”以為“攝”的問(wèn)題，以人情常理推之，假如有人“能好廉而知讓?zhuān)⒑鯛?zhēng)國(guó)之亂世，而懷讓國(guó)之高節(jié)，孔子得之”，必不會(huì)“失其本心，誣以虛名，而沒(méi)其實(shí)善”。何況“孔子于名字、氏族不妄以加人，其肯以‘公’妄加于人而沒(méi)其善乎?以此而言，隱(公)實(shí)為‘?dāng)z’，則孔子決不書(shū)曰‘公’，孔子書(shū)為‘公’，則隱(公)決非‘?dāng)z’”。[1](p549－550)孔子不沒(méi)人善。同樣，以常理推之，亦不會(huì)無(wú)辜而加人以惡。以《春秋》宣公二年(前607年)書(shū)“晉趙盾弒其君夷皋”為例，“三傳”皆謂弒君者趙穿而非趙盾，然以趙盾逃不越境，君被弒而盾又不討賊，故史官書(shū)盾弒君。歐陽(yáng)修辨“三傳”之說(shuō)不可信，曰:“據(jù)三子之說(shuō)，初靈公欲殺盾，盾走而免。穿，盾族也，遂弒，而盾不討，其跡涉于與弒矣。此疑似難明之事，圣人尤當(dāng)求情責(zé)實(shí)以明白之。使盾果有弒心乎，則自然罪在盾矣，不得曰為法受惡而稱其賢也;使果無(wú)弒心乎，則當(dāng)為之辨明，必先正穿之惡，使罪有所歸，然后責(zé)盾縱賊，則穿之大惡不可幸而免，盾之疑似之跡獲辨，而不討之責(zé)亦不得辭。如此則是非善惡明矣。今為惡者獲免，而疑似之人陷于大惡，此決知其不然也。若曰盾不討賊，有幸弒之心，與自弒同，故寧舍穿而罪盾，此乃逆詐用情之吏矯激之為爾，非孔子忠恕、《春秋》以王道治人之法也。孔子患舊史是非錯(cuò)亂而善惡不明，所以修《春秋》，就令舊史如此，其肯從而不正之乎?其肯從而稱美，又教人以越境逃惡乎?此可知其繆傳也?！盵1](p552－553)事遠(yuǎn)難辨，歐陽(yáng)修亦無(wú)從判斷這段史事究竟如何，然而他卻從反面論之，以《春秋》“別是非、明善惡”的義法推之，不書(shū)弒君首惡趙穿，不辨趙盾弒君的疑似之事，則弒君者必是趙盾，而“三傳”所書(shū)不可信。

在六經(jīng)中，歐陽(yáng)修認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》是與它經(jīng)不同的。他說(shuō):“《易》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《春秋》，道所存也。《詩(shī)》關(guān)此五者，而明圣人之用焉。習(xí)其道，不知其用之與奪，猶不辨其物之曲直，而欲制其方圓，是果欲其成乎?”[1](p1597)五經(jīng)為體，《詩(shī)經(jīng)》為用，《詩(shī)》既要貫五經(jīng)之“道”，而又有著自身的特點(diǎn)，不同于五經(jīng)對(duì)圣人之志的直接表達(dá)。這是典型的從文學(xué)角度所作的解讀。由此決定他治《詩(shī)》的方法，便是求其本而舍其末，求詩(shī)人之意，以明圣人之志。在《詩(shī)本義》中，他這樣說(shuō):

詩(shī)之作也，觸事感物，文之以言，美者善之，惡者刺之，以發(fā)其揄?yè)P(yáng)怨憤于口，道其哀樂(lè)喜怒于心，此詩(shī)人之意也。古者國(guó)有采詩(shī)之官，得而錄之，以屬太師，播之于樂(lè)，于是考其義類(lèi)而別之，以為《風(fēng)》《雅》《頌》而比次之，以藏于有司，而用之宗廟、朝廷，下至鄉(xiāng)人聚會(huì)，此太師之職也。世久而失其傳，亂其《雅》《頌》，亡其次序，又采者積多而無(wú)所擇?？鬃由谥苣叫薅Y樂(lè)之壞，于是正其《雅》《頌》，刪其繁重，列于六經(jīng)，著其善惡，以為勸戒，此圣人之志也。(略)何謂本末，作此詩(shī)，述此事，善則美，惡則刺，所謂詩(shī)人之意者，本也。正其名，別其類(lèi)，或系于此，或系于彼，所謂太師之職者，末也。察其美刺，知其善惡，以為勸戒，所謂圣人之志者，本也。求詩(shī)人之意，達(dá)圣人之志者，經(jīng)師之本也。講太師之職，因其失傳，而妄自為之說(shuō)者，經(jīng)師之末也。今夫?qū)W者得其本而通其末，斯盡善矣;得其本而不通其末，闕其所疑可也?！盵3](p290－291)

詩(shī)人感物而發(fā)，意在美刺;太師以類(lèi)編排，用于宗廟朝廷;圣人明其善惡，將詩(shī)人之意揭示給世人，以為勸戒。本末分明，所論通達(dá)。求詩(shī)人之意，通圣人之志，是《詩(shī)經(jīng)》研究應(yīng)達(dá)到的目標(biāo)。

上文說(shuō)到，歐陽(yáng)修治經(jīng)尤重《春秋》，而他又認(rèn)為《詩(shī)》之本義在于美刺和懲惡勸善，故論《詩(shī)》頗與其《春秋》說(shuō)相通。以《春秋》之法論《詩(shī)》，以求詩(shī)人美刺善惡之意，通圣人褒貶之志，成為其《詩(shī)》學(xué)的主要特點(diǎn)。其解釋《王風(fēng)》，[1](p1602－1603)完全以《春秋》尊王尚賢、寓意褒貶的義法說(shuō)《詩(shī)》，以至認(rèn)為《詩(shī)》三百篇皆寓有褒貶善惡、明辨是非之意。詩(shī)人作《商頌》，是為了“大商祖之德”，“予紂之不憾”和“明正武王、周公之心”。[1](p1612)《魯頌》，“非頌也，不得已而名之也”，“貶魯之強(qiáng)也，一也;勸諸侯之不及，二也”。[1](p1610)而《風(fēng)》詩(shī)，當(dāng)“天子諸侯當(dāng)大治之世，不得有《風(fēng)》?！讹L(fēng)》之生，天下無(wú)王矣”。[1](p1599)

以美刺褒貶說(shuō)《詩(shī)》，必重時(shí)世。在歐陽(yáng)修看來(lái)，后人對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解讀之所以眾說(shuō)紛紜，在很大程度上是因?yàn)闀r(shí)世背景不明的緣故。“蓋自孔子沒(méi)，群弟子散亡，而六經(jīng)多失其旨?！对?shī)》以諷誦相傳，五方異俗，物名字訓(xùn)往往不同，故于六經(jīng)之失，《詩(shī)》尤甚?！对?shī)》三百余篇，作非一人，所作非一國(guó)，先后非一時(shí)，而世久失其傳，故于《詩(shī)》之失時(shí)世尤甚。周之德盛于文、武，其詩(shī)為《風(fēng)》、為《雅》、為《頌》，《風(fēng)》有《周南》《召南》，《雅》有《大雅》《小雅》，其義類(lèi)非一，或當(dāng)時(shí)所作，或后世所述，故于《詩(shī)》時(shí)世之失，周詩(shī)尤甚。自秦漢已來(lái)，學(xué)者之說(shuō)不同多矣，不獨(dú)鄭氏之失也?！盵3](p288)所以，歐陽(yáng)修解《詩(shī)》，特注意從時(shí)世背景上進(jìn)行探討。比如《詩(shī)·周南·關(guān)雎》，孔子、司馬遷、三家《詩(shī)》說(shuō)，皆以《關(guān)雎》為周王室衰落時(shí)的作品，毛、鄭則以為文王之化，后妃之德。歐陽(yáng)修傾向于前者，認(rèn)為此詩(shī)的主旨，在于思古以刺今，而非寫(xiě)后妃之德。這是從時(shí)世背景所作的判斷。

歐陽(yáng)修是文學(xué)家，所以，他對(duì)時(shí)世背景的判斷和對(duì)詩(shī)人美刺之意的探求，總是與對(duì)詩(shī)歌本身的理解結(jié)合在一起的。他既重背景，著眼圣人之志，又十分注意從文本本身出發(fā)，衡之人情常理，對(duì)《詩(shī)》義進(jìn)行闡發(fā)。他說(shuō):“古詩(shī)之體，意深則言緩，理勝則文簡(jiǎn)。然求其義者，務(wù)推其意理，及其得也，必因其言、據(jù)其文以為說(shuō)，舍此則為臆說(shuō)矣?！盵3](p237)態(tài)度很明確。他又總結(jié)《詩(shī)經(jīng)》的寫(xiě)作類(lèi)型有四:“《詩(shī)》三百篇，大率作者之體不過(guò)三四爾。有作詩(shī)者自述其言以為美刺，如《關(guān)雎》《相鼠》之類(lèi)是也;有作者錄當(dāng)時(shí)人之言以見(jiàn)其事，如《谷風(fēng)》錄其夫婦之言、‘北風(fēng)其涼’錄去衛(wèi)之人之語(yǔ)之類(lèi)是也;有作者先自述其事，次錄其人之言以終之者，如《溱洧》之類(lèi)是也;有作者述事與錄當(dāng)時(shí)人語(yǔ)雜以成篇，如《出車(chē)》之類(lèi)是也。然皆文意相屬以成章。”[3](p192)這都是從文學(xué)角度所作的歸納和總結(jié)。

仍以《關(guān)雎》為例，其曰:

為《關(guān)雎》之說(shuō)者，既差其時(shí)世，至于大義亦已失之。蓋《關(guān)雎》之作，本以雎鳩比后妃之德，故上言雎鳩在河洲之上，關(guān)關(guān)然雄雌和鳴，下言淑女以配君子，以述文王、太姒為好匹，如雎鳩雄雌之和諧爾。毛、鄭則不然。謂詩(shī)所斥淑女者，非太姒也。是太姒有不妬忌之行，而幽閨深宮之善女皆得進(jìn)御于文王。所謂淑女者，是三夫人九嬪御以下眾宮人爾。然則上言雎鳩，方取物以為比興，而下言淑女，自是三夫人九嬪御以下，則終篇更無(wú)一語(yǔ)以及太姒，且關(guān)雎本謂文王、太姒，而終篇無(wú)一語(yǔ)及之，此豈近于人情。古之人簡(jiǎn)質(zhì)，不如是之迂也。[3](p183)

從文意上看，既然如毛、鄭之說(shuō)，《關(guān)雎》是寫(xiě)后妃之德，詩(shī)中不應(yīng)不著一筆，只寫(xiě)三夫人九嬪，故毛、鄭之說(shuō)不可取，而所謂美后妃之德，也是“因其所以衰，思其所以興，此《關(guān)雎》之所以作也。其思彼之辭甚美，則哀此之意亦深，其言緩，其意遠(yuǎn)”。這才合乎詩(shī)人創(chuàng)作的情理。

歐陽(yáng)修不信毛、鄭，①歐陽(yáng)修說(shuō)《詩(shī)》，取毛、鄭亦多。如解《邶風(fēng)·綠衣》，謂:“衛(wèi)莊姜傷己也，言妾上僭，夫人失位也。(此據(jù)《毛詩(shī)小序》)其詩(shī)曰:‘綠兮衣兮，綠衣黃里?！^:‘綠，間色;黃，正色’者，言間色賤，反為衣，正色貴，反為里，以喻妾上僭，而夫人失位，其義甚明。而鄭改‘綠’為‘褖’，謂褖衣當(dāng)以素紗為里，而反以黃先。儒所以不取鄭氏于詩(shī)改字者，以謂六經(jīng)有所不通，當(dāng)闕之，以俟知者，若改字以就己說(shuō)，則何人不能為說(shuō)，何字不可改也?況毛義甚明，無(wú)煩改字也。當(dāng)從毛?！?《詩(shī)本義》卷十三《取舍義》，第284頁(yè))是從毛舍鄭的例子。再如解《鄭風(fēng)·出其東門(mén)》，曰:“《出其東門(mén)》，閔亂也。鄭公子互爭(zhēng)，兵革不息，男女相棄，思保其室家焉。(此據(jù)《毛詩(shī)小序》)其詩(shī)曰:‘出其闉阇，有女如荼?！^:‘荼，英荼也。言皆喪服也?！嵵^:‘荼，茅秀。物之輕者，飛行無(wú)常。’考詩(shī)之意，云‘如荼’者，是以女比物也。毛謂喪服，疎矣，且棄女不當(dāng)喪服。而下文云‘雖則如荼，匪我思且’，言女雖輕美，匪我所思爾。以文義求之，不得為喪服。當(dāng)從鄭。”(《詩(shī)本義》卷十三《取舍義》，第284頁(yè))此又是從鄭舍毛的例子。常常批評(píng)其解詩(shī)有誤，其所依據(jù)的，往往都是文義上的是否平正通達(dá)與合理。這更反映出一位文學(xué)家的眼光。像他論《小雅·鴻雁》，說(shuō):“詩(shī)所刺美，或取物以為喻，則必先道其物，次言所刺美之事者多矣。如‘關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑’。又如‘維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服’者是也。詩(shī)非一人之作，體各不同，雖不盡如此，然如此者多也。《鴻雁》詩(shī)云:‘鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野?！晕牧x考之，當(dāng)是以鴻雁比之子。而康成不然，乃謂鴻雁知辟陰就陽(yáng)，喻民知就有道，之子自是侯伯卿士之述職者。上下文不相須，豈成文理?鄭于三章所解皆然，則一篇之義皆失也?！盵3](p223－224)這是從以物為喻的手法上所作的反駁。再像《小雅·何人斯》一篇，他論道:“鄭于《何人斯》為蘇公之刺暴公也。不欲直刺之，但刺其同行之侶，又不欲斥其同侶之姓名，故曰何人斯。然則首章言‘維暴之云’者，是直斥暴公，指名而刺之，何假迂回以刺其同侶，而又不斥其姓名乎?其五章、六章，義尤重復(fù)。鄭說(shuō)不得其義，誠(chéng)為難見(jiàn)也。今以下章之意求之，則不遠(yuǎn)矣。”[3](p237)以文本為基礎(chǔ)，從語(yǔ)言與詩(shī)意表達(dá)之關(guān)系進(jìn)行分析，指出鄭玄所論不確。又像《衛(wèi)風(fēng)·氓》，歐陽(yáng)修的看法是:“據(jù)《序》是衛(wèi)國(guó)淫奔之女色衰，而為其男子所棄困，而自悔之辭也。今考其詩(shī)，一篇始終皆是女責(zé)其男之語(yǔ)。凡言子、言爾者，皆女謂其男也。鄭于‘爾卜爾筮’，獨(dú)以謂告此婦人曰，我卜汝宜為室家。且上下文初無(wú)男子之語(yǔ)，忽以此一句為男告女，豈成文理?據(jù)詩(shī)所述，是女被棄逐，怨悔而追序與男相得之初，殷勤之篤，而責(zé)其終始棄背之辭云。”[3](p201)這則是根據(jù)上下文意所作出的解釋。其例甚多，此不贅述。

三、從歐陽(yáng)修經(jīng)學(xué)看北宋疑經(jīng)風(fēng)氣的興起

宋人疑經(jīng)風(fēng)氣甚盛，已是經(jīng)學(xué)界所熟知的事實(shí)。如樂(lè)史疑《儀禮》非周公作，歐陽(yáng)修疑《周易》“十翼”非圣人所作，李覯、司馬光疑《孟子》，晁補(bǔ)之、鄭樵疑《詩(shī)序》，葉夢(mèng)得疑《左傳》，朱熹疑《尚書(shū)》孔安國(guó)傳等。自現(xiàn)代以來(lái)，學(xué)者論之亦漸多。如屈萬(wàn)里先生《宋人疑經(jīng)的風(fēng)氣》、[4]葉國(guó)良先生《宋人疑經(jīng)改經(jīng)考》、[5]楊新勛先生《宋代疑經(jīng)研究》[6]等，皆有成績(jī)。然論及宋人疑經(jīng)風(fēng)氣形成的背景和原因，則或追溯至唐人，或以為與北宋時(shí)局密切相關(guān)，雖有見(jiàn)地，然少有從北宋士人主體角度進(jìn)行考察者，而在我們看來(lái)，北宋疑經(jīng)風(fēng)氣的興起，實(shí)在不過(guò)是由于當(dāng)日士人多出于庶族，而學(xué)無(wú)所師，故無(wú)所拘執(zhí)所造成的。

宋朝文治最盛，君王“與士大夫治天下”，[7](p5370)對(duì)儒學(xué)也就大力提倡。宋太祖倡武臣讀書(shū)，[7](p62)用讀書(shū)人，[7](p171)已顯示出崇儒傾向。宋太宗增修國(guó)子監(jiān)，組織儒學(xué)之士大規(guī)模修書(shū)，崇儒意向也很明顯。宋真宗撰《崇儒術(shù)論》，謂:“儒術(shù)污隆，其應(yīng)實(shí)大，國(guó)家崇替，何莫由斯。故秦衰則經(jīng)籍道息，漢盛則學(xué)校興行。其后，命歷迭改，而風(fēng)教一揆?！盵7](p1798－1799)以提倡儒學(xué)。宋仁宗即位，更是大力興學(xué)。不僅國(guó)子學(xué)、太學(xué)、四門(mén)學(xué)招生的范圍有極大的擴(kuò)展，而且地方上的官學(xué)也所在多有，慶歷四年(1044年)，他下詔“諸路轉(zhuǎn)運(yùn)司，令轄下州、府、軍、監(jiān)應(yīng)有學(xué)處，并須揀選有文行學(xué)官講說(shuō)，不得因循廢罷”。[8](p83)“士之服儒術(shù)者不可勝數(shù)”。[9](p3658－3659)可見(jiàn)儒學(xué)興盛與最高統(tǒng)治者的提倡是分不開(kāi)的。

北宋士人群體的特征，明顯不同于晚唐五代，已為學(xué)界所注意。如，孫國(guó)棟先生曾在對(duì)晚唐五代北宋人物階層的出身家世進(jìn)行細(xì)致的統(tǒng)計(jì)分析后，指出:“唐代以名族貴胄為政治、社會(huì)之中堅(jiān)。五代以由軍校出身之寒人為中堅(jiān)。北宋則以由科舉上進(jìn)之寒人為中堅(jiān)。所以，唐宋之際，實(shí)貴胄與寒人之一轉(zhuǎn)換過(guò)程，亦階級(jí)消融之一過(guò)程。深言之，實(shí)社會(huì)組織之一轉(zhuǎn)換過(guò)程也?！盵10](p285)故自宋初以來(lái)，士大夫業(yè)儒者雖漸多，然以處五代儒學(xué)、士風(fēng)衰落之后，學(xué)子出身庶族士大夫家庭以至寒門(mén)，“少無(wú)師傳，而學(xué)出己見(jiàn)”的情況，十分普遍。此以歐陽(yáng)修最為顯例。上文已談到，他認(rèn)為《周易》的《系辭》、《文言》非孔子所作，《春秋》“三傳”不可信，《詩(shī)》毛、鄭所注多有訛誤，“今之所謂《周禮》者，不完之書(shū)也”，[3](p292)并稟《春秋》義法，修《唐書(shū)》、《五代史》等等。其所以如此大膽地疑經(jīng)改經(jīng)，正是因?yàn)槠洹吧贌o(wú)師傳，而學(xué)出己見(jiàn)”，“世無(wú)師矣，學(xué)者當(dāng)師經(jīng)”的緣故。[1](p1821)

宋初儒士，多半也與歐陽(yáng)修相似，家世不顯，貧寒無(wú)所師。如宋初撰《易論》三十三卷、“以注疏異同，互相詰難，蔽以己意”的王昭素，[11](p27)曾隱居鄉(xiāng)里，“聚徒教授以自給”。[9](p12808)振起有宋一代士風(fēng)、倡為慶歷革新的范仲淹，史稱其“泛通六經(jīng)，長(zhǎng)于《易》(案其撰有《易義》等)。學(xué)者多從質(zhì)問(wèn)，為執(zhí)經(jīng)講解，亡所倦。嘗推其奉以食四方游士，諸子至易衣而出，仲淹晏如也。每感激論天下事，奮不顧身，一時(shí)士大夫矯厲尚風(fēng)節(jié)，自仲淹倡之”。[9](p10267－10268)然觀其身世，卻甚為艱難。“二歲而孤，母夫人貧無(wú)所依，再適長(zhǎng)山朱氏。既長(zhǎng)，知其世家，感泣去之南都。入學(xué)舍，掃一室，晝夜講誦，其起居飲食，人所不堪，而公自刻益苦。居五年，大通六經(jīng)之旨。”①《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋·居士集》卷二十《資政殿學(xué)士戶部侍郎文正范公神道碑銘序》，第587頁(yè)。其生平行事略參〔宋〕富弼《范文正公仲淹墓志銘》、〔宋〕杜大珪《名臣碑傳琬琰之集》中集卷十二等。再有作為“宋初三先生”之一的胡瑗，著有《周易口義》十二卷、《洪范口義》二卷、《皇祐新樂(lè)圖記》三卷等，其“尤患隋唐以來(lái)仕進(jìn)尚文詞而遺經(jīng)業(yè)，茍趨祿利。及為蘇、湖二州教授，嚴(yán)條約，以身先之，雖大暑，必公服終日，以見(jiàn)諸生，嚴(yán)師弟子之禮。解經(jīng)至有要義，懇懇為諸生言其所以治己而后治乎人者。學(xué)徒千余，日月刮劘，為文章皆傳經(jīng)義，必以理勝。信其師說(shuō)，敦尚行實(shí)。后為太學(xué)，四方歸之，庠舍不能容，旁拓步軍居以廣之。五經(jīng)異論，弟子記之，自為胡氏《口義》。”②〔宋〕蔡襄撰、陳慶元等校注《蔡襄集》卷三十三《太常博士致仕胡君墓志》，福建人民出版社，1999年版，第729頁(yè)。其生平行事又可略參《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋·居士集》卷二十五《胡先生墓表》等。在當(dāng)時(shí)影響既大，對(duì)宋學(xué)的興起產(chǎn)生了重要作用，然看其身世，少時(shí)因家貧無(wú)以自給，往泰山，與孫復(fù)、石介為友，攻苦食淡，夜以繼日，后來(lái)方有成就。其他像孫復(fù)，“少舉進(jìn)士不中，通居泰山之陽(yáng)，學(xué)《春秋》，著《尊王發(fā)微》。魯多學(xué)者，其尤賢而有道者石介，自介而下，皆以弟子事之。(略)先生治《春秋》不惑傳注，不為曲說(shuō)以亂經(jīng)。其言簡(jiǎn)易，明于諸侯、大夫功罪，以考時(shí)之盛衰，而推見(jiàn)王道之治亂，得于經(jīng)之本義為多?！比欢浼沂篮?，竟“年逾四十，家貧不娶，李丞相迪以其弟之女妻之”。[1](p746－747)石介，“堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、揚(yáng)雄、韓愈氏者，未嘗一日不誦于口”，而“世為農(nóng)家”。[2](p896－897)周堯卿，世稱其“為學(xué)不惑傳注，問(wèn)辨思索，以通為期。其學(xué)《詩(shī)》，以孔子所謂‘《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰:思無(wú)邪’。孟子所謂說(shuō)《詩(shī)》者，‘以意逆志，是為得之’，考經(jīng)指歸，而見(jiàn)毛、鄭之得失。曰:毛之傳欲簡(jiǎn)或寡于義理，非一言以蔽之也;箋欲詳或遠(yuǎn)于情性，非以意逆志者也。是可以無(wú)去取乎?其學(xué)《春秋》，由左氏記之詳，得經(jīng)之所以書(shū)者，至‘三傳’之異同，均有所不取。曰:圣人之意，豈二致耶?”[12](p739)然不聞其何所師，“家貧，不事生產(chǎn)，喜聚書(shū)”而已。[1](p692)還有蘇洵，少喜游蕩，其父亦縱而不問(wèn)，至二十七始發(fā)奮讀書(shū)，“大究六經(jīng)，百家之說(shuō)，以考質(zhì)古今治亂成敗、圣賢窮達(dá)出處之際，得其粹精”，而觀其家世，“三世皆不顯”。[1](p902)至于宋初疑《儀禮》非周公所作的樂(lè)史，撰《易證墜簡(jiǎn)》、疑《系辭》非孔子所作的范諤昌，③宋人陳振孫謂其“辨《系辭》非孔子命名，止可謂之贊系，今《爻辭》乃可謂之系辭。又復(fù)位其次序。又有補(bǔ)注一篇，辨周、孔述作，與諸儒異?！?《直齋書(shū)錄解題》卷一《易證墜簡(jiǎn)解題》，徐小蠻，顧美華點(diǎn)校，上海古籍出版社，1987年版，第8頁(yè))。前者“好著述，然博而寡要。以五帝、三王皆云仙去，論者嗤其詭誕”，[9](p10112)后者生平行事今已不詳，從他序中所言任毗陵從事，閑退著書(shū)看，[13](p8)可知二者家世既非顯赫，學(xué)問(wèn)亦無(wú)所師，治學(xué)自然少有約束。

清人評(píng)價(jià)歐陽(yáng)修的《詩(shī)》學(xué)，謂:“自唐以來(lái)，說(shuō)《詩(shī)》者莫敢議毛、鄭，雖老師宿儒，亦謹(jǐn)守小序。至宋而新義日增，舊說(shuō)頭廢。推原所始，實(shí)發(fā)于修?！盵14](p121)這個(gè)看法亦可移用于對(duì)歐陽(yáng)修經(jīng)學(xué)史地位的總體認(rèn)識(shí)，而歐陽(yáng)修不但對(duì)北宋疑經(jīng)風(fēng)氣的興起產(chǎn)生了重要作用，而且他也以其自身的學(xué)術(shù)經(jīng)歷，為我們解讀這種疑經(jīng)風(fēng)氣形成的原因，提供了啟發(fā)和重要的參證。

四、歐陽(yáng)修的經(jīng)學(xué)與文學(xué)之關(guān)系

歐陽(yáng)修的經(jīng)學(xué)對(duì)其文學(xué)有著深刻的影響。

歐陽(yáng)修在經(jīng)學(xué)方面既有心得，對(duì)文學(xué)亦必有自己的見(jiàn)解。他認(rèn)為六經(jīng)皆文?！啊对?shī)》《書(shū)》《易》《春秋》，皆善載事而尤文者，故其傳尤遠(yuǎn)?！盵1](p1777)又說(shuō):“昔孔子老而歸魯，六經(jīng)之作，數(shù)年之頃爾。然讀《易》者如無(wú)《春秋》，讀《書(shū)》者如無(wú)《詩(shī)》。何其用功少而至于至也?！盵1](p1177)都是把六經(jīng)看作天下之至文的。不過(guò)，這里更值得我們注意的，是他對(duì)六經(jīng)皆文的解釋。他說(shuō):

言以載事，而文以飾言。事信言文，乃能表見(jiàn)于后世?！对?shī)》《書(shū)》《易》《春秋》，皆善載事而尤文者，故其傳尤遠(yuǎn)。(略)事信矣須文，文至矣，又系其所恃之大小，以見(jiàn)其行遠(yuǎn)不遠(yuǎn)也。《書(shū)》載堯舜，《詩(shī)》載商、周，《易》載九圣，《春秋》載文武之法，荀、孟二家載《詩(shī)》《書(shū)》《易》《春秋》者，楚之辭載風(fēng)雅，漢之徒各載其時(shí)主聲名、文物之盛以為辭，后之學(xué)者蕩然無(wú)所載，則其言之不純信，其傳之不久遠(yuǎn)，勢(shì)使然也。至唐之興，若太宗之政，開(kāi)元之治，憲宗之功，其臣下又爭(zhēng)載之，以文其詞?；虿?lè)歌，或刻金石，故其間巨人碩德，閎言高論，流鑠前后者，恃其所載之在文也。故其言之所載者大且文，則其傳也章;言之所載者不文而又小，則其傳也不章。[1](p1777－1778)

六經(jīng)所以為天下之至文，已不是因?yàn)槠涑鲇谑ト酥?，而是因?yàn)樗笆滦叛晕摹?，因?yàn)槠洹把灾d者大且文”。所謂“事”，相對(duì)于“言”而說(shuō)，指一切外物、實(shí)事，范圍極其廣泛;所謂“大”，即事要關(guān)乎君王治政的賢明、國(guó)家社稷的興盛、道德風(fēng)尚的養(yǎng)成、名山事業(yè)的創(chuàng)制等重要問(wèn)題。既重內(nèi)涵的信實(shí)重大，又重文采，而非有所偏頗，事信言文，成為認(rèn)識(shí)六經(jīng)、衡量文章的標(biāo)準(zhǔn)。

歐陽(yáng)修也說(shuō)過(guò)“大抵道勝者文不難而自至”的話，[1](p1177)但六經(jīng)既為天下之至文，他的意思也就并非簡(jiǎn)單地以道取代文。上文曾談到，歐陽(yáng)修認(rèn)為六經(jīng)之中，五經(jīng)為體，《詩(shī)經(jīng)》為用，《詩(shī)》既要貫五經(jīng)之“道”，而又有著自身的特點(diǎn)，不同于五經(jīng)對(duì)圣人之志的直接表達(dá)，這種對(duì)文與道關(guān)系的看法是很周全的。他又說(shuō):“學(xué)者當(dāng)師經(jīng)，師經(jīng)必先求其意。意得則心定，心定則道純，道純則充于中者實(shí)，中充實(shí)則發(fā)為文者輝光，施于事者果毅。三代、兩漢之學(xué)，不過(guò)此也?！盵1](p1821)師法六經(jīng)，然又不像一般儒生解經(jīng)那樣局限于傳注，而是強(qiáng)調(diào)“求其意”，把握六經(jīng)的內(nèi)核和精神，意得心定，不為外物所惑，便達(dá)到了“道純”(即“道勝”)和自我充實(shí)的境界，文章就寫(xiě)得好。由“意得”到“心定”，由經(jīng)學(xué)到文學(xué)，是很自然的事，這是一方面。另一方面，歐陽(yáng)修所說(shuō)的“大抵道勝者文不難而自至”，似還有另一層含義，即“師經(jīng)求意”還要根據(jù)自己情性的實(shí)際去體貼，這里有個(gè)心與意的關(guān)系問(wèn)題。心與意二者自然相合，才能真正做到內(nèi)心充實(shí)，然后“發(fā)為文者輝光”。他說(shuō)道:

古人之學(xué)者非一家，其為道雖同，言語(yǔ)文章未嘗相似?？鬃又怠兑住罚芄鳌稌?shū)》，奚斯之作《頌》，其辭皆不同，而各自以為經(jīng)。子游、子夏、子張與顏回同一師，其為人皆不同，各由其性而就于道耳。今之學(xué)者或不然。不務(wù)深講而篤信之，徒巧其詞以為華，張其言以為大。夫強(qiáng)為則用力艱，用力艱則有限，有限則易竭。又其為辭，不規(guī)模于前人，則必屈曲變態(tài)以隨時(shí)俗之所好，鮮克自立，此其充于中者不足，而莫自知其所守也。[1](p1849)

六經(jīng)為道雖一，其內(nèi)容和文辭卻各有特點(diǎn)，后人師之，當(dāng)然也應(yīng)根據(jù)各自情性的不同作出選擇，心與道合，才是真正的內(nèi)在充實(shí)，也才能“發(fā)為文者輝光”，特色各具。

師法六經(jīng)，不僅要師其道，也包括師法其“言語(yǔ)文章”。經(jīng)典之所以為經(jīng)典，其特征之一，就是言簡(jiǎn)意深。上文談到，歐陽(yáng)修認(rèn)為，“孔子之文章，《易》《春秋》是已。其言愈簡(jiǎn)，其義愈深，吾不知圣人之作繁衍叢脞之如此也?！绷?jīng)之中，歐陽(yáng)修對(duì)《春秋》最為推崇，研治亦深?！洞呵铩窞楹笕酥匾?，主要在于其春秋筆法，稟筆直書(shū)，褒貶善惡，而從其文字上看，則記事極為簡(jiǎn)略，本身似并無(wú)多少文學(xué)價(jià)值。然在歐陽(yáng)修看來(lái)，《春秋》言雖簡(jiǎn)而意則深，正是文章創(chuàng)作師法的典范。比如他論《尹師魯墓志銘》就說(shuō):“《春秋》之義，痛之益至，則其辭益深，‘子般卒’是也?！盵1](p1917)也就是說(shuō)，文章寫(xiě)作要言簡(jiǎn)而意深，正像《春秋》魯莊公三十二年記魯子般被殺事一樣。子般為莊公之子，莊公卒，子般即位，慶父(子般叔父)使人殺子般，立閔公。本來(lái)已即位的子般，因莊公去世后尚未安葬，故雖被殺，亦無(wú)名位，而不書(shū)“弒”、“殺”或“薨”，僅以“子般卒”書(shū)之，顯然是諱其事。種種深曲，都不明講，然刺責(zé)、懲惡之意必在其中，如歐陽(yáng)修所說(shuō)，真是“痛之益至，則其辭益深”了。

為文要做到言簡(jiǎn)意深，就需要“有法”，僅僅是言簡(jiǎn)，是難以達(dá)到意深的目標(biāo)的。歐陽(yáng)修認(rèn)為:“‘簡(jiǎn)而有法’，此一句，在孔子六經(jīng)，惟《春秋》可當(dāng)之?！盵1](p1916)故其文學(xué)創(chuàng)作，受其經(jīng)學(xué)尤其是《春秋》學(xué)的影響甚大。所謂“簡(jiǎn)而有法”，就是既要言簡(jiǎn)意深，又要選材精當(dāng)，詳略分明，善于裁剪。早在宋仁宗明道元年(1032年)，歐陽(yáng)修任西京留守推官時(shí)，僅二十六歲的他，就已和尹洙在古文創(chuàng)作上開(kāi)始簡(jiǎn)而有法的創(chuàng)作實(shí)踐。西京留守錢(qián)惟演建雙桂樓初成，命二人作記?！坝朗逦南瘸桑睬в嘌?。師魯曰:‘某止用五百字可記?！俺?，永叔服其簡(jiǎn)古?！盵16](p81)又建臨軒館，請(qǐng)謝絳、尹洙和歐陽(yáng)修作記。文成，謝絳用五百字，歐陽(yáng)修五百余字，而尹洙僅用三百八十余字。然歐陽(yáng)修“終未伏在師魯之下，獨(dú)載酒往之，通夕講摩”。“別作一記，更減師魯文二十字而成之，尤完粹有法”。[17](p38)由此可見(jiàn)其創(chuàng)作的觀念和追求。歐陽(yáng)修曾撰《尹師魯墓志銘》一文，又撰《論尹師魯墓志》，最能見(jiàn)出其為文簡(jiǎn)而有法的用心。此文極為簡(jiǎn)潔，為論述的方便，不妨全引如下:

師魯，河南人，姓尹氏，諱洙，然天下之士識(shí)與不識(shí)，皆稱之曰師魯，葢其名重當(dāng)世。而世之知師魯者，或推其文學(xué)，或高其議論，或多其材能，至其忠義之節(jié)，處窮達(dá)、臨禍福，無(wú)愧于君子，則天下之稱師魯者，未必盡知之。

師魯為文章，簡(jiǎn)而有法，博學(xué)強(qiáng)記，通知今古，長(zhǎng)于《春秋》。其與人言，是是非非，務(wù)窮盡道理乃已，不為茍止而妄隨，而人亦罕能過(guò)也。遇事無(wú)難易，而勇于敢為，其所以見(jiàn)稱于世者，亦所以取嫉于人，故其卒窮以死。

師魯少舉進(jìn)士及第，為絳州正平縣主簿，河南府戶曹參軍，邵武軍判官，舉書(shū)判拔萃，遷山南東道掌書(shū)記，知伊陽(yáng)縣。王文康公薦其才，召試充館閣?？?，遷太子中允。天章閣待制范公貶饒州，諫官、御史不肯言，師魯上書(shū)言，仲淹臣之師友，愿得俱貶。貶監(jiān)郢州酒稅。又徙唐州。遭父喪，服除，復(fù)得太子中允，知河南縣。趙元昊反，陜西用兵，大將葛懷敏奏起為經(jīng)略判官。師魯雖用懷敏辟，而尤為經(jīng)略使韓公所深知。其后諸將敗于好水，韓公降知秦州，師魯亦徙通判濠州。久之，韓公奏，得通判秦州，遷知涇州。又知渭州，兼涇原路經(jīng)略部署。坐城水洛，與邊臣異議，徙知晉州。又知潞州，為政有惠愛(ài)，潞州人至今思之。累遷官至起居舍人、直龍圖閣。

師魯當(dāng)天下無(wú)事時(shí)，獨(dú)喜論兵，為《敘燕》、《息戍》二篇行于世。自西兵起，凡五六歲，未嘗不在其間。故其論議益精密，而于西事尤習(xí)其詳。其為兵制之說(shuō)，述戰(zhàn)守勝敗之要，盡當(dāng)今之利害。又欲訓(xùn)土兵代戍卒，以減邊用，為御戎長(zhǎng)久之計(jì)。皆未及施為，而元昊臣西兵解嚴(yán)，師魯亦去而得罪矣。然則天下之稱師魯者，于其材能亦未必盡知之也。

初師魯在渭州，將吏有違其節(jié)度者，欲按軍法斬之，而不果。其后吏至京師，上書(shū)訟師魯以公使錢(qián)貸部將，貶崇信軍節(jié)度副使，徙監(jiān)均州酒稅。得疾，無(wú)醫(yī)藥，舁至南陽(yáng)求醫(yī)。疾革，隱幾而坐。顧稚子在前，無(wú)甚憐之色，與賓客言，終不及其私。享年四十有六以卒。

師魯娶張氏，某縣君。有兄源，字子漸，亦以文學(xué)知名。前一歲卒。師魯凡十年間三貶官，喪其父，又喪其兄。有子四人，連喪其三女，一適人，亦卒。而其身終以貶死。一子三歲，四女未嫁，家無(wú)余貲?？推鋯视谀详?yáng)，不能歸。平生故人，無(wú)遠(yuǎn)邇，皆徃賻之。然后妻子得以其柩歸河南。以某年某月某日，葬于先塋之次。余與師魯兄弟交，嘗銘其父之墓矣。故不復(fù)次其世家焉。銘曰:

藏之深，固之密，石可朽，銘不滅。[1](p767－769)

初讀此文，甚至?xí)X(jué)得他過(guò)于簡(jiǎn)單，記事也嫌瑣碎，然細(xì)案此文，參之以作者自道曲折的《論尹師魯墓志》，則會(huì)發(fā)現(xiàn)它是簡(jiǎn)而意深、簡(jiǎn)而有法的，充分體現(xiàn)了作者的文學(xué)觀念，用心很深。尹洙的文章、學(xué)術(shù)、對(duì)政治的見(jiàn)解和實(shí)際的治事才能，世人皆知，所以就說(shuō)得很簡(jiǎn)略，只是指出他的文章特點(diǎn)是“簡(jiǎn)而有法”，學(xué)術(shù)上能通古今、擅《春秋》，論政合于儒道，遇事勇于作為而已。不過(guò)，這些方面雖敘述都很簡(jiǎn)略，但用意卻很深。比如稱尹洙文“簡(jiǎn)而有法”，這樣的評(píng)價(jià)，是只有孔子的《春秋》才能夠承當(dāng)?shù)?稱尹洙學(xué)通古今，這話也只有孔、孟能當(dāng)之;稱尹洙議論能符合儒道，那也是非孟子所不能當(dāng)?shù)?。至于歷敘尹洙的仕宦經(jīng)歷，尤其是他在西北邊地與西夏的戰(zhàn)爭(zhēng)中的施為，則是要說(shuō)明其實(shí)際的政治才能。把尹洙與儒家圣賢相比，甚而看作是孔、孟式的人物，評(píng)價(jià)不可謂不高，用意不可謂不深了。然而在歐陽(yáng)修看來(lái)，尹洙的這些優(yōu)點(diǎn)和長(zhǎng)處，還不是最值得表彰的，值得表彰的是尹洙平生的忠義大節(jié)，世人未必皆知，故有必要重點(diǎn)加以敘述。然能見(jiàn)出尹洙仁義大節(jié)的事很多，是否要一一鋪敘呢?當(dāng)然不是。作者舉出二事:一是景祐三年(1036年)范仲淹批評(píng)呂夷簡(jiǎn)擅權(quán)被貶，尹洙上書(shū)自請(qǐng)同貶，二是臨終言不及私。景祐三年的范、呂之爭(zhēng)，是北宋政治舞臺(tái)上的一件大事，是慶歷革新的前奏，它反映了崇尚名節(jié)、革弊圖新與恪守祖宗家法、因循守舊，這兩種不同的士風(fēng)、政風(fēng)之間的矛盾和沖突。尹洙在此事件中鮮明地站在范仲淹等革新派人士一邊，歐陽(yáng)修書(shū)之，以此表現(xiàn)尹氏的大節(jié)，是很正確的。在現(xiàn)實(shí)生活中，一個(gè)人的大節(jié)，又往往會(huì)在面對(duì)生死禍福的關(guān)鍵時(shí)刻表現(xiàn)出來(lái)。尹洙臨終之際，言語(yǔ)談吐，不涉一己之私。其平生忠義大節(jié)、志氣與心胸，可想而知。故歐陽(yáng)修要特別書(shū)上一筆。從文章選材上看，這是十分精當(dāng)?shù)?，真可謂“簡(jiǎn)而有法”。文中又述及尹洙被仇人陷害事，并不為之多加辯解?，崿嵤黾捌渖砗笃拮觾号Ь街疇?，也未多加議論。前者不作辯解，是因?yàn)榧热簧衔恼f(shuō)到“其窮達(dá)禍福無(wú)愧于人，則必不犯法，況是仇人所告，故不必區(qū)區(qū)曲辯也。今止直言所坐，自然知非罪矣”。后者特于文中記述之，是“欲使后世知有如此之人，以如此事廢死，至于妻子如此困窮，所以深痛死者而切責(zé)當(dāng)世君子致斯人之及此也”。[1](p1917)從歐陽(yáng)修的夫子自道中，我們會(huì)恍然大悟，原來(lái)他是要以至簡(jiǎn)之語(yǔ)，深寓褒貶美刺之意，正所謂“《春秋》之義，痛之益至，則其辭益深，‘子般卒’是也。詩(shī)人之意，責(zé)之愈切，則其言愈緩，‘君子偕老’是也。不必號(hào)天叫屈，然后為師魯稱冤也。故于其銘又但云‘藏之深，固之密，石可朽，銘不滅’。意謂舉世無(wú)可告語(yǔ)，但深藏牢埋此銘，使其不朽，則后世必有知師魯者。其語(yǔ)愈緩，其意愈切，詩(shī)人之義也”。[1](p1917)歐陽(yáng)修的經(jīng)學(xué)對(duì)其文學(xué)的影響，于此愈益分明了。至于文中論及尹洙喜談兵一事，既補(bǔ)說(shuō)其才能，又能見(jiàn)其愛(ài)好，使其形象更飽滿，也是簡(jiǎn)而有法的。其他如《杜祁公墓志銘》，重點(diǎn)論其為人廉潔、治事明敏的大節(jié)，也是能“紀(jì)大而略小”的經(jīng)意之作，[1](p1843)此不再贅述。

經(jīng)典之所以為經(jīng)典，又是平易近人的。歐陽(yáng)修曾多次談到，“君子之于學(xué)也，務(wù)為道，為道必求知古，知古明道，而后履之以身，施之于事，而又見(jiàn)于文章，而發(fā)之以信后世。其道，周公、孔子、孟軻之徒常履而行之者是也;其文章，則六經(jīng)所載至今而取信者是也。其道易知而可法，其言易明而可行。及誕者言之，乃以混蒙虛無(wú)為道，洪荒廣略為古，其道難法，其言難行”。[1](p1759)“道易知”，決定了“言易明”。歐陽(yáng)修主張，文學(xué)創(chuàng)作的語(yǔ)言和風(fēng)格也應(yīng)是簡(jiǎn)潔流暢、平易自然的，凡晦澀怪僻者，皆不可取。他贊揚(yáng)石介的以儒道自任，以天下為憂，但對(duì)其文章中“自許太高，詆時(shí)太過(guò)，其論若未深究其源者”的傾向，則持明確的批評(píng)態(tài)度，而對(duì)其手書(shū)的難辨點(diǎn)畫(huà)，“駭然不可識(shí)”，更是認(rèn)為“何怪之甚也”。[1](p1764)宋仁宗嘉祐二年(1057年)，歐陽(yáng)修權(quán)知禮部貢舉，“時(shí)舉者務(wù)為險(xiǎn)怪之語(yǔ)，號(hào)‘太學(xué)體’。公一切黜去，取其平澹造理者，即預(yù)奏名。初雖怨讟紛紜，而文格終以復(fù)故者，公之力也”。[18](p540)即是其為文主平易而黜奇險(xiǎn)的顯例。至于歐陽(yáng)修本人的文章風(fēng)格，則蘇洵早已言之，“紆余委備，往復(fù)百折，而條達(dá)疏暢，無(wú)所間斷;氣盡語(yǔ)極，急言竭論，而容與閑易，無(wú)艱難勞苦之態(tài)”。[19](p328－329)這與《春秋》一書(shū)的“微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善”，[20](p870)既相吻合，也是與歐陽(yáng)修平易暢達(dá)的文學(xué)觀念相一致的。此為論者所熟知，可不再贅述。

六經(jīng)皆文。歐陽(yáng)修的經(jīng)論是富有文學(xué)色彩的。

這可以《春秋論》為代表。《春秋論》三篇，上篇區(qū)分圣人、君子，進(jìn)而區(qū)分經(jīng)、傳，二者相較，經(jīng)可信而傳有疑。歐陽(yáng)修于此并未進(jìn)行論述，只是提出在魯隱公為“公”還是“攝”、趙盾是否弒君、許世子是否弒悼公的問(wèn)題上(這些問(wèn)題的提出，并非隨意，而是涉及名分、實(shí)錄的大問(wèn)題)，經(jīng)可信而傳無(wú)據(jù)。這雖是從經(jīng)、傳作者的角度立論，從人情常理和感性上所作的判斷，卻有難以辨駁的力量。當(dāng)然，僅從感性上判斷還不夠。接下來(lái)中篇、下篇便從孔子修《春秋》的宗旨出發(fā)立論，認(rèn)為《春秋》的宗旨，既然是“正名以定分，求情而責(zé)實(shí)，別是非，明善惡”，[1](p549)那么，上述問(wèn)題的衡量和判斷，也都應(yīng)以此為標(biāo)準(zhǔn)?！洞呵铩窌?shū)魯隱公究竟是“攝”還是為“公”，這牽涉到名分問(wèn)題，孔子必不會(huì)輕易下筆?！白灾芩ヒ詠?lái)，臣弒君、子弒父，諸侯之國(guó)相屠戮而爭(zhēng)為君者，天下皆是也。當(dāng)是之時(shí)，有一人焉，能好廉而知讓?zhuān)⒑鯛?zhēng)國(guó)之亂世，而懷讓國(guó)之高節(jié)，孔子得之，于經(jīng)宜如何而別白之、宜如何而褒顯之?其肯沒(méi)其攝位之實(shí)，而雷同眾君誣以為公乎?”[1](p549)當(dāng)褒未褒，于理不應(yīng)如此，何況“《春秋》辭有異同，尤謹(jǐn)嚴(yán)而簡(jiǎn)約，所以別嫌明微，慎重而取信。其于是非善惡難明之際，圣人所盡心”呢?[1](p550)現(xiàn)在的事實(shí)是，《春秋》中記魯隱公事(如盟或薨)，“孔子始終謂之公”，[1](p546)則“三傳”以為“攝”而非“公”，當(dāng)然也就不可信了。至于《春秋》書(shū)“趙盾弒其君夷皋”、“許世子止弒其君買(mǎi)”，“三傳”以為弒晉靈公者非趙盾而是趙穿，弒許悼公者非太子止，止不過(guò)是未嘗藥致悼公被毒病亡也。“弒逆，大惡也，其為罪也莫贖，其于人也不容，其在法也無(wú)赦?！比绱酥卮蟮膯?wèn)題，孔子同樣是非常慎重的。歐陽(yáng)修認(rèn)為，如果殺晉靈公的人是趙穿，殺許悼公的人是太子止，當(dāng)貶則貶，孔子決不會(huì)隱而晦之，即使趙盾、許世子止有弒君之嫌，也應(yīng)首書(shū)弒君者趙穿和許世子止，而次及趙盾和太子止?；蛘?，趙盾、許太子止弒君之事，只是疑似難明，孔子也應(yīng)為其辨明?，F(xiàn)在既不書(shū)趙穿弒君事，對(duì)趙盾弒君事又不加辨明，而直說(shuō)弒君者趙盾、許太子止，那后人只能相信孔子所書(shū)，而不應(yīng)信“三傳”，妄加猜測(cè)。歐陽(yáng)修從《春秋》書(shū)法上所作的上述判斷，是整體性的、宏觀的，因其符合人情常理，內(nèi)在的邏輯性也就很強(qiáng)，因而也就有很大的說(shuō)服力。他并沒(méi)有對(duì)具體的史實(shí)作細(xì)致的辨析，也沒(méi)有繁瑣考證，因?yàn)樵谒磥?lái)，歷史久遠(yuǎn)，文獻(xiàn)不足，后人若僅憑著只言詞組就做出準(zhǔn)確判斷，幾乎是不可能的。蘇軾在《六一居士集敘》中曾說(shuō)道:“(韓)愈之后三百有余年，而后得歐陽(yáng)子。其學(xué)推韓愈、孟子，以達(dá)于孔氏著禮樂(lè)仁義之實(shí)，以合于大道。其言簡(jiǎn)而明，信而通，引物連類(lèi)，折之于至理，以服人心，故天下翕然師尊之。自歐陽(yáng)子之存，世之不說(shuō)者嘩而攻之，能折困其身，而不能屈其言。士無(wú)賢不肖，不謀而同曰:歐陽(yáng)子，今之韓愈也?！盵21](p978)《春秋(三)論》雖只是一篇經(jīng)論文字，但從中所反映的卻不僅僅是作者的經(jīng)學(xué)思想，它鮮明地表現(xiàn)了一位敢于疑古、以振起儒道為己任的士大夫的形象和風(fēng)節(jié)。

《春秋論》的文章結(jié)構(gòu)和語(yǔ)言，與歐陽(yáng)修的其他文章一樣，也同樣有著鮮明的個(gè)性和特點(diǎn)?！洞呵铩方?jīng)傳歷來(lái)少有人懷疑、議論，歐陽(yáng)修大膽提出信經(jīng)疑傳的看法，除了從正面立論之外，還需要對(duì)一些傳統(tǒng)的觀點(diǎn)進(jìn)行反駁。因此，在結(jié)構(gòu)上便采取了問(wèn)難的形式。像上篇一開(kāi)始他提出自己對(duì)《春秋》經(jīng)傳的總體看法，就是一問(wèn)一答。他說(shuō):“事有不幸出于久遠(yuǎn)而傳乎二說(shuō)，則奚從?曰:從其一之可信者。然則安知可信者而從之?曰:從其人而信之可也。眾人之說(shuō)如彼，君子之說(shuō)如此，則舍眾人而從君子。君子博學(xué)而多聞矣，然其傳不能無(wú)失也。君子之說(shuō)如彼，圣人之說(shuō)如此，則舍君子而從圣人。此舉世之人皆知其然，而學(xué)《春秋》者獨(dú)異乎是?！盵1](p545－546)明確提出在遇到疑信難從的問(wèn)題時(shí)舍君子而從圣人的觀點(diǎn)。接下來(lái)由信從圣人自然推及從經(jīng)舍傳，是正面立論，而末又舉出難者之辭予以反駁，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)自己的觀點(diǎn)。結(jié)構(gòu)清晰，層次分明，語(yǔ)言風(fēng)格則抑揚(yáng)頓挫，紆徐婉轉(zhuǎn)，平易暢達(dá)。中篇、下篇亦然，問(wèn)答駁難，從容不迫，而又論述有力。有時(shí)候，為了更好地表達(dá)自己看法，還多用引物連類(lèi)之法。像《春秋論》下篇論證《春秋》經(jīng)所書(shū)趙盾弒晉靈、許世子止弒其父事可信，就說(shuō)道:“問(wèn)者曰:然則夷皋孰弒之?曰:孔子所書(shū)是矣。趙盾弒其君也。今有一人焉，父病躬進(jìn)藥而不嘗。又有一人焉，父病而不躬進(jìn)藥。而二父皆死。又有一人焉，操刃而殺其父。使吏治之，是三人者其罪同乎?曰:雖庸吏猶知其不可同也。躬藥而不知嘗者，有愛(ài)父之孝心，而不習(xí)于禮，是可哀也。無(wú)罪之人爾。不躬藥者，誠(chéng)不孝矣。雖無(wú)愛(ài)親之心，然未有殺父之意，使善治獄者，猶當(dāng)與操刃殊科，況以躬藥之孝，反與操刃同其罪乎?此庸吏之不為也。然則許世子止實(shí)不嘗藥，則孔子決不書(shū)曰‘弒君’?？鬃訒?shū)為‘弒君’，則止決非不嘗藥。”[1](p553)選取日常生活中的情事，引物比類(lèi)，于問(wèn)答之中，來(lái)表明自己的看法，平易親切，而令人信服。

綜上所述，我們以為，歐陽(yáng)修在經(jīng)學(xué)上取得了突出的成就。六經(jīng)之中，他最深于《易》《詩(shī)》《春秋》。其解經(jīng)的突出特點(diǎn)，是本之人情常理，自成一家，尤其是疑《周易》之《系辭》《文言》非孔子所作，《春秋》“三傳”不可盡信，《詩(shī)》毛、鄭所注多有訛誤，《周禮》亦不完之書(shū)等，對(duì)北宋疑經(jīng)風(fēng)氣的形成和后代學(xué)術(shù)的發(fā)展，產(chǎn)生了重要的影響，在中國(guó)經(jīng)學(xué)史上占有重要地位。他所以能取得如此成就，實(shí)與其家世不顯，貧寒無(wú)所師，有著密切的關(guān)系。其少無(wú)所師，故能學(xué)出己見(jiàn)，無(wú)所束縛，大膽疑經(jīng)。這為我們解釋疑經(jīng)風(fēng)氣何以會(huì)在北宋出現(xiàn)，提供了一個(gè)切實(shí)的參證。歐陽(yáng)修的經(jīng)學(xué)對(duì)其文學(xué)也產(chǎn)生了深刻的影響。無(wú)論是其關(guān)于師經(jīng)應(yīng)求其意和事信言文觀念的提出，對(duì)言簡(jiǎn)意深和言簡(jiǎn)而有法的強(qiáng)調(diào)，還是對(duì)紆徐婉轉(zhuǎn)、平易暢達(dá)的文學(xué)創(chuàng)作風(fēng)格的追求，都可以從其經(jīng)學(xué)中得到合理的解釋。

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