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款詞文化變遷:兼論傳統(tǒng)力量與侗族地區(qū)治理問(wèn)題

2014-04-17 10:11:30梁宏信張琪亞
教育文化論壇 2014年5期
關(guān)鍵詞:規(guī)約侗族文化

梁宏信 張琪亞

(1.貴州民族大學(xué) 研究生院,貴州 貴陽(yáng) 550025;2.貴州民族大學(xué) 科研處,貴州 貴陽(yáng) 550025)

款規(guī)約的制定、宣傳與實(shí)踐依賴(lài)作為其語(yǔ)言載體的款詞來(lái)完成,因此款詞的傳承與演變過(guò)程既反映著款規(guī)約的變遷史,同時(shí)也具體地反映著侗族社會(huì)款的變遷。在傳統(tǒng)的侗族社會(huì)里,受漢文化和國(guó)家政治的直接影響,款詞文化在不同歷史時(shí)期有著不同的表現(xiàn)形式,可根據(jù)款詞表達(dá)與保存形式,將其分為口頭規(guī)約和文字規(guī)約兩個(gè)階段,由此來(lái)描述款詞的傳承與演變過(guò)程,以展示款詞文化的各時(shí)代特征及其對(duì)侗族社會(huì)傳統(tǒng)治理的直接影響。

一、款詞文化的生成與實(shí)踐

(一)款的形成與實(shí)踐

聚居湘、黔、桂交界地帶的侗人,由古代百越的駱越、西甌支系發(fā)展而來(lái),在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,它沒(méi)有發(fā)展形成自己的民族國(guó)家,而是處于一種氏族到國(guó)家的過(guò)渡階段。正因侗民族的這種過(guò)渡性,在自然秩序與國(guó)家政治之間孕育了具有原始民主性質(zhì)的地方性組織“款”,通過(guò)它邀集各村寨頭人及族眾共同議定“社區(qū)秩序”以推進(jìn)和維系侗族社會(huì)的良性運(yùn)行及協(xié)調(diào)發(fā)展。

款以村寨為基本單位,結(jié)構(gòu)上分為大、中、小三個(gè)層次,是侗族社會(huì)特有社會(huì)組織形式。朱輔《溪蠻叢笑》中載:“當(dāng)?shù)匦U夷,彼此相結(jié),歃血為盟,援急相救,名曰門(mén)款?!盵1]和周去非《嶺外代答》記:“款者誓也,今人謂中心之事為款,御事以情實(shí)為款。蠻夷效順。以其中心實(shí)情,發(fā)其誓詞,故曰款也。”[2]二者即是對(duì)侗族“門(mén)款”或“款”的詳實(shí)介紹與解釋?zhuān)梢钥闯龆弊宓目钍且环N“歃血為盟”的地方聯(lián)合性組織。

款濫觴于原始社會(huì)的部落聯(lián)盟(或稱(chēng)軍事聯(lián)盟)時(shí)期[3],存在于侗族社會(huì)除其民族自身的“過(guò)渡性”因素外,還受惠于侗族地區(qū)長(zhǎng)期地處在傳統(tǒng)力量和國(guó)家政治的雙重統(tǒng)治之下的這一外部條件:“一部分侗族地區(qū)已經(jīng)納入封建社會(huì)的統(tǒng)治軌道,而另外一部分侗族地區(qū)則仍然處在前階級(jí)社會(huì)階段,這是侗族款組織存在的基礎(chǔ),這種情況一直持續(xù)到民國(guó)初年才有所改變?!盵4]在這一段歷史時(shí)期內(nèi),侗族社會(huì)受封建政治影響極少,因此在管理上更多依賴(lài)民間組織的“款”來(lái)完成。

清代末期、民國(guó)至新中國(guó)成立后的這段時(shí)期,國(guó)家政治在侗族地區(qū)逐步被強(qiáng)化,款這種傳統(tǒng)力量在社會(huì)管理中日漸“失意”。但在20世紀(jì)70年代末80年代初,為配合、補(bǔ)充國(guó)家政治對(duì)侗族地區(qū)的管理,在這一地區(qū)出現(xiàn)了一種新的民間規(guī)約形式——村規(guī)民約或鄉(xiāng)規(guī)民約,其承繼了款制度的精髓,繼續(xù)發(fā)揮傳統(tǒng)力量對(duì)侗族社會(huì)的治理作用。

(二)款詞:款規(guī)約的語(yǔ)言載體

在侗族社會(huì)里,款是建立在款規(guī)約基礎(chǔ)之上的“以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)、以地緣關(guān)系為紐帶的具有自治、自衛(wèi)性質(zhì)的民間組織”[5],款規(guī)約對(duì)款組織活動(dòng)及款眾行為具有直接的約束和規(guī)范作用;而具體的款規(guī)約又是款活動(dòng)的產(chǎn)物:款眾根據(jù)侗族社會(huì)生產(chǎn)及生活需要,共同協(xié)商、議定出相應(yīng)的規(guī)范性條款且當(dāng)眾立石盟誓實(shí)施。所有參與盟誓的款眾需嚴(yán)格按照款規(guī)約行事,任何人觸犯都要被依款懲處。[6]其公布實(shí)施后,由款首在款坪或鼓樓內(nèi)講誦這類(lèi)款規(guī)款約,為便于講誦、記憶和產(chǎn)生互動(dòng)效應(yīng),在其講誦過(guò)程中添加了一些富有寓意且雅俗相間的詞語(yǔ),使之逐漸變成了一種口頭文學(xué)樣式,即稱(chēng)之為“款詞”(Leix Kuant)。

因受早期社會(huì)生產(chǎn)力及侗族無(wú)文字等客觀條件限制,原始款詞是一種栽巖為誓的口頭式盟約,無(wú)文字記錄。參與立誓各方積極遵照盟約條款行事,款眾彼此監(jiān)督,促進(jìn)社會(huì)秩序的有序性。而地方精英的款首們?yōu)榱朔奖憧畋娪洃浺约翱顜熤v誦和宣傳,“借用人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的詩(shī)歌形式來(lái)表達(dá)和保存款約內(nèi)容”[7]形成侗族社會(huì)中寓意深遠(yuǎn)、生動(dòng)形象、富有節(jié)奏感的款詞??钤~的傳承和保存一直以極為傳統(tǒng)的口耳相傳形式進(jìn)行,因此聚眾講款成為侗族社會(huì)傳統(tǒng)的款規(guī)約宣傳方式。隨漢文化進(jìn)入后(明清時(shí)期),在制立款規(guī)款約時(shí),侗人中的“知識(shí)分子”們通過(guò)漢字記音、漢字記意、土字記音的方法將這些具有約法性的款詞分條逐款地刻在石碑上,使其以文字的形式呈現(xiàn)出來(lái)。

然而,在上世紀(jì)80、90年代前后,款詞及款引領(lǐng)了侗學(xué)研究的一股“熱潮”。這股熱潮中,學(xué)者們對(duì)于款詞源流的各種探究及論證眾說(shuō)紛紜,直接導(dǎo)致了款詞內(nèi)涵與外延的模糊性,直至現(xiàn)今,這一論題仍為“各家之言”,難以統(tǒng)一。而正是由于這些探源及論證的“繁亂性”與不確定性,使款詞在進(jìn)一步論述上遭遇難題。因此,本文首先要厘清這樣一個(gè)問(wèn)題:款詞與款活動(dòng)緊密相關(guān),最初的形態(tài)即是語(yǔ)言粗糙的款規(guī)約;而隨著時(shí)代的發(fā)展,款詞在內(nèi)容和形式上都有了豐富,不僅從內(nèi)容單一(款約)的形式向內(nèi)容更為豐富(款史款、約法款、遷徙款、英雄款等)的形式發(fā)展,而且更具韻律感及節(jié)奏感;在表達(dá)方式上,它也從一種單一口頭傳誦形式向文本記錄、口頭傳誦等形式發(fā)展。

二、款詞文化的傳承及演變

(一)款石:一種口頭規(guī)約的見(jiàn)證

侗款制度的產(chǎn)生源于侗族社會(huì)的失序?!爱?dāng)初村無(wú)款規(guī),寨無(wú)約法的時(shí)候,好事得不到贊揚(yáng),壞事沒(méi)有受到懲處;內(nèi)憂(yōu)無(wú)法解除,外患無(wú)力抵御。有人手腳不干凈,園內(nèi)偷菜偷瓜,籠里偷雞摸鴨。有的心中起歹意、白天執(zhí)刀行兇,黑夜偷牛盜馬。還有肇事?tīng)?zhēng)鬧、逞蠻相打。殺死好人、造成禍?zhǔn)?、鬧得村寨不安寧,打得地方不太平。村村期待制止亂事,寨寨要求懲辦壞人?!盵8]在這種失序的情況下,侗族各村寨頭人彼此相邀、召集族眾及地方長(zhǎng)老進(jìn)行集體議事,共同商定維持社區(qū)秩序的“款規(guī)”和“約法”,“大眾合意同心;就這樣約定、這樣講成”[9]。而于此時(shí),經(jīng)由大家“講成”后的款規(guī)約僅能以口耳相傳的方式來(lái)表達(dá)、傳達(dá)與保存。因此,“口耳相傳”可以說(shuō)是早期款詞的突出特征,其表現(xiàn)為一種無(wú)文字的口頭規(guī)約形式。

盡管早期款詞沒(méi)有文字記錄,但這種口頭規(guī)約仍具有其自身獨(dú)特的穩(wěn)定性,這種穩(wěn)定性通過(guò)其自身的合法性及神圣性實(shí)現(xiàn):侗族社會(huì)極力追求“平權(quán)”,他們更認(rèn)同“協(xié)商”是處理問(wèn)題的最有效方式,[10]款規(guī)約的合法性無(wú)疑得益于這種集體性“協(xié)商”——款規(guī)約在民眾議事中使其得以達(dá)成,并獲得民眾的集體性通過(guò),這就意味著由此形成的款詞在侗族社會(huì)里得到了普遍的認(rèn)可;再加之款約的發(fā)布需以“栽巖為誓”的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)最終的確定,那么使其固有的合法性在傳統(tǒng)民間儀式中又得到了進(jìn)一步的強(qiáng)化,一經(jīng)實(shí)施它不但受款眾之間彼此的監(jiān)督,還受規(guī)約本身“神圣性”的束縛,這雙重壓力使它更具穩(wěn)定性的同時(shí),也更有約束力、規(guī)范力和說(shuō)服力。可見(jiàn),集體性協(xié)商與“栽巖為誓”在款規(guī)約形成過(guò)程中發(fā)揮著重要的作用。

“栽巖為誓”是侗族社會(huì)一種傳統(tǒng)的、嚴(yán)肅的“決議”或“決定”形式。栽巖儀式莊重且具宗教性,多在一些正式的場(chǎng)合與必要事件上進(jìn)行,可涉及侗族社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和社會(huì)生活等各個(gè)領(lǐng)域,在侗族社會(huì)里影響深遠(yuǎn),“據(jù)調(diào)查,這種情況在明清時(shí)期的大部分侗族地區(qū)都仍流行,有的地方甚至比較盛行?!盵11]甚至現(xiàn)今貴州苗侗地區(qū)處理一些事務(wù)時(shí)仍會(huì)使用?!抖笨睢分休d“我們一齊好商量,商量好了,在九嶺十洞立塊石碑、開(kāi)個(gè)款場(chǎng)?!盵12]其中“立塊石碑”即是這種形式的具體體現(xiàn),稱(chēng)“勒石定規(guī)”或“勒石盟約”,是通過(guò)一項(xiàng)新規(guī)約的必經(jīng)環(huán)節(jié)?!霸詭r為誓”、“勒石定規(guī)”、“勒石盟約”又簡(jiǎn)稱(chēng)“栽巖”或“埋巖”,“‘栽巖’時(shí),要舉行‘栽巖’大會(huì),然后在集會(huì)地點(diǎn)將一塊長(zhǎng)形的條石豎立栽入土中,半截露出地面,作為會(huì)議決議和決定的見(jiàn)證?!盵13]

侗族款規(guī)約的制定一般稱(chēng)作“栽大巖”或“做大巖”,是一種范圍較大的活動(dòng),所立之“巖”通稱(chēng)“款石”??钍蠠o(wú)文字,多為質(zhì)地堅(jiān)硬的石塊,豎立于款坪的“款壇”之上,款詞獲得通過(guò)時(shí)“立石為證,以示威嚴(yán)?!盵14]即一是表明參加誓盟者的決心有如石堅(jiān);二是表明款規(guī)約有如石頭一樣堅(jiān)硬;三是表明條規(guī)一經(jīng)議定有如石頭一樣永世長(zhǎng)存。[15]而羅馬尼亞宗教史學(xué)家米爾恰·伊利亞德(Mircea Eliade)在關(guān)于“顯圣物”(hierophany)的討論中,給出這樣的解釋?zhuān)涸缙谌祟?lèi)注視一塊石頭時(shí),他們看到的并非是一塊毫無(wú)生氣的石頭,他們?cè)谑^上看到了堅(jiān)固、永恒和力,是另一種絕對(duì)的生命式樣象征。由于石頭成為“顯圣物”,所顯現(xiàn)出某種隱形力量(一種超自然的存在)的存在而受到敬拜。[16]相似地,立款時(shí)的“栽巖”同樣具有這樣的寓意存在,侗人通過(guò)此儀式賦予“款石”一種超自然的力量,突出石頭的象征意義——“它總是通過(guò)擁有的恒久性和絕對(duì)性來(lái)提醒人們,并在這種提醒的過(guò)程中,通過(guò)類(lèi)比的方法向人們展示了自己恒久性和絕對(duì)性”[17]。因此自然地,作為顯圣物的“款石”在此即會(huì)具有一種屬于神圣、屬于完全另類(lèi)的某種精神存在。因此,一些學(xué)者認(rèn)為,“‘款石’上沒(méi)有文字,是一種‘象征法’,但參加聚會(huì)的款眾心里對(duì)此次‘勒石’的目的和要調(diào)整的內(nèi)容很清楚,如果村寨中以后出現(xiàn)了款石中所指向的行為,就會(huì)把違反者拉到款坪上,在款石前進(jìn)行處理,這就是‘聚款’,所以在侗族原始的話(huà)語(yǔ)中都把‘犯罪’叫做‘犯巖’。”[18]以此類(lèi)推,研究者稱(chēng)侗款為“石頭法”在情理之中。

由此可見(jiàn),“款石”不僅見(jiàn)證款詞形成的整個(gè)過(guò)程,更是早期款規(guī)約的物質(zhì)載體,對(duì)栽巖范圍內(nèi)的款眾都產(chǎn)生相應(yīng)的作用力。

(二)草結(jié):款詞的另一種符號(hào)存在

款是侗族社會(huì)聯(lián)系的紐帶,它對(duì)內(nèi)自治、對(duì)外防御,不起款時(shí)人們無(wú)法看見(jiàn)它,只有在其活動(dòng)時(shí)才能清楚地知道它的存在,是侗族社會(huì)極為特殊的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制??畹幕顒?dòng)通稱(chēng)“起款”,圍繞著款詞進(jìn)行,因此可將“起款”的原因歸納為款詞的制定、宣傳或執(zhí)行三種,其中“制定”和“執(zhí)行”視具體情況來(lái)定,而“宣傳”則是侗款最為頻繁的活動(dòng)??钤~的宣傳活動(dòng)通常在春秋兩季舉行,有“三月約青、九月約黃”的說(shuō)法,主要原因是春秋兩季為下種和秋收的重要時(shí)節(jié),作為南方的稻作民族,侗族對(duì)此自然特別重視,他們?cè)诖喝聲r(shí)起款宣誦款詞以祈求和保護(hù)禾苗不受破壞、健康成長(zhǎng);而“九月約黃”則是為了祈禱糧食飽滿(mǎn)和維護(hù)秋收的順利進(jìn)行,確保稻谷完整歸倉(cāng),即反映了款詞文化在侗族社會(huì)生產(chǎn)、生活中的實(shí)際意義所在,也是該民族的生存智慧體現(xiàn)。

款詞的宣傳被稱(chēng)作“說(shuō)款”或“講款”,講款儀式十分莊重、嚴(yán)肅,說(shuō)款者通常先在款石前三拜三叩,祭祀先祖后才能開(kāi)始宣誦款詞。這項(xiàng)“活動(dòng)一般以村寨或鼓樓為單位進(jìn)行,全寨或全族人都參加,由有威望的寨老、款首或款師當(dāng)眾背誦《約法款》或其它方面的款詞,并使講款活動(dòng)一直處于一種莊重而神秘的氣氛中。講款者一般都站在高高的石臺(tái)上或板凳上,手中拿一大把用禾桿草或芭茅草挽成的草結(jié)。每講完一條,聽(tīng)眾就齊聲高呼‘是呀’、‘對(duì)呀’,然后講款者就將一根草結(jié)放在神臺(tái)上,以示此條已經(jīng)講完。接著再講一條,直至將各條講完,由此而使之家喻戶(hù)曉,人人皆知。”[19]講完后,數(shù)數(shù)草結(jié)即可知道講過(guò)多少個(gè)條款。

打草結(jié)是侗族地區(qū)一種普遍的民間習(xí)俗,又稱(chēng)“打草標(biāo)”,以用禾桿草或芭茅草挽成草結(jié)多見(jiàn)。在侗族社會(huì)里,人們常常用打草結(jié)的方式來(lái)宣示自己對(duì)于某一事物的占有權(quán),而社區(qū)成員也都會(huì)默認(rèn)這種占有權(quán)的合法性,約定俗成、神圣不可侵犯。因此打草結(jié)成為一種侗族民間普遍承認(rèn)的不成文契約,草結(jié)則是這種契約被默認(rèn)的標(biāo)識(shí)性符號(hào),在日常勞作中一旦遇見(jiàn)這種“標(biāo)識(shí)符號(hào)”,大家都會(huì)彼此遵守俗規(guī),敬而遠(yuǎn)之,即便再喜歡也不能強(qiáng)行占有。否則,即會(huì)遭致世俗人言與神圣力量的共同“譴責(zé)”。在講款過(guò)程中,講款者以打草結(jié)的方式將每一條經(jīng)宣示、并獲得聽(tīng)款者承認(rèn)的款詞做草結(jié)的標(biāo)識(shí),正是讓款眾牢記彼此達(dá)成契約的具體條款,并以這種方式使規(guī)約分條逐款地物化為具體的草結(jié),進(jìn)一步增加其合法性和神圣性“籌碼”。

(三)立碑:文字契約的建立

隨著時(shí)代的變遷,漢文化的進(jìn)入使款詞文化體系日漸成熟。不僅各種規(guī)約在制定上更規(guī)范,從其表現(xiàn)形式上看,變化更加明顯:出現(xiàn)了文字形式的款詞,即款碑??畋詽h文書(shū)寫(xiě),明顯表現(xiàn)為漢文化進(jìn)入侗族地區(qū)后的產(chǎn)物;從時(shí)間上看,現(xiàn)存可考的款碑主要集中在清朝中后期,民國(guó)時(shí)期存有少量。[20]。究其原因,明朝以前漢文化對(duì)侗族地區(qū)的影響極為有限,而進(jìn)入明清后,隨著政府加強(qiáng)對(duì)侗族地區(qū)的管理及大量漢學(xué)書(shū)院的設(shè)立,漢文化隨之全面深入這一地區(qū),對(duì)侗族人民的社會(huì)生活產(chǎn)生了直接性的影響,也包括款的活動(dòng)。漢文字進(jìn)入后,侗族人民在制立或修改款規(guī)約時(shí)通過(guò)漢字記音、漢字記意、土字記音的方法將這些具有約法性的款詞分條逐款地刻抄在石碑上,以簡(jiǎn)潔明了的文字形式以呈現(xiàn)出來(lái)。

文字的出現(xiàn)使得款規(guī)約的新時(shí)代特征表現(xiàn)更為明顯。在制定程序上,盡管延續(xù)了傳統(tǒng)款首、長(zhǎng)老、民眾參與議事的民主原則,但發(fā)布時(shí)“栽巖”儀式的內(nèi)容發(fā)生了變化,所栽之巖是一種細(xì)致地記錄了議事達(dá)成的具體內(nèi)容的“款碑”。它的出現(xiàn)使得款規(guī)約有了更具體的保障:以明確的文字形式記錄下來(lái)。這樣對(duì)參與立約款眾的約束除了依靠口頭承諾、集體監(jiān)督、習(xí)俗維護(hù)外,還以“明文”的形式將其固定下來(lái),規(guī)約的運(yùn)作更加有理有據(jù)。不僅如此,在款碑的行文格式中還清晰地記錄了立款的原因、具體內(nèi)容、參與者(村寨)和時(shí)間:“第一部分是立碑的意義和原因,第二部分是立碑所要訂立的具體條款,也就是碑刻中的具體內(nèi)容。第三部分是立碑的人員。第四部分是立碑的時(shí)間等?!盵21]由此,盟約各方在處理款碑所指事件時(shí)即能“有法可依”,依據(jù)碑文進(jìn)行論事的處理方式更顯理性和公正,也更有說(shuō)服力(據(jù)明文條款懲處)。

現(xiàn)存款碑主要以地名、規(guī)約內(nèi)容、立碑時(shí)間或立碑目的來(lái)命名,如“三龍大款款碑”、“鄉(xiāng)例碑”、“禁款碑”等。這些款碑除其碑文以文字記錄外,還表現(xiàn)有兩個(gè)明顯的變化:一在句式結(jié)構(gòu)特征上的明顯變化,從口頭盟約時(shí)期相對(duì)工整的、講究節(jié)奏感和韻律感的行文轉(zhuǎn)為平鋪直敘的敘事型句式結(jié)構(gòu),念誦起來(lái)相對(duì)平穩(wěn)、直白,且簡(jiǎn)單易懂易記;二是款詞內(nèi)容上發(fā)生了變化,因受漢文化和國(guó)家政治的直接影響,它既繼承了傳統(tǒng)的族規(guī)、寨規(guī)和地方規(guī)約,同時(shí)也融入了與國(guó)家法典相關(guān)的內(nèi)容,彰顯國(guó)家政治的存在。與此同時(shí),新時(shí)代的款詞也更加偏重于對(duì)違約者的嚴(yán)重懲處姿態(tài),顯現(xiàn)了“法”的理性存在??傊@些變化凸顯出在漢文化進(jìn)入后新時(shí)代的款詞特征。

款詞在侗族社會(huì)的不同時(shí)期有著不同的表現(xiàn)形式,文字的出現(xiàn)使得款詞走進(jìn)了“文字時(shí)代”,文字規(guī)約形式使款規(guī)約有了更明確的保障,也更加理性、更具說(shuō)服力,亦是款詞在新時(shí)代的新表達(dá)和保存形式。

(四)紙、音、像:款詞的新載體

新時(shí)代的新表達(dá)和保存形式表現(xiàn)出明顯的時(shí)代特征。漢文字傳入后,侗族地區(qū)一些“文化人”以手抄的形式將款詞集成文本形式,世代相傳;到了20世紀(jì)50年代,文化工作者陸續(xù)進(jìn)入侗族地區(qū)進(jìn)行研究,在侗文化歷史調(diào)查的過(guò)程中搜集、整理了一大批的款詞,并著手刊?。?0年代,中國(guó)民間文學(xué)“三套集成”工程啟動(dòng)與實(shí)施,侗族款詞以民族民間文化的姿態(tài)進(jìn)入民間文學(xué)領(lǐng)域,獲得了較為全面的搜集、整理、編冊(cè)、刊印等,如當(dāng)時(shí)搜集編成的《侗族款詞·耶歌·酒歌》。

而隨著黨及國(guó)家對(duì)民族文化的重視及民族文化旅游的開(kāi)發(fā)與發(fā)展,侗族各村寨慶典活動(dòng)時(shí)刊印相關(guān)的民族文化宣傳冊(cè),刊印和宣傳村規(guī)民約條例,或族譜、家譜規(guī)約等將款詞記錄下來(lái)。[22]特別近幾年,一些地區(qū)還以錄像影音的形式將款詞及誦款者唱誦的現(xiàn)場(chǎng)拍錄下來(lái)制成影音文件,以DVD、VCD碟片或電腦文件的形式進(jìn)行播放與傳播;部分在場(chǎng)者甚至用智能手機(jī)進(jìn)行拍錄,進(jìn)行數(shù)字化處理后再以藍(lán)牙或網(wǎng)絡(luò)方式分享與他人等。這些都是新時(shí)代文化語(yǔ)境中款詞的新的表達(dá)與保存方式,各類(lèi)文本即呈現(xiàn)了一種新的款詞存在方式。

三、結(jié) 語(yǔ)

款詞是款規(guī)約的語(yǔ)言載體。在漢文化和國(guó)家政治大量進(jìn)入侗族地區(qū)之前,它主要依靠口頭傳誦的方式來(lái)進(jìn)行表達(dá)和保存,并在周而復(fù)始的“講款”活動(dòng)中警示、約束、規(guī)范和教化款眾,推進(jìn)和維系侗族社會(huì)的良性運(yùn)行、有序發(fā)展;進(jìn)入明清時(shí)期后,國(guó)家政治在這一地區(qū)的用強(qiáng)和漢學(xué)書(shū)院的大量設(shè)立,款詞也以漢文字形式呈現(xiàn)出來(lái)。但無(wú)論是口頭規(guī)約時(shí)代還是文字規(guī)約時(shí)期,款詞都需要通過(guò)集體性“協(xié)商”(集體議事)與當(dāng)眾發(fā)布的方式使其本身合法化,并在傳統(tǒng)“栽巖”、打草結(jié)、立碑活動(dòng)中使這種合法性得以增強(qiáng)且神圣化,成為侗族社會(huì)治理無(wú)可代替的傳統(tǒng)力量。這種力量的獲得既是傳統(tǒng)民族民主制度的賦予,也是民俗自身力量的自我推力。無(wú)論傳統(tǒng)社會(huì)還是現(xiàn)代社會(huì),“民俗是一種強(qiáng)大的社會(huì)力量,這種力量的展示主要集中于兩個(gè)方面:一方面,民俗努力將人們的言行和思想觀念納入規(guī)范的維度之中;另一方面,是以傳統(tǒng)的力量捍衛(wèi)傳統(tǒng)?!盵23]侗人款詞的歷史變遷即展示著這種力量的存在。

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