牟曉麗
【摘 要】鐘泰先生注莊作《莊子發(fā)微》,在依據(jù)晉代郭象注本的基礎(chǔ)上,廣泛吸收了成玄英疏、陸德明釋文、呂惠卿《莊子義》等著名注本的精華,形成獨(dú)特而精深的比附六經(jīng),取象于易的風(fēng)格。
【關(guān)鍵詞】鐘泰;《莊子發(fā)微》;疏解特色
莊子歷來(lái)難解,宋代林希逸曾提出“五難”來(lái)解釋莊子文本的復(fù)雜性:“此書(shū)所言仁義性命之類(lèi),字義皆與吾書(shū)不同,一難也;其意欲與吾夫子爭(zhēng)衡,故其言多過(guò)當(dāng),二難也;鄙略中下之人,如佛書(shū)所謂為最上乘者說(shuō),故其言每每過(guò)高,三難也;又其筆端鼓舞變化,皆不可以尋常文字蹊徑求之,四難也;況語(yǔ)脈機(jī)鋒多如禪家頓宗所謂劍刃上事,吾儒書(shū)中未嘗有此,五難也?!边@種注疏《莊子》的難度使得各家注莊取向異彩紛呈,作為一部中華傳統(tǒng)文化元典,其“有著廣闊的‘不確定域從而為歷代閱讀者和解釋著保留了‘具體化和‘重建的無(wú)限空間,使之可以縱橫馳騁?!?i鐘泰先生注莊作《莊子發(fā)微》在依據(jù)晉代郭象注本的基礎(chǔ)上,廣泛吸收了成玄英疏、陸德明釋文、呂惠卿《莊子義》等著名注本的精華,形成獨(dú)特而精深的比附六經(jīng),取象于易的風(fēng)格。
鐘泰先生解莊的特色即為比附六經(jīng)以詮釋莊子“內(nèi)圣外王”之學(xué)。“比附六經(jīng)”來(lái)源于南宋陸九淵?!蛾懴笊饺分杏涊d:“論語(yǔ)中多有無(wú)頭柄的話(huà)語(yǔ),如‘知及之,仁不能守之之類(lèi),不知所及者何事?如‘學(xué)而時(shí)習(xí)之,不知時(shí)習(xí)者何事?茍無(wú)要領(lǐng),則難學(xué)也。學(xué)茍知要領(lǐng),則知之所及者,此也;仁之所守者,此也;時(shí)習(xí)者,習(xí)此也。說(shuō)者說(shuō)此,樂(lè)者樂(lè)此,如高屋之建瓴水矣!學(xué)茍知本,六經(jīng)皆我注腳。” ii所謂的“比附六經(jīng)”就是用六經(jīng)來(lái)對(duì)文本進(jìn)行詮釋和解讀,鐘泰先生即實(shí)踐了這種以六經(jīng)注莊的方式。鐘泰先生認(rèn)為,《天下》篇中“其明而在數(shù)度者,舊法、世傳之史尚多有之;其在于《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》者,鄒魯之士、縉紳先生多能明之?!对?shī)》以道志,《書(shū)》以道事,《禮》以道行,《樂(lè)》以道和,《易》以道陰陽(yáng),《春秋》以道名分。”“前乎莊子,其言六經(jīng)未有若是之詳備而精核者也”,六經(jīng)乃莊子之學(xué)之所出。這一觀點(diǎn)和馬一浮的學(xué)術(shù)思想有異曲同工之妙。眾所周知,莊子的“三言”乃是解讀《莊子》一書(shū)的鑰匙。鐘泰先生進(jìn)一步認(rèn)為《莊子》一書(shū)中的“寓言十九”和《詩(shī)》之比興類(lèi)似;“重言十七”,即《書(shū)》“若稽古”之義;“卮言日出,和以天倪”可類(lèi)同《易》之“鬼神陰陽(yáng),而變動(dòng)不居也”;《大宗師》“以禮為冀者,所以行于世也”可見(jiàn)《莊子》一書(shū)重視禮義;《天運(yùn)》篇論述黃帝咸池之樂(lè),乃《樂(lè)》之遺意。對(duì)六經(jīng)的重視,恰恰證明了莊子乃孔門(mén)嫡傳。
在《莊子發(fā)微》中,引《詩(shī)》注莊多集中于字詞的考據(jù)上?!对?shī)經(jīng)》作為一部儒家經(jīng)典,是小學(xué)教育的重要課本??鬃釉?jīng)評(píng)價(jià)詩(shī)經(jīng)的重要性“小子何莫學(xué)夫詩(shī)?《詩(shī)》可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)鳥(niǎo)獸草木之名?!薄安粚W(xué)《詩(shī)》,無(wú)以言”,《詩(shī)經(jīng)》保留了上古重要的語(yǔ)言文字訓(xùn)詁資料,鐘泰先生運(yùn)用《詩(shī)經(jīng)》來(lái)訓(xùn)詁字詞,疏解莊子。如《德充符》中:“敖乎大哉,獨(dú)成其天”的“敖”字,鐘泰先生認(rèn)為其與《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)》“碩人敖敖,說(shuō)于農(nóng)郊?!钡摹鞍健弊滞x,前者以敖敖狀碩,后者以敖乎狀大,意義正相同。再比如《大宗師》中“魚(yú)相造乎水,人相造乎道術(shù)”的“造”字,鐘泰先生認(rèn)為其訓(xùn)如《詩(shī)·大雅·思齊》中“肆成人有德,小子有造”之“造”?!霸臁奔闯删椭x。這種訓(xùn)詁合理恰當(dāng),在《莊子發(fā)微》中屢見(jiàn)不鮮。
《禮記》作為儒家經(jīng)典之一,保存了很多古代社會(huì)和文化資料?!肚f子發(fā)微》中有不少引《禮》注莊的例子,如《大宗師》中,孔子認(rèn)為孟子反、子琴?gòu)垶椤坝畏街庹摺薄扒馂橛畏街畠?nèi)者也”。對(duì)“方”的疏解,舊注多以“區(qū)域”解,鐘泰先生則提出,兩“方”字指的為“禮”并舉出《荀子·禮論》“不法禮,不足禮,謂之無(wú)方之民;法禮,足禮,謂之有方之士。”《小戴禮記·經(jīng)解篇》亦云:“隆禮由禮,謂之有方之士;不隆禮不由禮,謂之無(wú)方之民?!贝藘衫C明,“方”即指“禮義”,“游方之外”即游于禮法之外,“游方之內(nèi)”即游于禮法之內(nèi)。這是以儒解莊。舊注認(rèn)為“方”為“方域”則此句的解釋“成為在家出家之稱(chēng)”,與佛教思想雷同,卻不符合莊子原義。后文孔子自稱(chēng)“天之戮民”,鐘泰先生解釋為“蓋大同之世既不可期,欲蘄小康,非禮莫由。徇時(shí)之急,因自甘受禮之桎梏而不辭,此天實(shí)為之?!边@樣鐘泰先生就將孔子的形象闡釋為甘愿為禮儀束縛以應(yīng)時(shí)之需的承天之命心憂(yōu)天下的圣人形象。《大宗師》中“顏回問(wèn)仲尼曰:“孟孫才,其母死,哭泣無(wú)涕,中心不戚,居喪不哀。無(wú)是三者,以善處喪蓋魯國(guó)。固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎?回壹怪之。”一節(jié),鐘泰先生認(rèn)為此節(jié)要理解起來(lái)十分困難。因?yàn)椤吧w死生之變,不極之于母子之親,即理有未盡;而哀樂(lè)不入,乃施之于生我之人,則情有未安?!?iii因此鐘泰先生認(rèn)為莊子在當(dāng)初下筆結(jié)構(gòu)此文時(shí),“亦自費(fèi)幾許躊躇也”接著鐘泰先生引用《小戴禮·檀弓》之篇“顏丁善居喪”的因?yàn)?,認(rèn)為“孝子之用心,固非哀戚所能盡,而孟孫才以善喪蓋魯國(guó),誠(chéng)別有其所以自盡之道?!辩娞┫壬J(rèn)為這自盡之道即下文孔子所言“夫孟孫氏盡之矣,進(jìn)于知矣”,認(rèn)為“進(jìn)于知”者,即“知進(jìn)于不知也”?!爸呷艘玻恢咛煲??!奔疵蠈O氏由人而進(jìn)于天,所以普通人居喪時(shí)的各種哭踴拜杖之禮儀都不必理會(huì),此即《小戴禮記·樂(lè)記》中“大樂(lè)必易,大禮必簡(jiǎn)”之義?!坝兴?jiǎn)”者人也,“簡(jiǎn)之而不得”者天也。后文鐘泰先生接著引《禮記·檀弓》中樂(lè)正子春其母死,五日而不食,曰:“吾悔之,自吾母而不得吾情,吾惡乎用吾情!”類(lèi)比孟孫才無(wú)涕不哀之率情真,以及引用原壤母死,原壤登木而歌,夫子不責(zé)的例證,證明夫子和孟孫才一樣對(duì)“有所簡(jiǎn)”并不反對(duì)。鐘泰先生匯通了儒家和道家的生死孝悌觀念,由此看出莊子是承自儒家學(xué)養(yǎng)。
在六經(jīng)中,鐘泰先生更強(qiáng)調(diào)《易》經(jīng)的重要,認(rèn)為一切學(xué)問(wèn)起自《易》,而對(duì)于《莊子》來(lái)講,“《易》者,《莊子》之原,不讀《易》而讀《莊》,是導(dǎo)河不自積石,導(dǎo)江不自岷山。” iv以易解莊起自宋儒,王雱在《南華真經(jīng)新傳》中引用易學(xué)象數(shù)派的理論闡釋莊子,呂惠卿《莊子義》中也有引易注莊傾向,如對(duì)《逍遙游》首段的注解:“通天下一氣也,陽(yáng)極生陰,陰極生陽(yáng),如環(huán)之無(wú)端,萬(wàn)物隨之以消息,盈虛者莫非是也。北冥之鯤,化為南冥之鵬,由陰而入陽(yáng)也?!绷肿浴肚f子解》更是用易陰陽(yáng)五行解莊,對(duì)《逍遙游》中鯤鵬變化作出精彩闡釋?zhuān)骸氨闭咚?,冥者明之藏,北冥則陰陽(yáng)之所出入也。莊子以鯤鵬陰陽(yáng)變化,故以北冥為始。鯤,陰物也。鵬,陽(yáng)物也……鯤之初化為鵬,雖曰陽(yáng)類(lèi)而未離幽眇,故不知幾千里。次言三千里,數(shù)之未遂也;終言九萬(wàn)里,動(dòng)必有極也。蓋有體之物,雖至遠(yuǎn)至大,亦不逃乎陰陽(yáng)之?dāng)?shù),故動(dòng)則九,止則六也。去以六月息,乃反歸于陰,陰陽(yáng)迭運(yùn),相為無(wú)窮,而不可致詰者也?!苯导懊鞒笕宸揭灾牵渲鲝垺兑住纺巳?、釋、道三教之源:“文王翻轉(zhuǎn)伏羲之環(huán)而錯(cuò)之,孔子顛決文王之環(huán)而雜之,老子塞無(wú)首之環(huán)而黑之,莊子恣六氣之環(huán)而芒之。”“《莊子》者,殆《易》之風(fēng)而《中庸》之魂乎?”清代以易解莊達(dá)到高潮,其中藏云山房主人《南華經(jīng)大意解懸參注》在詮釋各篇莊子時(shí)皆引易解莊。鐘泰先生吸取前人成說(shuō),擴(kuò)大了以易解莊的規(guī)模,《莊子發(fā)微》中以易解莊非常精彩,有以易象解莊,有以易理解莊。以易象解莊,最精彩處仍在《消搖游》“北冥有魚(yú),其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也?;鵀轼B(niǎo),其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也。怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也,海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者,天池也?!币欢巍g娞┫壬J(rèn)為,北于《易》為坎,南為離,離南為明,坎北為暗。鯤化鵬,象征昭昭生于冥冥。取魚(yú)為喻,因?yàn)椤吨墟凇贰半圄~(yú)吉”一爻?;鵀轼B(niǎo),取象于小過(guò)卦“有飛鳥(niǎo)之象”。中孚旁通小過(guò),故魚(yú)化而為鳥(niǎo)。中孚大象為離,小過(guò)大象為坎,是陰陽(yáng)互根之證?!谤i”取象于《坤》“利西南得朋”,言鵬之背,即“艮”卦之象,“怒而飛”是“震”卦之義,“海運(yùn)”為風(fēng),即“巽”卦,“天池”者澤,即“兌”卦。后文“乘天地之正,御六氣之辯”即總之以《乾》《坤》之義。這樣乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦就全了。鐘泰先生又進(jìn)一步闡述說(shuō),若是以乾卦六爻解釋此段文字,則:“則鯤者,初爻之潛龍;化者,二爻之見(jiàn)龍;怒者,四爻之或躍在淵;飛者,五爻之飛龍?jiān)谔?;后言飛而有待於風(fēng)之積,則三爻之終日乾乾;去心六月而必息,又所以免於上爻之亢而至悔也?!?v論述精當(dāng)嚴(yán)謹(jǐn),讓人拍案叫絕。鐘泰先生敏銳地看到了《莊子》與《周易》作為我國(guó)先秦兩部杰出的哲學(xué)著作,在哲學(xué)思維和學(xué)術(shù)思想上有著極其密切的關(guān)系。鐘泰先生以易象解莊,不穿鑿附會(huì),極大地?cái)U(kuò)展了我們思考莊子的思路。另外,鐘泰先生也時(shí)時(shí)以易理比況莊學(xué),比如對(duì)“無(wú)用之用”的理解。鐘泰先生認(rèn)為莊子的“無(wú)用”不是真的無(wú)用,而是有兩層含義,一是“能用大而后可以無(wú)用”,二是“惟無(wú)用而后能用其大”,正如《系辭傳》中“顯諸仁,藏諸用,鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu),盛德大業(yè)至矣哉!”?!安刂T用”就是“無(wú)用”,“顯諸仁”是用大。鐘泰先生以易理證莊,論述了莊子之學(xué)非山林隱士厭世之學(xué),而是與《易》一樣,有著積極的入世精神。再比如《齊物論》中,“嚙缺問(wèn)乎王倪”一段,鐘泰先生認(rèn)為,此段“言人、物之殊性,無(wú)有同是也。”雖然與《孟子》“口之于味有同嗜,耳之于聲有同聽(tīng),目之于色有同美。”的論斷不同,但鐘泰先生認(rèn)為卻和《同人》之卦象“君子以類(lèi)族辨物”《睽》之象“君子以同而異”有契合之處?!锻恕坟藻鑲鳌熬右煌ㄌ煜轮尽保额ァ穫鳌疤斓仡ザ涫峦?,男女睽而其志通也”。鐘泰先生認(rèn)為這種不同并不妨礙齊物,“惟同者從其同,而異者任其異,斯不齊之齊也?!边@正是以易理解莊的完美典范。
以上是鐘泰先生《莊子發(fā)微》的疏解特色。我們可以看出,鐘泰先生學(xué)識(shí)淵博。《莊子發(fā)微》作為民國(guó)時(shí)期解莊的代表作具有拯救時(shí)艱的時(shí)代特色,也是幾千年莊子詮釋史一道亮麗的風(fēng)景。
注釋?zhuān)?/p>
i 白本松,王利鎖.逍遙之祖[M].開(kāi)封:河南大學(xué)出版社,1995,第2頁(yè)
ii 陸九淵.陸象山全集[M].(卷三十四).北京:中國(guó)書(shū)店,1992,第251頁(yè)
iii 鐘泰.莊子發(fā)微[M].上海:上海古籍出版社,2004,第158頁(yè)
iv 鐘泰著,陳赟編.鐘泰學(xué)術(shù)文集[M].上海:上海人民出版社,2012,第287頁(yè)