夏天然

【摘 要】苦苦找尋人生意義的焦慮一代，迷茫一代為給人性留有一處棲身之所，不得不把人的問題依屬于“存在”本身，以期盼重新獲得人的根。馬克思的“實踐的人”、存在主義的“自為的人”，都把人的本質(zhì)建立在關(guān)系存在論的基礎之上，為人的自由解放和對自身的超越性籌劃作出了樂觀的展望。存在主義的核心在于：“自由承擔責任的絕對性質(zhì)”[1]。

【關(guān)鍵詞】存在主義；焦慮；自由

哲學總是在思維中把握它的時代。黑格爾對于哲學史的看法尤其符合20世紀存在主義的產(chǎn)生。存在主義的創(chuàng)始，源于德國的哲學人類學的興起，源于在理性主義的廢墟中探求一種對人的新的解釋。這恰恰和20世紀的時代精神密不可分。[2]

在非理性哲學先驅(qū)叔本華、尼采、克爾凱戈爾之后，雅斯貝斯和海德格爾最終為存在主義打上了決定性的烙印，建構(gòu)了存在主義的基本思維模式。他們認為，西方人的思想從一開始就指向事物和對象。整個西方世界的歷史就是從此出發(fā)而開始其命定的進程，直到近代西方文明的精神危機的浮現(xiàn)。存在本身意即站在自身之外，超越自身。我們的存在并不是某種發(fā)生在我們身體內(nèi)的事件，存在并不是存在者，而是一個自為的世界和場域。

然而在當今時代，人們卻總是習慣于身處一種規(guī)定性的存在狀態(tài)中，被社會秩序的理性安排所建構(gòu)。在存在主義看來，這種狀態(tài)中的人還沒有“存在起來”。關(guān)于存在的呼聲，正是期盼讓人們認識到這種自身被壓抑的存在方式，從而在沉淪中得到超越，得到提升。

一、神圣形象的崩塌

尼采在19世紀便曾預見，宗教在現(xiàn)代已不再是西方人生活的中心和支配者，人們逐漸失去了與超越存在領(lǐng)域的具體聯(lián)系，而把一切精力都投入到對世俗瑣事的追求之上。整個現(xiàn)代化過程同時也展現(xiàn)為一種去神圣化的過程，人們不再如中世紀一般，作為存在之鏈中固定的一環(huán)而安定的存在著。人也不再和“永恒”建立任何關(guān)系。

如果說在尼采的時代，上帝之死的發(fā)現(xiàn)是一種驚心動魄的預言式的洞見，那么在當今時代，這一洞見業(yè)已被人們默默的接受，仿佛事情原本就是這樣。神圣和超越存在作為人們心中堅實無比的心理基質(zhì)，如今早已灰飛煙滅了。

不僅至高無上的上帝死了，自然世界的神秘、象征和幻想也隨之消逝。浪漫主義的一句口號：“科學殺死了森林中的小精靈”，預示人對于世界的各種統(tǒng)一完滿的感知系統(tǒng)和感知方式的死亡，工具理性成為人類唯一永恒的、固定的視野。以往那種對世界整體的詩化理解，已無法在現(xiàn)代人的心靈中產(chǎn)生共鳴，幻想和象征對我們也不再具有它們對生活在中世紀的人們所具有的那種直接而有力的現(xiàn)實性了。

在神圣形象崩塌的同時，資本主義的消費形象和商品拜物教占據(jù)了人空虛的精神世界，金融主義迅速席卷全球，就像一個越轉(zhuǎn)越快永不停止的車輪，人們甚至早已忘記當初為什么還要轉(zhuǎn)動他。

二、大全的無從把握

任何被認識了的存在，都只是存在的一個方式。存在主義意識到，那些成為思維對象的存在者，都不是存在本身。存在永遠沒有盡頭，永遠是沒有封閉的。它把人引向四面八方，而四面八方都是無邊無際。人似乎總是生活在某個知識和概念的視野中，這些知識在規(guī)定性的存在方式中使作為存在物的事物成為存在自身，同時卻又在不斷的妨礙人們展望的視野邊際。人們因此迫切的要求越過這片視野而尋求更加遼闊的景觀。但是“我們永遠達不到一個在那里不再有視野邊際的地點，可以讓我們從那里出發(fā)，對于那個此時已沒有邊際，因而不復更有外邊的、封閉的整體作一個概覽”。

“大全”在雅斯貝斯看來，就是這樣一種永遠看也看不見的視野邊際，而一切新的視野邊際又從它那兒產(chǎn)生出來。這真正的存在自身，永遠只會在一切逐步顯現(xiàn)的東西都顯現(xiàn)了以后仍然往后退，永遠遠離我們的理智和任何的規(guī)定性。自從康德對理性的限度進行劃定之后，那懸置的自在之物在現(xiàn)象世界中不斷顯現(xiàn)自身的同時，也在永遠不斷的隱藏自己。

這時，“整個的存在就不再能以本體論從概念上加以認知，而歸根到底，只能作為至大無外的空間和作為一切存在在其中向我們呈現(xiàn)的那些空間而加以照亮了?！比魏巫鳛檎w出現(xiàn)的抽象概念都是事物本身的死亡。除非整體中的每一個個體存有明晰獨立的實存者的意識。雅斯貝斯的生存哲學實際上是在斷定穩(wěn)定不變的生活秩序的不可能性。因為在一種機械式的系統(tǒng)中，人便不能再作為人而存在。

三、焦慮與人的超越性存在

海德格爾認為，人根本的心情便是焦慮，因為“只有在焦慮中，我們存在的這種此時此地性才能以其全部不穩(wěn)定的和充滿空隙的偶然性呈現(xiàn)在我們面前。” [3]人對穩(wěn)定性的追求和他自為的存在方式構(gòu)成了人生最根本的矛盾。正是這一矛盾的辯證運動才使得世界的圖景得以不斷的顯現(xiàn)在我們面前。

在心理學領(lǐng)域，焦慮更是被卡倫霍妮看作是現(xiàn)代人神經(jīng)癥的動力核心。她在為恐懼和焦慮所作的區(qū)分中，強調(diào)恐懼是與個體要面對的危險相稱的一種反應；而焦慮則是對危險、甚至想象中的危險做出的不相稱的反應。[4]也就是說，兩者都是對危險的成一定比例的反應，在恐懼的情況下，危險顯而易見、客觀確實；而在焦慮的情況下，危險則是隱藏的和主觀的。

所以焦慮絕不是恐懼。焦慮不是害怕某種確定的對象，而是對虛無的畏懼。那自行顯現(xiàn)、作為我們恐懼對象而被感受到的正是“虛無”。

一般性的焦慮可由心理治療逐步消解，而由原初的荒誕性所引發(fā)的焦慮卻根植于每一個荒誕人的心中。薩特則把這種分離看成是人的主體性之本源：“自我性的特點事實上就是人總是與他所是的東西分離，而這種分離是由他所不是的存在的無限廣度造成的” [5]只有在這種焦慮的氛圍中，生存才能重新抬頭。人類總是以虛無為背景投身于一項未來行動時，看到自己自由的可能性的。以往形而上學的傳統(tǒng)強加于我們的觀念是：自我就是在我們身上的某種實體，自我是被包圍在肌體中的某一個東西。存在主義卻把它表述為：自我是生存所在的區(qū)域，是一個世界，自我處于這個自由廣袤的世界中而不是一個獨立的、可被規(guī)定的實體。心情、道德、知識、審美體驗、統(tǒng)統(tǒng)不是一種心理實體所擁有的某種屬性，我們不是作為一種實體而擁有這些屬性，而是此時此刻我們就是這些屬性?！叭绻瞬辉俦划斪龃嬖冢ㄋF(xiàn)在是存在），那么他就發(fā)現(xiàn)自己在認識上處于絕對可能性的懸置狀態(tài)。他在這種狀態(tài)中經(jīng)驗到對他的自由的呼喚，由于這自由，他能夠成為他之可能是者。不過，迄今為止他尚未如是。作為自由，他在存在中召喚出他的隱秘的超越者” [6]存在主義終究是一種樂觀的人生哲學。

【參考文獻】

[1]薩特.存在主義是一種人道主義[M].上海譯文出版社，1988：23.

[2]盧卡奇.關(guān)于社會存在的本體論（上卷）[M].重慶出版社，1993：74.

[3]威廉巴雷特.非理性的人[M].段成智，譯.上海譯文出版社，2007：236.

[4]霍妮.我們時代的神經(jīng)質(zhì)人格[M].上海錦繡文章出版社，2008：17.

[5]薩特.存在與虛無[M].陳宣良，譯.三聯(lián)書店，1997：45.

[6]雅斯貝斯.時代的精神狀況[M].上海譯文出版社，2001：128.