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彌勒菩薩與觀音菩薩

2014-04-29 11:22:07宮治昭賀小萍
敦煌研究 2014年3期
關(guān)鍵詞:觀音菩薩中亞東亞

宮治昭 著 賀小萍 譯

內(nèi)容摘要:以彌勒菩薩、觀音菩薩像的發(fā)展演變?yōu)槔綄て湓谟《?、中亞、東亞的信仰演變情況,對二菩薩信仰在印度與東亞的異同及其理由、背景進(jìn)行考察。

關(guān)鍵詞:彌勒菩薩;觀音菩薩;印度;中亞;東亞

中圖分類號:K879.3文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1000-4106(2014)03-0064-15

Maitreya Bodhisattva and Avalokitesvara

Bodhisattva— Iconographical Establishment

and Development

MIYAJI Akira1 Trans., HE Xiaoping2

(1. Nagoya University, Nagoya, Japan; 2. Dunhuang Academy, Lanzhou, Gansu 730030)

Abstract: Focusing on the development of the images of Maitreya and Avalokitesvara bodhisattvas, this paper attempts to explore the belief in them in India, Central Asia and East Asia and discuss the difference of the belief in India and East Asia as well as the reason.

Keywords: Maitreya bodhisattva; Avalokitesvara; India; Central Asia; East Asia

(Translated by WANG Pingxian)

自公元1世紀(jì)西北印度的犍陀羅(今巴基斯坦)誕生佛像以來[1],便有了佛傳浮雕、佛雕刻像的制作,不久貴霜朝時代(1世紀(jì)中葉至3世紀(jì)中葉)也開始了菩薩雕像的制作。之后,不僅在印度,在中亞、東亞菩薩信仰達(dá)到頂峰時,也廣泛開展了菩薩圖像、雕像的制作。本稿在對比追尋諸多彌勒菩薩與觀音菩薩圖像發(fā)展足跡的同時,闡明印度與東亞菩薩信仰之異同。

第一部分?jǐn)⑹鲫恿_菩薩像,在圖像上分為三種菩薩像(悉達(dá)菩薩、彌勒菩薩、觀音菩薩)。第二部分以半跏思惟像為例,闡明在犍陀羅源自悉達(dá)太子思惟像的半跏思惟菩薩像之演變,與觀音信仰、彌勒信仰均有關(guān)聯(lián)。第三、四部分分別以彌勒菩薩像、觀音菩薩像為例,探尋各自在印度、中亞、東亞的演變情況。通過研討,對兩菩薩信仰在印度與東亞的異同及其理由、背景進(jìn)行考察。

一犍陀羅菩薩像——悉達(dá)(釋迦)

菩薩、彌勒菩薩、觀音菩薩

1. 犍陀羅的三種菩薩像

在犍陀羅,除佛像(大多為釋迦佛)外,還制作了許多單尊菩薩像。犍陀羅造有許多佛傳浮雕,也制作了以釋迦出家前悉達(dá)太子形象為素材的單尊菩薩像。釋迦出身為王侯、貴族階層的王子,由此,菩薩像的制作以當(dāng)時(貴霜時代)王侯、貴族裝束為樣板,即上身袒裸,下身裹裙,身上戴瓔珞、耳珰、臂釧、腕釧等裝身佩飾,肩臂披天衣。若從圖像學(xué)的角度考證犍陀羅具有這些特征的菩薩像,按其頭發(fā)、冠飾、手持物可分為以下三種菩薩像[2]。

(1)悉達(dá)(釋迦)菩薩(圖1)——頭戴頂前有裝飾標(biāo)識的敷巾冠,手無持物的菩薩像。這種姿態(tài)的菩薩與犍陀羅佛傳浮雕中出家前的釋迦(悉達(dá)太子)姿態(tài)相同,可考慮為悉達(dá)菩薩像。

(2)彌勒菩薩(圖2)——頭發(fā)扎成“∞”形的束發(fā)發(fā)式,或頭頂綰成圓形肉髻狀的肉髻發(fā)式,左手持水瓶的菩薩像。此種姿勢的菩薩與過去七佛組合中的彌勒菩薩,以及迦尼色迦銅幣上有銘文為“Maitreya”像的像姿相同,可看成彌勒菩薩。

(3)觀音菩薩(圖3)——與悉達(dá)菩薩一樣,頭戴敷巾冠飾(有的敷巾前裝飾化佛),左手持蓮花或花鬘的菩薩像,這種像姿的菩薩像很可能為觀音菩薩。如此說,從中國早期有銘文的觀音菩薩像持蓮花,或后世的持蓮花菩薩成為觀音菩薩的別稱可以看出在犍陀羅大概也是作為慈悲之象征,將持蓮花的菩薩造型視為觀音。再者,在犍陀羅持花鬘的菩薩是否都是觀音,并不明確。但通常戴敷巾冠飾的菩薩有手持物時,物品一定是蓮花或者花鬘,由于花鬘被視為蓮花的替代物,或前階段的手持物,因此,持花鬘的菩薩被理解為觀音的可能性會更大。

總之,在犍陀羅可確認(rèn)有以上三種菩薩像。實(shí)際上,犍陀羅有表現(xiàn)三身佛立像與三身菩薩立像交錯排列的三佛三菩薩浮雕嵌板(呾叉始羅考古博物館藏),此三身菩薩被推定為有敷巾冠飾、無手持物的悉達(dá)菩薩,束發(fā)持水瓶的彌勒菩薩,有敷巾冠飾、持蓮花的觀音菩薩。如此,犍陀羅菩薩像依據(jù)其頭發(fā)、冠飾的式樣和手持物,在圖像上明確分為三類:悉達(dá)菩薩、彌勒菩薩和觀音菩薩。

2. 犍陀羅的彌勒菩薩與觀音菩薩

犍陀羅除單尊菩薩像外,尚可確認(rèn)40例佛菩薩三尊形式的高浮雕石質(zhì)嵌板(圖4)[2],其圖像構(gòu)圖為主尊佛兩側(cè)配置脅侍菩薩。這些造像的個例細(xì)部有所變化,但多數(shù)表現(xiàn)為中央佛結(jié)說法印,結(jié)跏趺坐于大蓮花座上,兩側(cè)配置菩薩立像。佛兩肩方向?qū)覍页霈F(xiàn)梵天與帝釋天,佛頭上方多表現(xiàn)花樹、天人、化佛、菩薩??疾爝@些高浮雕圖像所表現(xiàn)的內(nèi)容固然很重要,但此處還是以二脅侍菩薩為重。

這40例佛三尊像中,有的部分破損或殘缺,至少現(xiàn)在可以確認(rèn)的是二菩薩左右位置不固定,當(dāng)然可以肯定束發(fā)式(或肉髻式)、持水瓶的菩薩像與敷巾冠飾菩薩像(無手持物或持蓮花、花鬘)為組合配置。由以上考證可認(rèn)定前者為彌勒菩薩,后者無手持物時為悉達(dá)菩薩,持蓮花或花鬘時為觀音菩薩。到底是佛、彌勒菩薩、悉達(dá)菩薩的組合,還是佛、彌勒菩薩、觀音菩薩的組合?我們從范例數(shù)量可知多為后者。從樣式上看,這些佛三尊像中有的可追溯到二三世紀(jì),尤其可窺見犍陀羅美術(shù)后期三四世紀(jì)的流行特點(diǎn),可以說彌勒菩薩與觀音菩薩為二脅侍的佛三尊像形式在犍陀羅已成固定格式。

彌勒菩薩與觀音菩薩為二脅侍的佛三尊像為何在犍陀羅得到崇信,大概關(guān)系到菩薩對比性的兩種性格和機(jī)能[2]175-202,219-224。

束發(fā)持水瓶的彌勒菩薩姿形,實(shí)際上是基于綰發(fā)髻、持水瓶的梵天圖像,被稱為精神界之主的梵天后裔婆羅門形象也是如此,身上不佩任何裝飾物,表現(xiàn)出一副行者的氣質(zhì)。彌勒當(dāng)初作為佛弟子,可能與其具有婆羅門出身、修行者的性格有關(guān)。在印度,婆羅門是僧侶、祭祀階級,掌管著精神世界。

戴敷巾冠飾、持蓮花(花鬘)的觀音菩薩表現(xiàn)出王者的氣質(zhì),其源自戴冠的帝釋天(因陀羅)圖像。諸神之王帝釋天的后裔剎帝利的形象也頭戴敷巾冠,身佩裝飾物。而在印度有王權(quán)觀,王者肩負(fù)國家繁榮、民眾安定的責(zé)任,剎帝利是武士、王侯階級,掌管世俗界。只是帝釋天執(zhí)金剛杵,具有武神氣度,而觀音菩薩的持物被蓮花(花鬘)替代,失去了武神風(fēng)度,表現(xiàn)出慈悲的性格。

如此可知,彌勒菩薩與觀音菩薩的圖像,是基于梵天與帝釋天、婆羅門與剎帝利、行者與王者這種對立而又相互補(bǔ)充的印度世界觀和社會觀而成立的。當(dāng)然這也與菩薩的兩個基本機(jī)能有著密不可分的關(guān)聯(lián)。所謂菩薩的兩個機(jī)能,勉勵自己修行,努力求得覺悟的“上求菩提”,對苦難者發(fā)起慈悲心,努力引導(dǎo)其覺悟的“下化從生”。雖說這是佛經(jīng)過“成道”、“梵天勸請”所具備的功德,但佛涅槃后,菩薩使其具有現(xiàn)實(shí)作用,將其更加具體化。在犍陀羅彌勒菩薩具有“上求菩提”的功能,有覺悟、智慧之性格,而觀音菩薩具有“下化眾生”的功能,與救濟(jì)、慈悲性格密切相關(guān)。犍陀羅的佛三尊像,以基于大乘式佛身觀的永遠(yuǎn)存在的法身釋迦佛為中心,表現(xiàn)了擁有美化佛功德的兩個菩薩——彌勒菩薩與觀音菩薩為二脅侍的佛國土。

二半跏思惟菩薩像的成立與演變

坐椅子(多為藤椅),一腿自然下垂,另一腿盤起,腳擱在下垂腿的膝上;一胳膊向上彎曲,手指支面頰或額頭,呈思惟姿,這種獨(dú)具特色的半跏思惟像起源于犍陀羅美術(shù)(再向前其淵源可追溯到希臘美術(shù)),與菩薩信仰關(guān)聯(lián)頗深,一時流行于東亞。下文我們對其樣式試作追尋[1]102-119。

1. 犍陀羅、印度的半跏思惟像

犍陀羅“樹下觀耕”、“告別馭者、愛馬”的場面中,常表現(xiàn)悉達(dá)太子的思惟姿(圖5)。這是表現(xiàn)悉達(dá)太子面對生死之苦的思惟、擔(dān)心和不安。我們看描述“樹下觀耕”場面的經(jīng)典,《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》里記述了悉達(dá)太子見到鳥啄食蟲子,憐憫而“起慈悲心”[3]。

在犍陀羅,半跏思惟姿不僅出現(xiàn)在佛傳場面,也造有許多單尊半跏思惟像(可確認(rèn)的有20多例),其像姿大多表現(xiàn)為左手執(zhí)蓮花,右肘撐于右膝,右手托面頰的思惟相(圖6)。也有少數(shù)無手持物的悉達(dá)菩薩半跏思惟像,但大部分半跏思惟像手持蓮花,這無疑是對觀音菩薩的信仰。因?yàn)?,本是悉達(dá)太子思惟生死之苦,呈“起慈悲心憐憫之”姿勢的半跏思惟像,恰巧吻合了《法華經(jīng)·普門品》里贊頌的“具一切功德,慈眼視眾生”式的觀音菩薩像姿[4]。這是由悉達(dá)太子半跏思惟姿向手持蓮花的半跏思惟的觀音菩薩像的演變。

犍陀羅后期出現(xiàn)了石制半跏思惟形的觀音菩薩像,此后在包括斯瓦特、克什米爾的西北印度造出了相當(dāng)數(shù)量的石制、金銅制半跏思惟形的觀音菩薩像(6—8世紀(jì))。如斯瓦特出土的金銅制半跏思惟像(圖7),頭上有化佛,肩上披掛鹿皮,右手思惟相,左手持蓮花,顯然為觀音菩薩像。只是其坐姿為左足踏下,右足并未擱于左膝,而是置于臺座上,這種姿形呈現(xiàn)出印度固有的游戲坐(lalit?觀sana)??傊?,說明在北印度,半跏思惟姿是觀音菩薩圖像的固定姿勢。

然而,我們探尋印度內(nèi)地半跏思惟像之后的歷史,發(fā)現(xiàn)在中印度的秣莬羅,貴霜朝后期有為數(shù)不多的半跏思惟菩薩像(可能是在犍陀羅影響下制作的),到了笈多朝以后幾乎就沒有發(fā)展,全然見不到半跏思惟菩薩像的實(shí)例。也許印度對禪定與思惟有明確的區(qū)分,因而更崇尚結(jié)跏趺坐、結(jié)禪定印的禪定像。由此可知,如意輪觀音菩薩像吸收了思惟相的因素,說明作為反復(fù)思考救濟(jì)眾生的姿勢已成傳統(tǒng),并繼續(xù)漫延到觀音菩薩中。然而,在印度不易見到相關(guān)實(shí)例(后述)。

2. 中國、朝鮮半島、日本的半跏思惟像

在中國,北魏前后崇尚來源于犍陀羅佛傳美術(shù)的半跏思惟像,常將單尊半跏思惟像塑造為悉達(dá)太子(釋迦)像。比如北魏太和十六年(492)銘文的悉達(dá)太子半跏思惟像(圖8),愛馬犍陟跪在太子腳下的這個形象,就是融合了犍陀羅“樹下觀耕”與“告別馭者、愛馬”的場面,由此可知人們將半跏思惟姿勢作為對悉達(dá)太子像的認(rèn)識和信仰。

另外,北涼、北魏彌勒菩薩多表現(xiàn)為交腳倚坐姿勢,其左右的脅侍菩薩常對稱配置半跏思惟像。敦煌莫高窟北涼第275窟主尊為高3.3米的交腳倚坐姿的彌勒菩薩像。云岡第17窟明窗東側(cè)浮雕,為坐獅子座的交腳菩薩與半跏思惟形的二脅侍成三尊形式,由銘文可知,主尊交腳菩薩是彌勒菩薩,為北魏太和十三年(489)之作。其左右對稱形的半跏思惟像并非彌勒菩薩本身,但可考慮為與彌勒關(guān)系密切的輔助菩薩像。這種形式的三尊像范例,在云岡石窟屢見不鮮,正如后述,應(yīng)與彌勒上生信仰密切相關(guān)(參照第三部分第二節(jié))。

北魏后期至北齊,大量制作單尊半跏思惟像,從而出現(xiàn)了特別的信仰。這些半跏思惟像上,常常刻有“思惟”銘文,但不見“彌勒”銘文。如有東魏興和二年(540)銘文的半跏思惟菩薩像(中國故宮博物院藏),是一身用白玉(白大理石)制作,有頭光,非常精美的菩薩像,它的右手指輕支呈冥想神態(tài)的面頰,沉浸于沉思狀態(tài)的姿勢無比動人,臺座上刻有發(fā)愿文、年號及“玉思惟”字樣。收藏于東京書道博物館的有武定二年(544)銘文的半跏思惟像,也與此像極其相似,銘文“白玉像”(圖9)。這種單尊半跏思惟像到底是怎樣的菩薩?基于何種信仰?

在此我們先探究“思惟”一詞的原意。在“思惟”原詞梵文中,除有“思考”之義外,還有“擔(dān)心”之義,觀音菩薩的思惟姿態(tài)與后者之義相關(guān),而漢譯“思惟”一詞不含后者之義,是前者“思考”之義,莫如說有近于冥想、觀想的微妙感。禪觀經(jīng)典里常使用“思惟”一詞,這也有近于“觀想”的意思。

一般認(rèn)為在中亞創(chuàng)立、編纂的《觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》(簡稱《觀彌勒經(jīng)》)中,對欲再生兜率天者,“一一思惟兜率天上的妙快樂”,或“若有欲生兜率天陀者當(dāng)作是觀系念思惟”[5]。如此,可以認(rèn)為中國的半跏思惟像思惟兜率天之快樂,作為引導(dǎo)人們往生兜率天的菩薩,而被大家所塑造和信仰[6]。

半跏思惟像傳入朝鮮半島和日本后,有了進(jìn)一步的新發(fā)展。朝鮮三國時代的百濟(jì)、新羅,以及日本的飛鳥、白鳳時代,半跏思惟像與彌勒信仰密切結(jié)合,在各自的地域作為獨(dú)自的信仰對象,浸透到政治、社會中,產(chǎn)生了完美的半跏思惟像。在三國時代的新羅,對統(tǒng)一新羅國家的形成助過力的花郎集團(tuán),將彌勒作為該集團(tuán)信仰的本尊,制作、信仰了半跏思惟像,此說具有說服力[7]。通稱為寶冠彌勒的廣隆寺木雕半跏思惟像,很可能是彌勒菩薩。該像與韓國中央博物館藏金銅半跏思惟像極其相似。此寶冠彌勒可看作為新羅所贈,而后圣德太子于推古十一年(603)又將其送給秦河勝。

在日本半跏思惟像與圣德太子信仰也有關(guān)聯(lián),以中宮寺半跏思惟像為例,7世紀(jì)制作了許多精美的半跏思惟像[8]。傳入法隆寺的稱作四十八身佛的小金銅佛中,有許多半跏思惟像,其中也有視為三國時代朝鮮半島之作。大阪野中寺的金銅半跏思惟像上有“丙寅年(666)”造“彌勒像”的銘文??梢哉f在朝鮮、日本,半跏思惟像本身是作為彌勒菩薩信仰的。然而,到了奈良時代,半跏思惟像的造像急速止步,據(jù)推測可能是當(dāng)時佛教信仰起了大的變故。

綜上所述,可以認(rèn)為半跏思惟像在犍陀羅以悉達(dá)菩薩相貌出現(xiàn),之后傳到西北印度演變?yōu)橛^音菩薩,在印度、東亞發(fā)展成如意輪觀音。但在中國,半跏思惟像與彌勒上生信仰緊密結(jié)合,甚至在朝鮮半島和日本,其作為彌勒菩薩像也頗受信仰。

三彌勒菩薩像的發(fā)展

1. 印度的彌勒菩薩像

貴霜朝至波羅朝時代(約2—12世紀(jì)),也有單尊彌勒菩薩造像,但從整體看為數(shù)甚少,印度并不盛行彌勒信仰。從現(xiàn)存實(shí)例分析,彌勒菩薩多表現(xiàn)在與過去七佛組合的形式,或者作為佛三尊中的脅侍菩薩之一,常與觀音菩薩相對配置在主尊佛兩側(cè)。如上所述,以佛為中心,彌勒與觀音為二脅侍菩薩的佛三尊像,在犍陀羅創(chuàng)立之后就形成了笈多朝至波羅朝時印度佛三尊像的基本形式。笈多朝以后,也出現(xiàn)了由金剛手菩薩取代彌勒菩薩為脅侍的范例,但多數(shù)還是在佛兩側(cè)配置彌勒菩薩與觀音菩薩。實(shí)際上在犍陀羅及其之后,彌勒與觀音仍以對稱的、互補(bǔ)的特征在發(fā)展。以下對其樣式略作探究[1]460-500,297-324。

犍陀羅的彌勒菩薩為束發(fā)、提水瓶的行者姿形,而觀音菩薩則表現(xiàn)為敷巾冠飾(也有戴化佛的),手持蓮花(或花鬘),一副具有慈悲性格的王者形象。然而到了笈多朝至后笈多朝時代(5—8世紀(jì)中葉),頭發(fā)、冠飾、頭前標(biāo)識、手持物都發(fā)生了變化。束發(fā)式的發(fā)髻扎成高結(jié)式的發(fā)髻冠(ja■-

■ muku■a),敷巾冠飾形成了三面冠飾。頭前標(biāo)識除化佛外,還出現(xiàn)了佛塔;手持物除水瓶與蓮花外,還有念珠與龍華。雖說以這些組合特征表現(xiàn)彌勒與觀音,但因時代、地域(薩爾納特、阿旃塔、坎黑里、納西克、卡爾拉等石窟)的不同而對其樣式有所影響。其細(xì)節(jié)從略不論。值得注意的是,關(guān)于頭前標(biāo)識,彌勒戴化佛,觀音戴佛塔;手持物的水瓶與念珠,有時為彌勒持物,有時為觀音持物。這時彌勒與觀音作為行者形象與王者形象的對比性性格已不明確,在彌勒與觀音像上出現(xiàn)了頭飾、冠飾、標(biāo)識、持物等特征相互混淆的現(xiàn)象。

到了波羅朝時代(8世紀(jì)中葉至12世紀(jì)),上述這些特征成固定格式。在頭發(fā)與冠飾上,彌勒與觀音都結(jié)發(fā)髻,冠戴頭飾;在標(biāo)識上明確了彌勒戴佛塔,觀音戴化佛;在手持物上,彌勒持龍華(n■ gake■a),觀音持蓮花(padma)。這正與《觀想法的花環(huán)》“金剛座成就法”中關(guān)于配置在觸地印佛兩側(cè)的彌勒菩薩頭前標(biāo)識為佛塔,手執(zhí)龍華,觀音菩薩頭前標(biāo)識為化佛,手執(zhí)蓮花的描述相吻合[9]。實(shí)際上,在波羅朝時代,有很多與哈斯拉克出土的佛三尊像類似的釋迦佛、彌勒菩薩、觀音菩薩的像例,均與上述文獻(xiàn)描述一致(圖10)。由此可知波羅朝時,對彌勒、觀音而言,標(biāo)識與持物已有了明確的區(qū)別,表現(xiàn)上也就更具差別。彌勒標(biāo)識為佛塔,可能寓意了佛塔是釋迦的象征,彌勒是釋迦的后繼者,而持龍華意味著彌勒在龍華樹下成正覺。

在印度一般認(rèn)為彌勒菩薩繼釋迦之后成佛,繼承了釋迦在龍華樹下覺悟、成佛的傳承[5]421,424,427,430。但是,就造型上,彌勒菩薩的單尊像很少,對彌勒的單獨(dú)信仰沒有發(fā)展,而多見如上所述佛三尊中與觀音菩薩相對立于佛兩側(cè)的表現(xiàn)形式。除此之外,唯一可確認(rèn)為彌勒菩薩單尊像的是,繼續(xù)存留于密教美術(shù)中的波羅朝時代八大菩薩像中的一尊。

2. 中亞、中國的彌勒信仰與造像

彌勒信仰與其造型的發(fā)展,與其說在印度,莫如說是從中亞到中國完成的。其造型特點(diǎn)明確的體現(xiàn)在彌勒上生信仰與下生信仰發(fā)展成熟的圖像中。

(1)上生信仰的彌勒——兜率天上的彌勒菩薩

在犍陀羅,特別是阿富汗迦畢試出土的浮雕中,有很多對彌勒菩薩有獨(dú)特表現(xiàn)的像例,即彌勒菩薩被諸神、眾人所圍繞(圖11)[2]256-262。雖然中央的彌勒菩薩或束發(fā)或綰圓形發(fā)髻,左手提水瓶這些特點(diǎn)與犍陀羅其他彌勒菩薩的特征并無兩樣,但是,兩腳交成X字形坐于椅子的交腳倚坐姿,頭上頂華蓋,常配置臥帳等特征較特別。同時,較常見的亦有臺座兩側(cè)裝飾有獅子的獅子座。還有許多表現(xiàn)周圍諸神、眾人以散花等形式贊嘆中央的彌勒菩薩的場景,人群中穿插有似著游牧民族服裝的王侯、貴族式人物。

一般稱這種圖像為“兜率天上的彌勒菩薩”,表現(xiàn)了彌勒菩薩在兜率天為諸神說法,諸神為此贊嘆的情景。可是,有表現(xiàn)游牧民形象的王侯,也有僧侶形象,還可以看到俗世的人物形象??梢哉f,其主題大概表現(xiàn)的是“兜率天上的彌勒菩薩”,但畫面內(nèi)容增加了供養(yǎng)人身份的游牧民諸王侯以及作為導(dǎo)師的僧侶形象,刻畫了人們祈禱再生兜率天能與彌勒菩薩邂逅的場景。

這種“兜率天上的彌勒菩薩”圖像,起源于犍陀羅、迦畢試,流行在中亞的巴米羊、克孜爾,以及中國北魏時代的云岡、敦煌等地區(qū)。此類交腳彌勒菩薩,正如在貴霜朝的宮殿遺址哈恰楊(烏茲別克斯坦)所見,大概是以游牧民王侯形象為模特所塑造的(圖12)。在以貴霜民族為中心的游牧民中間尤其盛行彌勒信仰,這點(diǎn)就從彌勒像旁邊有著游牧民服裝的供養(yǎng)人、贊嘆者的像例之多,以及迦膩色加貨幣(銅幣)有銘文的彌勒像上可窺見一斑[10-11]。在廣闊無垠的沙漠地帶統(tǒng)治中亞的游牧民中間,自古就有對“天”的強(qiáng)烈信仰,而彌勒上生信仰正是與這種游牧民的傳統(tǒng)信仰融合發(fā)展而來。巴米羊石窟券形頂中央有許多描繪彌勒菩薩的范例[2]478-514,克孜爾石窟中心柱窟入口上部中央半圓形畫區(qū),常繪“兜率天上的彌勒菩薩”,可以看出這種題材形成了中亞佛教美術(shù)的主題。

云岡石窟的窟內(nèi)上方有許多表現(xiàn)交腳彌勒菩薩的實(shí)例(5世紀(jì)后半葉)。尤其盛行在表現(xiàn)宮殿的建筑物內(nèi),彌勒菩薩以交腳倚坐姿勢坐于獅子座上,其左右兩側(cè)配置對稱的半跏思惟像,這種構(gòu)圖在當(dāng)時頗為流行(圖13)。有關(guān)彌勒上生信仰的經(jīng)典,只有劉宋沮渠京聲譯《觀彌勒經(jīng)》[5]452,該經(jīng)中描寫了在充滿光明的華麗的亭臺樓閣環(huán)繞的兜率天宮內(nèi),坐在獅子座上的彌勒菩薩接受眾多天人、天女贊嘆的情景。雖說從造型上來看,其構(gòu)圖相對簡樸、格式化,但顯現(xiàn)了天上的宮殿與獅子座,使犍陀羅以來的交腳倚坐形成了“兜率天上的彌勒菩薩”圖像。

那么彌勒上生信仰是如何被北魏時代的中國人所接受的呢?我們就以龍門石窟古陽洞長樂王丘穆陵亮夫人尉遲氏造像龕為例(太和十九年,495)。此窟內(nèi)北壁上部,在花網(wǎng)裝飾的華蓋狀圓拱龕下,彌勒菩薩坐于獅子座上呈交腳倚坐姿(頭部殘損)。此造像龕銘文如下:

太和[十]九年十一月,使持節(jié)司空公長樂王丘穆陵亮夫人尉遲,為亡息牛橛,請工鏤石,造此彌勒像一區(qū),愿牛橛舍于分段之鄉(xiāng),騰游無礙之境,若存托生,生于天上諸佛之所。(下略)[12]

貴族母親為亡子能登上“無礙之境”再生“天上諸佛之所”而造了彌勒像。愿死者靈魂再生天上世界的信仰,源于彌勒上生信仰,但也調(diào)和了中國道教的神仙、升仙思想,因此北魏時代盛行彌勒信仰。

敦煌莫高窟北魏時代也有許多交腳彌勒菩薩造像,隋代以壁畫形式繪了許多彌勒上生變(兜率天上的彌勒菩薩)[13-14]。在莫高窟第423、433、419等窟內(nèi)頂部人字披上,繪彌勒菩薩在樓閣宮殿內(nèi)接受眾天人贊嘆的情景,繼承了北魏“兜率天上的彌勒菩薩”圖像的傳統(tǒng)。莫高窟唐代第329、331、208、33、116、148、202、231、358等窟都繪有彌勒上生經(jīng)變與下生經(jīng)變的組合圖。上生經(jīng)變普遍以小型畫面繪于壁面上方,而下生經(jīng)變雖然以龍華三會的彌勒說法為構(gòu)圖中心,但也吸收了基于彌勒下生經(jīng)的說法場面,使整幅構(gòu)圖形成一個大型畫面。由此推測,在唐代彌勒信仰的發(fā)展呈上生信仰向下生信仰轉(zhuǎn)變的態(tài)勢。

(2)下生信仰的彌勒——彌勒大佛

與彌勒下生信仰相關(guān)的經(jīng)典,除鳩摩羅什譯的《彌勒下生成佛經(jīng)》等5部漢譯經(jīng)外[5]453-457,目前所知,還有梵本Maitreya-vy■ kara■a。從最早的東晉譯本(譯者不明)《彌勒來時經(jīng)》可知4世紀(jì)已創(chuàng)立了下生經(jīng)。有關(guān)彌勒下生的經(jīng)典內(nèi)容根據(jù)版本的不同而有所變化,但其梗概都是“在遙遠(yuǎn)的未來彌勒下生時,穰佉轉(zhuǎn)輪圣王出世,世間進(jìn)入五谷豐登,人們壽命、身高延伸,婆羅門出身的彌勒就會出家,在龍華樹下悟道成佛,經(jīng)三次說法,引導(dǎo)大眾悟道”。

彌勒下生經(jīng)內(nèi)容的最大特點(diǎn),在于彌勒從兜率天下生的同時轉(zhuǎn)輪圣王就出世,是時,彌勒以大佛姿態(tài)(彌勒身長十六大,是身長丈六的釋迦的十倍),顯現(xiàn)于這世俗、繁華的社會中,引導(dǎo)大眾悟道。彌勒的出現(xiàn)與世俗的王權(quán)密切相關(guān),能實(shí)現(xiàn)圣俗兩界的烏托邦世界而備受信仰,彌勒大佛便是其象征。

彌勒下生經(jīng)是在何時、何地,以及怎樣的歷史性、社會性背景下創(chuàng)立的,概不清楚(可能與西北印度三四世紀(jì)的歷史狀況有關(guān)),但是下生信仰由西北印度傳播到中亞、中國,并與彌勒大佛造像相結(jié)合而發(fā)展。

在印度幾乎看不到高10米以上的大佛造像??赡茏畛醯拇蠓饝?yīng)是西北印度(現(xiàn)巴基斯坦北部)達(dá)爾于4世紀(jì)建造的木雕彌勒大佛,現(xiàn)已不存。不過,尚存有法顯、玄奘對當(dāng)時的記錄(《法顯傳》記載高八丈)[15-16]。之后,巴米羊石窟(東邊高38米的釋迦大佛,西邊高55米的彌勒大佛)、克孜爾石窟(第47、77窟等,現(xiàn)已不存)等造有大佛;中國以北魏時云岡石窟的曇曜五窟(第16—20窟)著名,中國唐代是彌勒大佛造像的鼎盛時期。敦煌莫高窟的北大佛(第96窟,高38米)和南大佛(第130窟,高26米)、天梯山石窟大佛(第13窟,高26米)、炳靈寺石窟大佛(第117窟,高27米)、須彌山石窟大佛(高約21.5米,圖14)、樂山凌云寺大佛(高71米)等,大多建在從敦煌經(jīng)河西走廊至西安、洛陽的古代交通要道沿線。這些大佛均為倚坐形,可考慮為彌勒大佛[2]327-345。

不難想象建造大佛要有幾個動機(jī),首先沒有統(tǒng)治者的力量(權(quán)力、財(cái)力)作為支撐是會相當(dāng)困難的,同時佛教思想信仰也是主要因素。由現(xiàn)存范例、文獻(xiàn)記載可知,中國大佛中有盧舍那佛、阿彌陀佛,但大部分為下生倚坐形的彌勒大佛。如前所述,在彌勒下生信仰中,將來彌勒下生成巨型大佛,是時轉(zhuǎn)輪圣王出世,這個世界出現(xiàn)圣俗兩界理想的佛國土。人們就是在這種信仰的基礎(chǔ)上,渴望通過建造彌勒大佛實(shí)現(xiàn)理想世界。

龍門石窟奉先寺大佛由高宗發(fā)愿造像,武則天贊助,于上元二年(675)竣工,高17米,是華嚴(yán)經(jīng)教主盧舍那佛。然而,后來武則天傾向彌勒信仰,與薛懷義等佛教僧侶圖謀,將自己比作轉(zhuǎn)輪圣王,在洛陽城內(nèi)造干漆大佛(高百余尺,見《舊唐書》,垂拱四年,688),此尊像有可能就是彌勒大佛。眾所周知,天授元年(690),《大云經(jīng)》與其注釋《大云經(jīng)疏》記述:“武后(太后)乃彌勒下生,當(dāng)代閻浮提主,主圣母神后”,成了武周革命思想的中流砥柱[17-18]。日本的大佛有圣武天皇詔令所建的著名東大寺盧舍那大佛。該大佛大概既以奉先寺大佛為范本,又以銅制鍍金技術(shù)超越它而建造,這一事業(yè)應(yīng)稱作是東亞領(lǐng)先的佛教國家成立的宣言(725年大佛開光)。其實(shí),東大寺大佛的建造,或許與京都府相樂郡笠置寺的摩崖彌勒大佛有關(guān),東大寺盧舍那大佛似有它的神韻。該像在元弘時(1331)已毀,現(xiàn)可從仿照它的大野寺摩崖彌勒佛(承元三年,1210,后鳥已羽院的發(fā)愿)和笠置曼荼羅(13世紀(jì),大和文化館藏)上找到其影子。笠置寺以崇尚彌勒信仰的貞慶復(fù)興而知名,但也有傳說為建造東大寺大佛殿,良弁從該地搬運(yùn)過木材??梢婓抑脧浝沾蠓鹂勺匪莸侥瘟紩r代后期??偠灾?,基于彌勒信仰而流行的大佛造像已波及日本。

綜上所述,彌勒信仰與其造像于犍陀羅興起,在印度與觀音菩薩以鮮明的對比、互補(bǔ)關(guān)系發(fā)展,但不見其獨(dú)自演變的形跡。這使我們看到彌勒信仰在中亞、東亞有很大的進(jìn)展,上生信仰與下生信仰發(fā)展成熟后,形成了具有代表性的“兜率天上的彌勒菩薩”和“彌勒大佛”造型。

四觀音菩薩像的發(fā)展

觀音菩薩的信仰及造像與彌勒菩薩不同,在印度、東亞均有發(fā)展,然而兩地的發(fā)展情況卻迥然不同。

1. 印度的觀音菩薩像

印度笈多朝(5—6世紀(jì))以后,在薩爾納特、西印度等石窟盛行觀音菩薩造像。菩薩像中觀音在印度最受信仰,也有許多單身造像。這時期的觀音像普遍表現(xiàn)為頭發(fā)高高綰起的發(fā)髻冠(ja■■ muku■a)、頭前標(biāo)識化佛、右手結(jié)與愿印、左手持蓮花(padma)的固定式圖像(圖15)。固然左手持蓮花是觀音的顯著特征,但并非是剪下的花枝,而是手持由大地生長出的帶莖蓮花,右手與愿印的手勢,表示在伸手接引眾生。發(fā)髻冠前面附著化佛是其固定特征,可這個化佛并非《觀無量壽經(jīng)》所說的“立化佛”,而是結(jié)禪定印的坐姿化佛。由于在密教中觀音屬以阿彌陀為主尊的蓮花部,或可猜想此化佛為阿彌陀佛。

觀音菩薩的最大特征是《法華經(jīng)·普門品》 中所說的救助苦難者的性格,尤其在西印度石窟寺院(阿旃陀、奧蘭加巴德、坎黑里、埃洛拉等)可見表現(xiàn)救濟(jì)遭遇現(xiàn)實(shí)苦難者的“救濟(jì)諸難的觀音菩薩像”[1]489-491[19](阿旃陀除壁畫范例,也有許多高浮雕雕刻)。我們以奧蘭加巴德第7窟為例,其畫面構(gòu)圖表現(xiàn)為中央的觀音似大型單獨(dú)立像,其兩側(cè)各設(shè)四個組畫,分別表現(xiàn)觀音飛來救助遭遇危難的人們。右側(cè)自上依次為獅子難、蛇難、象難、羅剎難,左側(cè)為火難、刀難、枷鎖難、海(難破)難。這應(yīng)源于《法華經(jīng)·普門品》的內(nèi)容,但實(shí)際內(nèi)容與宋法賢譯《一切佛攝相應(yīng)大教王經(jīng)圣觀自在菩薩念誦儀軌》所說內(nèi)容相近(《大正藏》第20冊第66頁)[20]。可見,在印度觀音是與能助人逃脫現(xiàn)實(shí)危難的觀音陀羅尼相結(jié)合發(fā)展的。

后笈多朝(6世紀(jì)中葉至8世紀(jì)中葉)以后,印度造有許多密教系觀音像。在此,為容易把握整體樣式,我們將其簡單分為多臂觀音、變化觀音、狹義密教系觀音。多臂觀音指有四臂以上的觀音像,在印度所見為四臂像、六臂像、十二臂像。變化觀音是對觀音化現(xiàn)多種姿態(tài)救濟(jì)眾生這種信仰的稱謂,具體指不空■索、十一面、千手、如意輪、馬頭、準(zhǔn)胝這種特別圖像的觀音。一般認(rèn)為盛行于日本的變化觀音像起源于印度,但其實(shí)例甚少。與此相對,狹義的密教系觀音在《觀想法的花環(huán)》等有記載,在印度是有固定名詞的特定觀音,其范例多見于波羅朝時代[1]502-543。

以下對三種密教系觀音的不同樣式分別進(jìn)行論述。

(1)多臂觀音——四臂、六臂、十二臂

我們先整理印度現(xiàn)存的密教系觀音像,首先最引人注目的是多臂觀音像,其臂數(shù)由二臂增加至四臂、六臂、十二臂。其次,值得注意的是多臂的特征和印相,發(fā)現(xiàn)四臂觀音像多為在與愿印、持蓮花的二臂觀音像基礎(chǔ)上,增加了兩只持本為梵天手持物的念珠與水瓶的手臂,從而形成四臂。六臂觀音像、十二臂觀音像沒有固定的樣式,除與愿印、蓮花、念珠、水瓶之外,又加了施無畏印,持梵篋,寶珠、■索、三叉戟、吉祥果等手臂(圖16)。增加象征智慧的梵篋、象征祈求豐穰成就的寶珠,以及手持具有消災(zāi)除惡之力的■索,進(jìn)一步充實(shí)了觀音的功德。

(2)變化觀音

在日本造有許多不空■索、十一面、千手、如意輪、馬頭、準(zhǔn)胝觀音像,人們將其作為變化觀音信仰。尤其平安時代以后,將六道救濟(jì)觀音的每一道分?jǐn)偟阶兓^音上,或在觀音靈地放置護(hù)身符的佛堂祭祀變化觀音等。然而在印度探尋這些變化觀音像的淵源,發(fā)現(xiàn)除不空■索觀音外,其他造像范例極少。準(zhǔn)胝觀音在印度被稱作丘達(dá)(cunda)女尊,而在中國和日本卻成了變化觀音中的一個尊像。

變化觀音中的不空■索觀音在印度的造像頗多,但對其實(shí)態(tài)難于把握。記述不空■索的經(jīng)典(陀羅尼、儀軌)有許多漢譯本,如阇那崛多譯《不空■索咒經(jīng)》、李無諂譯《不空■索陀羅尼經(jīng)》、菩提流志譯《不空■索神變真言經(jīng)》等,但對其樣子說法不一[21-22]。整體來看,其特征為肩披鹿皮,多臂手分別持蓮花、水瓶、念珠,結(jié)施無畏印,還握有■索、三叉戟。《不空■索咒經(jīng)》、《大智度論》中說其形“如自在天(濕婆)”,實(shí)際上不只濕婆,還吸收了梵天、婆羅那的形象要素。肩披鹿皮是梵天、仙人、行者的特征,■索則意味著束縛邪惡的繩索,在印度自古就有消病滅災(zāi)的■索咒,因而成為了裁判之神婆羅那、冥界之神夜摩的所持物。

正是如此,將濕婆、梵天、婆羅那這些印度教神的持物要素吸收到不空■索觀音身上,將其力量作為不空■索觀音的功德。因此,前述四臂、六臂、十二臂的多臂觀音像中,肩披鹿皮,手執(zhí)■索、三叉戟的像可認(rèn)作不空■索觀音。

(3)狹義的密教系觀音

這里所說的密教系觀音,是指除變化觀音以外的有固有名詞的特定觀音,與印度成就法《觀想法的花環(huán)》中提到的世間主(Lokan■tha)、世自在(Loke■vara)、觀自在(Avalokite■vara)名稱的尊像密切相關(guān)[9,23]。此類尊像造型有二臂、四臂。從后笈多朝開始,尤其到波羅朝時代,這類造像極其盛行,其范例甚多,代表性尊像可舉金剛法、獅子吼觀音、青頸觀音。

①金剛法(Vajradharma,Bhattacharyya本No.10)

這種觀音的像姿為結(jié)跏趺坐,左手執(zhí)蓮花莖,右手置胸前呈開花姿,是金剛界曼荼羅四印會中所繪的密教圣觀音(金剛法菩薩)。

②獅子吼觀音(Si■han■da,Bhattacharyya本No.17)

獅子吼觀音的造型是乘獅子,輪王座坐姿,右手置右膝,左手執(zhí)承載劍的蓮花莖,背后右側(cè)表現(xiàn)蛇纏繞的三叉戟(圖17)。可以看出“獅子吼”這個名稱可能與釋迦說法有關(guān),而乘獅子的像容、蓮花承載劍等特點(diǎn)與文殊菩薩相關(guān)。另外,蛇纏繞的三叉戟顯然與濕婆有關(guān)。

③青頸觀音(Nīlaka■■ha,Bhattacharyya本No.39)

青頸觀音以薩爾納特出土像例最著名,此像像姿獨(dú)特,結(jié)跏趺坐,兩手持缽,頭上附著阿彌陀化佛像,其形較大。青頸為濕婆的別名,由來于一則神話。傳說濕婆喝了諸神攪拌乳海時瓦蘇吉龍王吐出的哈拉哈拉猛毒后,喉嚨變青?!队^想法的花環(huán)》中記載“結(jié)定印的手上載盛滿寶物的頭蓋骨杯,纏虎皮腰布”,雖說與實(shí)例有不符之處,但可以確定與濕婆神話相當(dāng)有關(guān),并吸收了其要素。

另外,還有六字觀音(■a■ak■arī)、卡薩爾帕納觀音(Khasarpana)等,這些密教系觀音也吸收佛教其他菩薩的要素,但大多吸取了印度教,尤其是濕婆神的神話及其特征后形成觀音。這與日本作為慈悲佛而普遍尊奉的觀音形象有著完全不同的發(fā)展軌跡。這是因?yàn)樵谟《扔^音作為Avalokita(觀)+?魰■vara(自在),與自在天,也就是濕婆神緊密結(jié)合發(fā)展而來。同時觀音是印度菩薩像中造像最多、信仰最廣的菩薩,大概也是因?yàn)楸环Q作世間主、世自在、觀自在,作為最高主而占有了特別的位置。

2. 中國、日本的觀音菩薩像

觀音信仰與造像,不僅在印度,而且在中國、朝鮮半島、日本等東亞也有很大的發(fā)展。有關(guān)觀音的經(jīng)典,大致分為以下三個系統(tǒng),均流傳于東亞地區(qū)。

①《法華經(jīng)·普門品》:作為慈悲至深,眾生的救濟(jì)者。

②《無量壽經(jīng)》、《觀無量壽經(jīng)》:作為阿彌陀佛的脅侍菩薩或輔佐者。

③《華嚴(yán)經(jīng)·入法界品》:講述觀音居所補(bǔ)陀落山。

基于這些經(jīng)典的觀音菩薩在中國、日本被圖像化,出現(xiàn)了許多繪畫、雕刻作品。其中《法華經(jīng)·普門品》記述的作為慈悲救濟(jì)眾生的觀音菩薩是信仰的核心,尤其日本平安時代以后,隨著結(jié)合六道救濟(jì)的六觀音信仰與觀音靈地信仰的盛行,大量地制作變化觀音像。值得注意的是,十一面觀音、千手觀音、不空■索觀音等,相當(dāng)多的變化觀音早在雜密經(jīng)典(陀羅尼經(jīng)典)中就有記述。在奈良時代,這些經(jīng)典就已傳至日本,并被抄寫、造像。一般認(rèn)為,六七世紀(jì)創(chuàng)立于印度的與變化觀音相關(guān)的陀羅尼經(jīng)典,早先在中國漢譯,后傳至日本,其圖像、雕刻像也隨著傳至日本。

以下我想以十一面觀音與千手觀音為例,對其圖像的特征與由來,以及印度、中國、日本之異同進(jìn)行考證[1]518-525。

(1)十一面觀音(Ek■da■a-mukha)

十一面觀音的由來,按巖本裕之說,“普門品”之名稱samantamukha意味著“面朝所有方向者”林伽,觀音慈悲心表示本面加朝向十個方位的面[24]。

十一面觀音經(jīng)典有耶舍崛多譯《十一面觀世音神咒經(jīng)》、玄奘譯《十一面神咒經(jīng)》等,這些經(jīng)典講述的像容幾乎相同,均為左手持插蓮花的水瓶,伸展開的右手指掛念珠。另有不空譯《十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經(jīng)》講述四臂像,此種圖像見于現(xiàn)圖曼荼羅蘇悉地院。十一面的面貌,前三面為菩薩面(慈悲相),左邊三面為瞋恚面(忿怒相),右邊三面為白牙外露面(白牙外露相),后一面為大笑面(暴惡大笑相),頭頂上為佛面。

關(guān)于印度十一面觀音的范例,有西印度坎黑里石窟第41窟的佛三尊像的高浮雕脅侍菩薩(6世紀(jì)后半葉)。這身十一面觀音立像,右手掛念珠,結(jié)施無畏印,左手執(zhí)大地生長出的帶莖蓮花。十一面的配置為頭上疊層形,兩層三個菩薩面,一層三個瞋恚面,再上層表現(xiàn)一個瞋恚面(或暴惡大笑面)。除坎黑里外,西北印度的克什米爾也有出土,以現(xiàn)藏于克利夫蘭美術(shù)館的黃銅制六臂觀音立像為代表(圖18)。此身十一面觀音由包括本面在內(nèi)的三個菩薩面,其上層三個瞋恚面、三個暴惡大笑面、一個忿怒面,頂上一個佛面重疊而成。這些像與前述經(jīng)典記載不完全相符,但至少區(qū)別出了菩薩面與瞋恚面、暴惡大笑面,可以看出其對應(yīng)部分是以三面為基本單位的組合。

總而言之,十一面觀音不僅在頭上的菩薩面相上,而且在表示忿怒、暴惡大笑等面相上也極具特征,并不是人們通常所說的,是象征觀音慈悲傳播至所有方向(十方)的造型。十一面這個數(shù)字,很可能由來于本面與面朝十個方位的意思,但其容貌無疑與被看作三面濕婆像、四面濕婆林伽像的濕婆神的寂靜相、柔和相、忿怒相密切相關(guān)(圖19)。

我們知道中國有相當(dāng)數(shù)量的唐代(7世紀(jì)中葉至8世紀(jì))石造、金銅造、木造十一面觀音像。其中也有四臂像、六臂像,手持物除水瓶、念珠、蓮花外,還有持拂塵、合掌(六臂像)等,多種多樣。十一面除本面外,多數(shù)面表現(xiàn)在頭上,其形較?。ㄅ渲靡膊欢ǎ?,容貌不清。然而,傳到日本的十一面觀音像(法隆寺九面觀音像、東京國立博物館藏多武峰傳來像等)似有意表現(xiàn)出了菩薩面、瞋恚面、白牙外露面等面相上的差異。

在日本奈良時代以后,十一面觀音像的造像極其昌盛。像滋賀向源寺的十一面觀音像(圖20)那樣,也有本面左右配上脅面的,但大多如中國所見的范例,一般為除頂上面相外,在頭上分一段或者兩段各配三個面相,表現(xiàn)菩薩面、瞋恚面、白牙外露面,后側(cè)為暴惡大笑面(也有許多殘損不清的)。在奈良的圣林寺、法華寺、室生寺,福井的多田寺、羽賀寺,大阪的道明寺,山形的寶積院等寺院都傳承著許多本土信奉的個性十一面觀音像,這與范例極少的印度形成對照。

(2)千手觀音(Sahasrabhuja)

千手觀音,漢譯經(jīng)典稱“千眼千臂觀世音”、“千手千眼觀世音”,正如“一掌中各有一眼”那樣,是以千只手與千只手表現(xiàn)千只眼的觀音菩薩。有關(guān)千手觀音的梵文經(jīng)典(阿羅尼經(jīng))尚不清楚,但“有千只手者”(Sahasrabhuja)是濕婆的別稱,“千只眼者”(Sahasra-ak?鬤a)是因陀羅的別名。千手千眼就是將印度教的神名作為觀音的功德吸收到佛教中。漢譯經(jīng)典有智通譯《千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經(jīng)》、伽梵達(dá)摩譯《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經(jīng)》、菩提流志譯《千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經(jīng)》等,但都沒對千手分別作具體的說明,只是以四十二大手、十八大手為代表,標(biāo)記了其印相與持物。

關(guān)于印相、持物,除印度多臂觀音像上所見的如意珠、■索、施無畏、與愿(甘露手)、紅蓮花、青蓮花、軍持(水瓶)、念珠、寶經(jīng)、吉祥果(蒲桃)等之外,還包括諸多佛教其他尊格、印度教諸神的持物(寶劍、金剛杵、寶弓、寶箭、 鉞斧、寶戟、寶螺、骷髏杖、寶鐸、鐵鉤、金輪等),還包括通常與佛弟子及供養(yǎng)人密不可分的合掌手(雙手合十)、拂塵等,進(jìn)而還有被認(rèn)定為中國的附加物(日精摩尼、月精摩尼、五色云、化宮殿、玉環(huán)、寶鏡、寶印等)。

印度的千手觀音范例尚不清楚,現(xiàn)只有尼泊爾制作的《八千頌般若經(jīng)》插畫千手觀音(1015年制作,劍橋大學(xué)圖書館藏)。這身千手觀音置胸前的手結(jié)轉(zhuǎn)法輪印,其余手表現(xiàn)密集,似扇形,無手持物,有可能是印度圖像的傳承。但由于目前尚未見到關(guān)于千手觀音的印度原典(陀羅尼經(jīng)典)、圖像,難以斷定其是否為印度樣式。只是推測,如上述千眼、千手源于印度教的神名,“千”為極其多的偉大的代名詞,由此考慮應(yīng)是接納融匯印度教諸神的功能、力量,以贊頌觀音之偉大功德的陀羅尼為基礎(chǔ),創(chuàng)立出了千手觀音。

在中國,尤其唐代以后,千手觀音被稱為大悲觀音或大悲菩薩漫延一時,敦煌及四川省的范例最多[25]。在敦煌可知千手觀音作品有70余種,主要出自莫高窟與榆林窟的壁畫,藏經(jīng)洞出土的絹畫、紙本畫等;據(jù)報(bào)道,在四川省從佛龕內(nèi)出土了50多例,可見當(dāng)時對千手觀音的信仰程度(圖21)。在中國千手觀音之大手四十二手的印相、持物相當(dāng)明確化,還表現(xiàn)出從婆藪仙、功德天到眾多明王、二十八部眾等多數(shù)眷屬,進(jìn)而還出現(xiàn)了包括如意輪觀音、不空■索觀音在內(nèi)的大悲變相的表現(xiàn)等,在圖像上也取得了巨大發(fā)展。這無疑與當(dāng)時的社會歷史背景息息相關(guān)。

日本也在奈良時代開始盛行千手觀音造像,有葛井寺的脫活干漆像、唐招提寺金堂的木心干漆像等,反映了唐代崇尚千手觀音信仰的現(xiàn)象??梢娨孕P請來經(jīng)典,鑒真請來千手觀音像為直接契機(jī),日本也積極接受了千手觀音的信仰與造像。平安時代以后,與天臺宗、真言宗同時,也盛行千手觀音信仰,許多神圣優(yōu)雅的木造千手觀音像傳承在京都廣隆寺、滋賀延歷寺、奈良東大寺、京都東寺(由于火災(zāi)殘損)、京都醍醐寺等。至于其畫像,可追溯到平安時代的甚少,鐮倉時代的作品中,有以功德天與婆藪仙、二十八部眾為眷屬的千手觀音畫像,這在變化觀音中也占有特別的位置,因而可知繼續(xù)傳承著對其千手觀音的信仰。長寬二年(1164)平清盛依照后白河法皇的禱告,捐建了宏偉壯觀的蓮花王院(三十三間堂),在該院安置了本尊千手觀音坐像與千身千手觀音立像、二十八部眾像,之后由于火災(zāi)而毀,后于文永三年(1266)重建。據(jù)說千身觀音像中有124身像為創(chuàng)建當(dāng)初所造??傊?,蓮花王院可以稱得上是從平安時代末期到鐮倉時代千手觀音信仰與造像遺跡中的極品。

以上以十一面觀音與千手觀音為例,敘述了印度、中國、日本變化觀音造像的樣式。在印度變化觀音的創(chuàng)立原本就與陀羅尼有著密不可分的關(guān)系,將濕婆、梵天、婆羅那等各種神的特性(功能、力量)均吸收表現(xiàn)為觀音的功德。在印度,十一面觀音、千手觀音、如意輪觀音等變化觀音作為尊像來造像,比起祭祀、祈禱來,更多的場合則是在實(shí)際修行中作為喚起形象的依據(jù)?;蛟S這就是印度較少出現(xiàn)變化觀音造像的原因吧。

五結(jié)語

悉達(dá)(釋迦)菩薩像、彌勒菩薩像、觀音菩薩像在犍陀羅誕生,之后彌勒菩薩與觀音菩薩的信仰及造像在印度、中亞、東亞分別都有發(fā)展,但其發(fā)展方式和樣式迥異。在犍陀羅,彌勒菩薩像與觀音菩薩像以梵天、帝釋天圖像為基礎(chǔ),結(jié)合了“上求菩提”、“下化眾生”這兩個菩薩所具備的機(jī)能和性格而成立,后來使人看到兩菩薩像在印度以對照、互補(bǔ)的圖像特征而展開。

半跏思惟菩薩像在犍陀羅最早以悉達(dá)菩薩像姿出現(xiàn),在包括犍陀羅在內(nèi)的西北印度向觀音菩薩圖像演變,而在中亞、東亞與彌勒信仰結(jié)合發(fā)展。彌勒信仰與圖像在印度并沒有進(jìn)展,而從犍陀羅到中亞和中國以上生信仰、下生信仰的形式作為“兜率天上的彌勒菩薩”和“彌勒大佛”之造型得以發(fā)展。

另外,觀音信仰與其造像在印度、東亞很興盛,只是兩者的發(fā)展形式各異。觀音菩薩在印度被稱作觀自在,強(qiáng)調(diào)與自在天,也就是濕婆神的關(guān)系,其形姿吸收了以濕婆為中心的印度教神的特征,后笈多朝以后以多臂觀音、密教系觀音的形姿而發(fā)展。密教系觀音在波羅朝時代形成與成就法(觀想法)相關(guān)的造型,而在東亞和印度的密教系觀音(金剛法、獅子吼觀音、青頸觀音等)中,除金剛法(圣觀音)外,其他幾乎沒被接受。對此,結(jié)合陀羅尼創(chuàng)立的變化觀音(不空■索觀音、十一面觀音、千手觀音、如意輪觀音等),在陀羅尼經(jīng)典被漢譯后,作為現(xiàn)實(shí)中的苦難救濟(jì)者,其造像有所發(fā)展,并流行于中國和日本。

可以說菩薩的信仰與地域、民族、歷史及社會緊密結(jié)合,與人們的愿望密切相關(guān),因此,其圖像和造型在印度的印度教土壤中,在中亞和中國的“天”、道信仰的土壤中才得以演變和發(fā)展。

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收稿日期:2014-03-25

作者簡介:宮治昭(1945—),男,日本人,文學(xué)博士,日本名古屋大學(xué)名譽(yù)教授,龍谷大學(xué)文學(xué)系教授,龍谷博物館館長。

譯者簡介:賀小萍(1959—),女,甘肅省蘭州市人,敦煌研究院副研究館員。

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